Яви, о Боже, откровенье,
Нетленной мудрости Твоей,
Даруй душе отдохновенье
От низких мыслей и страстей.
Услышь сердечное моленье,
Рассей соблазнов наважденье
И заблуждения развей.

Ты, Боже, вечной жизни Слово,
И Ты вовеки-миру Свет,
Вселенной всей в Тебе основа,
И вне Тебя спасенья нет.
Не дай слепому сердцу снова
Стать жертвой дьявольского зова,
Да не паду на склоне лет.

Апостолу Павлу принадлежат поразительные слова, которые выражают саму суть христианского благочестия: “Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,-то я ничто”. (1Кор. 13,1-2) Конечно, святость может сопровождаться различными благодатными дарами, как то-пророчеством, говорением на незнакомых языках, способностью к сверхчувственному созерцанию, но по существу она не связана с ними. Христианское совершенство обретается только посредством самозабвенной и беззаветной любви к Богу и ближним, и святые были канонизированы Церковью не из-за имевшихся у них сверхъестественных способностей, а потому, что они были живыми храмами Святого Духа, который никогда не поселяется в сердцах, в которых нет любви.
Отсюда следует, что любые сверхъестественные способности, проявляемые людьми, не имеющими любви, и следовательно, не стяжавшими благодать св. Духа, инспирированы темными силами и должны быть отвергнуты. О Христе говорится, что Он “…был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир”. (Ин.1,9) Следовательно, существует и неистинный свет, исходящий от лукавого, который в святоотеческой Традиции именуется прелестью. Не всё золото, что блестит, причем не только в материальном мире, но и в духовном. Люди, верующие в Бога, но не любящие ни Его, ни ближних могут ради удовлетворения своей гордости и тщеславия предаваться подвижничеству, имитируя образ жизни святых. Тем самым они привлекают к себе внимание падших духов, которые облекшись в светлые ангельские ризы, появляются перед внутренним взором таких псевдоподвижников, убеждая их в будто бы обретённой ими святости. Перед этими лжесвятыми могут открываться блистательные миры, головокружительные духовные горизонты, неведомые миру сокровища сокровенной мудрости, но в действительности всё это иллюзия, наваждение, обманчивое марево. Таким людям кажется, что их душа стремительно восходит к Богу, тогда как в действительности она неудержимо проваливается в бездну. Эти люди вступили на путь, ведущий к погибели, и лишь искреннее покаяние может спасти их.

Хочу напомнить участникам нашего сообщества об одной из прекраснейших женщин 20-го века-несравненной и незабвенной Одри Хепберн.
[453x640]

Любовь к Богу неотделима от самоотречения, в чем и заключена суть смирения-основы христианского духовного подвига. Любой подвижник должен руководствоваться словами Спасителя, произнесёнными Им в Гефсиманском саду: "...не Моя воля, но Твоя да будет". (Лк.22,42) Но как узнать, в чем именно заключается божественная воля применительно к нам самим? Нет ничего проще- она заключена в том, что выпало нам на долю, поскольку всё происходящее с нами и независящее от нашей воли предопределяется божественным Промыслом. Всё посланное нам Богом должно быть принято без ропота и с благодарностью в духе известных слов библейского Иова: "Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно"! (Иов 1, 21) Сердце того, кто действительно любит Бога, полностью заполнено Им, и потому наличие или отсутствие мирских благ для него несущественно. Будем ли мы богаты или бедны, красивы или уродливы, здоровы или больны, счастливы или несчастны-мы неизменно должны воздавать хвалу Всевышнему и благодарить Его, ибо тем самым мы завсвидетельствуем бескорыстие нашей любви к Нему. Итак, чистая любовь к Богу неотделима от смиренного и всецелого приятия воли Божьей. Возникает вопрос-в чем же состоит духовный смысл такого приятия?
Он состоит в отказе от собственной греховной воли, делающей сердце непроницаемым для света божественной благодати. Индивидуальная воля, всегда и всюду ищущая блага лишь для себя, и противопоставляющая себя Богу, миру и людям, делает человека отщепенцем, выпавшим из духовной полноты вселенского бытия, или, говоря евангельским языком-Царства Небесного. Это сфера всецелого взаимопроникновения и бытийного единения, все обитатели которого, не утрачивая своего неповторимого индивидуального облика, вечно пребывают в неслиянном единстве, имя которому-любовь. Воля их находится в совершенной гармонии друг с другом и с Богом. Каждый там свободно хочет того же, что и другие, а все вместе желают лишь того, чего желает Бог. Это мир ангельских иерархий и святых душ. Для того, чтобы уподобиться им, следует всегда и во всём руководствоваться словами Спасителя: "...не как Я хочу, а как Ты". (Мф.26,39)

Дай мне любить Тебя повсюду,
Везде молитвы возносить,
Хотел бы я поверить в чудо,
И душу к небу возводить,
Без благодати сердцу худо,
Коль пожелаешь-вечно буду
Тебя, как херувим, хвалить.

Даруй прозрение пророка,
Что волю ведает Творца,
Позволь разбить оковы рока,
И быть с Тобою до конца.
Не дай уйти мне раньше срока,
И чистым сделай сердца око,
Чтобы узрел я свет Лица.

Спаситель на вопрос фарисея о том, какая наибольшая заповедь в законе, ответил: "...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: Сия есть первая и наибольшая заповедь; (Мф. 22, 37-38). Данная заповедь- это краеугольный камень христианской этики, причем в этом вопросе между Ветхим и Новым Заветами существует полное согласие. Любой верующий христианин на вопрос, любит ли он Бога, несомненно, даст положительный ответ, однако в большинстве случаев этот ответ едва ли будет дан от чистого сердца. Благодаря чему в нашей душе рождается любовь к Богу? Конечно же, благодаря молитве, но ведь нередко молящиеся просят Бога даровать им здоровье, долголетие, потомство, богатство и тому подобные мирские блага, забывая обо всем остальном. Даже если произносятся традиционные церковные молитвы, в которых нет чего-либо своекорыстного и чуждого духу благочестия, то это нередко делается лишь для того, чтобы снискать благоволение Всевышнего, без которого не достичь всё того же вожделенного житейского благополучия. Разумеется, ни о какой любви к Богу здесь не может быть и речи. Разве Бога любит тот, кто считает Его не высочайшей целью и смыслом своего бытия, а всего лишь необходимым средством для достижения личных целей, как правило-весьма мелких и незначительных?
Чистая любовь к Богу-большая редкость, она встречается намного реже, нежели абсолютный слух. Способность к самоотречению, когда Бога и ближнего любишь больше самого себя, является одной из основных христианских добродетелей. “Ко всем же сказал: если кто хочет идти за мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною”. (Лк. 9, 23) Однако не имеющему ничего не от чего и отрекаться, и потому Господь позволяет молиться не только о ниспослании духовных благ. Просьба о даровании каких-либо мирских благ в пределах, дозволенных Законом Божьим, сама по себе грехом не является. "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Моё, даст вам." (Ин.16, 23)
Наивно полагать, что если, например, человеку хочется вступить в брак, и он просит об этом Всевышнего, то его можно отговорить от этого намерения, указывая ему на духовное превосходство девства и монашеского целомудрия. Если же всё-таки удастся уговорить его принять монашеский постриг, то это будет роковой ошибкой, которая может привести к жизненной катастрофе. Внешне такой человек будет вести аскетический образ, но его душу будет грызть червь неудовлетворенного желания, которое несравненно более греховно, нежели законная супружеская жизнь. Поэтому Господь позволяет нам просить у Него мирские блага, и нередко посылает нам их. Он даёт нам возможность насладиться всем тем, что столь желанно сердцу падшего человека, и на своём опыте убедиться в ничтожности и суетности всего этого. Лишь после этого человек может свободно, сознательно и с чистой совестью отречься от мира, дабы обрести истинную любовь к Богу.

Изучая историю, невольно приходишь к выводу о фатальной нравственной ущербности рода человеческого. Казалось бы, прошло уже более трех тысяч лет с того дня, как Всевышний в данном Им Моисею Декалоге наложил строжайший запрет на любые формы идолопоклонства. И вот, в начале 3-го тысячелетия от Р.Х. мы видим, как даже в странах, где исповедуется та или иная форма монотеизма, люди поклоняются идолам. Разумеется, они не создают изваяний ложных богов, и не приносят им жертв. Однако суть идолопоклонства отнюдь не в этом. Следует знать, что любое стремление сделать высшей ценностью, целью и смыслом жизни что-либо сотворенное, а не самого Творца, есть идолопоклонство. А раз так, то элементарная честность требует признать факт широчайшей распространенности идолопоклонства во вроде бы христианских странах. Разве деньги, власть, секс не являются теми идолами, которым ныне истово покланяется великое множество людей, среди которых немало считающих себя христианами? Этим людям не мешало бы вспомнитьслова ап. Павла: "Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, За которые гнев Божий грядет на сынов противления". (Кол.3,5) Страстная привязанность к материальным благам есть великий грех, потому что завладев человеческим сердцем, она не оставляет в нем места для любви к Богу и ближнему. И совсем не случайно Спаситель на вопрос-какая первая из всех заповедей, ответил: "...первая из всех заповедей: "слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;" (Мар.12,29), а на предложение дьявола поклониться ему, получив взамен все царства мира и славу их, ответил: "...отойди от Меня, сатана, ибо написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи". (Мф. 4,10)

Одной из характерных примет нашего времени является всеобщий страх. Бедные боятся умереть с голоду, богатые боятся лишиться своих денег, старики страшатся смерти, молодые опасаются за свое будущее, красавицы боятся постареть, а дурнушки боятся не выйти замуж. Этот перечень можно было бы продолжать и продолжать. Откуда же этот всепроникающий страх-самое низменное из всех чувств, отравляющее человеческое существование и лишающее нас радости жизни? Страх-это оборотная сторона неверия. Он возникает, когда человек чувствует себя одинокой, ничтожной и никому не нужной песчинкой, зачем-то заброшеной в это темное, холодное и бесконечное мироздание, и могущей бесследно исчезнуть в любой момент. Собственно говоря, подобное мироощущение с необходимостью вытекает из господствующего ныне материалистического мировоззрения, не признающего, что мир управляется божественным Провидением. Истинным христианам страх чужд. Разумеется, им ведомо это чувство (Сам Христос испытывал страх в Гефсиманском саду), однако благодаря вере в Бога и надежде на Его защиту они преодолевают его. "Господь-свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь-крепость жизни моей: кого мне страшиться"? (Пс. 26,1)

Если присмотреться к тому, какой жизненный идеал насаждается, рекламируется и пропагандируется СМИ в подавляющем большинстве стран мира, окажется, что образ жизни, достойный образцового гражданина цивилизованного т.е. демократического, капиталистического и космополитического мира, может быть сведен к незамысловатой триаде-бизнес, спорт,секс. Делай как можно больше денег, как можно интенсивнее накачивай мускулатуру и как можно чаще занимайся любовью, все же остальное-не более чем нелепые бредни неудачников, хлюпиков и импотентов. Нетрудно заметить, что в этой идеологии нет места для интеллектуальных ценностей, а уж о ценностях религиозно-духовных и говорить не приходится. Что ж, вопреки иллюзиям сторонников данного образа жизни относительно его современности, он отнюдь не нов. Во времена Коммода и Каракаллы тоже существовал культ денег, грубой физической силы и чувственных наслаждений. Чем все это кончилось-хорошо известно. Но бездуховность пагубна не только для общества и государства,она приводит к неизбежному краху также и личное существование. Поскольку "Бог есть дух" (Ин.4,24), бездуховная жизнь есть безбожная, греховная жизнь, ведущая, после её окончания, прямиком в преисподнюю. Сколь бы ни был труден путь духовного восхождения, и сколь бы ни был внешне привлекателен и легок насаждаемый ныне гедонистический образ жизни , выбор следует делать в пользу Духа хотя бы ради собственного блага. Ведь Сама воплощенная Истина сказала: "Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их". (Мф. 7, 13-14)

Я знал тебя во дни твоей весны,
Ты расцветала, как подснежник нежный,
Была ты жрицей юною луны,
Царицей снов и феей белоснежной.

Теперь как солнце ты в июньский день,
Как роза, ты красна и благовонна,
Тебя желают все, кому не лень,
И мнится, что фортуна благосклонна.

Не будь наивна, и не верь судьбе,
Не будет бесконечно длиться лето.
Осенним днём кто вспомнит о тебе?
Один лишь я, и непреложно это.

Пока не кончился твой звёздный час,
Люби меня ты здесь, люби сейчас.

Вопрос на засыпку-кто эта женщина?
[600x606]

Года летят, а ты чего-то ждёшь
От жизни мимолётной, быстрокрылой,
Но время ведь не ставит нас не в грош,
И давит всех с неодолимой силой.

Ты драгоценна, словно изумруд,
Ты совершенна, посему-любима,
Но молодость хранить-напрасный труд,
Она, как водопад, неудержима...

И потому, хоть я немил тебе,
И хоть тебя любовь к другому гложет,
Моею будь, и не перечь судьбе,
Ведь он не твой, и быть твоим не может.

Блаженные мгновения лови,
Не презирай дарованной любви.

Христианство требует любить ближнего как самого себя. А, собственно говоря, с какой стати? Могу ли я , бренное и тленное существо из плоти и крови, любить как самого себя другое такое же существо, если мои жизненные интересы, сводящиеся, в конечном счете, к самосохранению и размножению, вступают в непримиримое противоречие с его аналогичными интересами? Ведь материальных благ в количественном, и тем более-в качественном отношении на всех явно не хватит, так что неизбежна беспощадная борьба за существование, в которой побеждает сильнейший. Так не противоестественна ли христианская заповедь любви к ближнему? C позиций ныне повсеместно господствующего материалистического мировоззрения, разумеется, противоестественна. Только все дело в том, что мировоззрение это представляет собой совокупность идей и представлений, не имеющих никакого отношения к реальности. Субстанцией, лежащего в основе всего существующего, в том числе и человеческой личности, является не материя, а дух. Дух, в отличие от материи, есть сфера всеобщей проницаемости и взаимопроникновения. Я, как духовная индивидуальность, могу любить другие подобные мне индивидуальности как самого себя, поскольку они, в известном смысле, тождественны мне.Они пребывают во мне, я-в них, а все мы вместе-в едином, безначальном и бесконечном Духе, сотворившем небо и землю. Как сказал Он Сам:"...Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас".(Ин.14,20)

Бессмысленно сокрушаться по поводу краткости человеческой жизни. Живи хоть Аредовы веки-все равно, это не более чем миг по сравнению с бесконечной длительностью существования Вселенной. А она, в свою очередь, как и все временное, бесконечно мала по сравнению с вечностью божественного бытия. Да и зачем нам жить столетия? Если как следует подумать, станет ясно, что подобное долголетие, даже в случае совершенного телесного здоровья и непреходящей молодости, было бы для человека тягчайшим наказанием. Ведь душе свойственно со временем уставать от впечатлений, прозводимых на нее внешним, чувственно-воспринимаемым миром. В этом легко убедиться, понаблюдав за той глубокой отстраненностью и равнодушием к жизни, которые нередко бывают присущи очень старым людям. И это вовсе не удивительно, поскольку родной дом человеческой души находится не на земле, а в Царстве Небесном. " Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный".(2Кор.5,1) Вечный дом нашей души-это лучезарная сфера умопостигаемой истины, добра и красоты. Поступай по заповедям Божьим в краткие дни своей земной жизни-и эти высочайшие блага будут твоими.

Когда я вижу, как приходит ночь,
И войско мрака с ней идёт с востока,
Как день её не в силах превозмочь,
И должен отступить по воле рока;

Когда я вижу, как столетий бег
Сметает царства, страны и державы,
А каждый новый, преходящий век
Сквернит всё больше и сердца, и нравы;

Когда я вижу старости печать,
И увяданья знак на всём живущем,
И смерть, что незаметно, словно тать,
Крадётся и завладевает сущим;

Тогда тебя молю я, ангел мой-
-Пока мы оба дышим, будь со мной.

Многие люди, осознающие необходимость подчинения своей жизни религиозно-нравственным принципам, тем не менее не руководствуются ими. Таким людям нередко кажется, что духовная жизнь-это нечто такое, что имеет отношение только к будущему, но не к настоящему. Сегодня они живут, как обычно т.е. безбожно и безнравственно, а вот завтра начнут вести новую жизнь, согласную с волей Божьей. Только завтра почему-то все остается по-прежнему. И так всегда. Они не понимают, что в действительности у них есть только настоящее, тогда как будущее им не принадлежит. Ведь никто не знает, какой срок отпущен лично ему. Поэтому всегда надо поступать так, как если бы времени у нас в запасе не было совсем. Даже один день, прожитый с глубокой верою в Бога, с искренним раскаянием в совершенных грехах и с сердечной любовью к ближнему зачтется нам, ибо милость Божия поистине безмерна. Каждый из нас может стать тем благоразумным разбойником, которому Спаситель сказал "...ныне же будешь со Мною в раю". (Лк.23,43)

Образ жизни современного общества отнюдь не способствует развитию в людях высоких моральных качеств. Скорее наоборот, атомизированный социум, в котором господствует беспощадная конкуренция, в которой побеждает сильнейший, является идеальной почвой для проявления всевозможных человеческих пороков, и в частности зависти. В наше время зависть подобно ржавчине разъедает отношения между людьми, становясь причиной коррозии общественных нравов. Существующий ныне культ материального успеха любой ценой, и сооветственно презрение к т.н. неудачникам т.е. к тем, кто в силу тех или иных причин не в состоянии делать деньги и карьеру, вызывает у последних комплекс неполноценности и зависть к преуспевающим согражданам. Однако с христианской точки зрения это не только грешно, но и попросту нелепо. "Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, Ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и, как зеленеющий злак, увянут". (Пс.36, 1-2) Вопреки господствующему на Западе , в особенности среди кальвинистов предрассудку, богатство никогда не бывает признаком богоизбранности, ибо в противном случае Иисус не сказал бы: "...истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное". (Мф.19,23) С точки зрения господствующей ныне морали, Сын Человеческий был классическим неудачником, поскольку не имел никакой собственности, и не принадлежал к сильным мира сего. Приди он сейчас, он встретил бы среди большей части современных христиан еще меньше понимания и уважения, чем среди фарисеев времен императора Тиберия, поскольку те, по крайней мере, были искренни в своей вере в Бога, тогда как для этих религия-не более чем формальная дань традиции. Человек, действительно верующий во Христа и исполняющий Его заповеди, не станет испытывать зависти к процветающим жрецам маммоны, ибо не они, а именно он достиг в жизни истинного успеха, собрав себе "...сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и гдe воры не подкопывают и не крадут". (Мф. 6,20)

1. Как это не печально, следует признать, что общение со многими людьми, с которыми приходится сталкиваться ежедневно, тягостно и мучительно. Наглая ложь и постыдное лицемерие, явная злоба и скрытая зависть, вызывающий цинизм и холодное себялюбие встречаются столь часто, что воспринимаются уже не как отклонение от нормы, а как естественное проявление человеческой природы. Сталкиваясь на каждом шагу с человеческой низостью, немудрено возненавидеть ближнего, всегда готового попрать наши законные права и унизить наше достоинство. Но это-великий грех. Если мы хоть сколько-нибудь искренни в своей вере во Христа,то должны прощать ближним зло, которое они причинили нам. Причем мы должны делать это не только потому, что этого требует от нас Бог, но также и потому, что необходимость прощать вытекает из знания истинной причины неэтичного поведения. Неприязнь к кому-либо за несправедливо причиненное нам зло,возможно,была бы менее предосудительна, если бы обидчик действовал по своей свободной воле. Но в том-то и дело, что поступающий дурно человек, как правило, не действует свободно, поскольку является рабом живущего в нем греха. Поэтому надо ненавидеть грех, а не грешника, тем более, что грешники-это все мы, и было бы по меньшей мере несправедливо питать ненависть к другим из-за порочности, которую с такой легкостью прощаешь самому себе. Следует понять, что к каждому из нас обращены известные слова Христа "И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь"?(Мф.7,3)

Общеизвестно, что любовь является сокровенной сутью и внутренним пафосом христианства. Не случайно Спаситель на вопрос о том, какая из ветхозаветных заповедей является самой важной, ответил: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки." (Мф. 22, 37-40) Более того, любовь в христианстве имеет не только этическое, но и онтологическое измерение, "потому что Бог есть любовь." (1Ин. 4,7) Любовь agape имеет самое непосредственное отношение и к обретению духовного совершенства во Христе, ибо она есть сама жизнь духовного сердца или истинного "я". По своей сути она есть непреодолимое стремление сердца к обретению вечной жизни посредством внутреннего единения с незримо пребывающим в его сокровенных глубинах единым Богом, сказавшим о Себе: " Я есмь Сущий" (Исх.3,14) Христианство также понимает Бога как Сущего, однако прибавляет к этой ветхозаветной идее представление о трех Лицах единого Бога. Благодаря этому появилась возможность возводить врожденное человеческой душе стремление к любовному единению со своим Творцом к внутренней природе Самого Бога, содержание бытия Лиц Которого есть любовь. Любовь-это сама сокровенная жизнь триединого Бога, явившая себя людям во Христе. Именно этим и обуславливается абсолютная необходимость обретения любви для достижения духовного совершенства, поскольку лишь посредством любви можно приобщиться к вечной жизни в Боге-источнике всяческого совершенства. Каким же образом может быть обретена любовь к Богу? Не иначе, как посредством молитвы, и прежде всего-молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя”. Эта молитва должна произноситься непрестанно, в любое время и при любых занятиях. Требование непрестанно молиться отнюдь не является нелепой выдумкой исихастов, поскольку оно было почерпнуто ими из Откровения. По словам ап. Павла: "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых." (Еф. 6,18) Совершение молитвы Иисусовой сопряжено с целым рядом условий, необходимых для достижения успеха в молитвенной практике. Прежде всего молящемуся необходимо помнить, что обретение духовных даров, являющееся конечной целью этой молитвы, всецело зависит от милости Божьей. Сколь бы ни были велики достижения подвижника на аскетическом поприще, он никогда не должен забывать о том, что степень обретенной им чистоты явно недостаточна для того, чтобы он мог по праву рассчитывать на получение божественной благодати. Даже величайшие из святых признавали свою греховность и недостойность, и в этом нет ничего удивительного, ибо человек, как и любая тварь, нечист по сравнению с Богом-Духом Святым, благодать Которого он надеется обрести. Поэтому подвижнику ни в коем случае нельзя домогаться благодати, и следует уповать лишь на безмерное милосердие Всевышнего, всегда готового даровать Царство Небесное раскаявшемуся и смирившемуся грешнику. Занятие молитвой Иисусовой предполагает строгое воздержание в еде, забвение мирских забот и попечений, и, что особенно важно-прощение обид и примирение с врагами. Практикующему молитву Иисусову подвижнику необходимо с корнем вырвать из своего сердца все остатки гордыни и самонадеянности, которые могут стать непреодолимым препятствием для получения благодати, ибо в Откровении сказано: "А вот на кого Я призрю- на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим". (Ис.66,2) "Призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их". (Пс.101,18) Подвижника на этой стадии духовного совершенствования не должно покидать чувство своей глубочайшей греховности, ибо святость, пусть даже относительная, даруется человеку благодатью Св. Духа, которую он еще не стяжал. Это чувство весьма способствует развитию в душе смиренномудрия, которое есть самый надежный щит от нападений демонических сил, особенно яростно атакующих тех подвижников, которые интенсивно занимаются молитвенной практикой. Успех молитвенной практики во многом зависит от внимания, с которым произносится молитва Иисусова. Ум должен быть сосредоточен на словах молитвы, которые должны произноситься неспешно и отчетливо. Простое произнесение этих слов ни в ком случае нельзя считать истинной молитвой, если в этот процесс не вовлечено сердце. Иначе говоря, молитва Иисусова должна быть всецело осознанным действием ума. Молящемуся абсолютно необходимо терпение. Нередко для достижения успеха в молитвенном подвиге требуются долгие годы, поэтому подвижника не должно смущать длительное отсутствие ощутимого духовного прогресса. Молитва Иисусова, если она практикуется надлежащим образом, никогда не бывает бесплодной. В душе правильно молящегося постепенно происходят незаметные положительные перемены, которые со временем непременно приведут к самым значительным духовным достижениям. Молясь, следует всячески избегать игры Читать далее...

С точки зрения христианской этики печаль и уныние являются тяжкими грехами. Печаль обычно возникает тогда, когда мирские желания и чувственные вожделения, присущие падшему сознанию, не могут быть удовлетворены, как это чаще всего и бывает в жизни. Неудовлетворенная похоть влечет за собой тоску, угнетенность, отчаяние и отвращение к жизни. Печаль порождает крайнюю расслабленность, можно сказать-паралич душевных сил, лишая христианина способности совершать свой духовный подвиг. Если обстоятельства жизни складываются неблагоприятным образом, следует вспомнить, что всем в мире правит Промысл Божий, и что все выпадающие на нашу долю страдания являются закономерными последствиями наших же грехов. Бог никогда не карает человека, но лишь позволяет ему пожинать пагубные плоды его греховных деяний, дабы человек, осознав всю пагубность греха, покаялся и встал на путь истинный. Подвижник всегда должен помнить, что Бог любит человека, и никогда не желает ему зла. Поэтому искушаемый духом печали никогда не должен роптать. Напротив, ему следует воссылать благодарственные молитвы Господу, бесконечно терпеливому и снисходительному по отношению к погрязшим во грехах людям. Посему печаль, порождаемая в душе демоническими воздействиями извне, следует изгонять из неё с помощью молитвы, чтения Св. Писания и прочих аскетических средств. Единственная печаль, полезная подвижнику-это печаль о своих грехах. Но и в этом случае нельзя забывать о том, что милосердие Божие безгранично, и нет такого греха (кроме хулы на Св. Духа), который не может быть прощен тому, кто кается искренне и от всего сердца.
Еще большую опасность представляет уныние. Эта страсть особенно часто поражает аскетов-людей, отрекшихся от мира и отказавшихся от всего, что скрашивает жизнь людей, живущих в миру. И если многолетнее подвижничество не приносит ожидаемых духовных плодов, в душу может закрасться мысль о напрасности принесенных жертв, и о своей загубленной жизни. Человека повергает в глубочайшее уныние ощущение отсутствия почвы под ногами, когда земной мир уже утрачен, а Царство Небесное еще не обретено. Человеку начинает казаться, что он отвергнут Богом и забыт людьми, и что жизнь его прожита зря. В святоотеческой Традиции борьбе с духом уныния придавалось большое значение, поскольку порождаемое им отчаяние способно оказать парализующее воздействие на душевные силы христианина, лишив его возможности совершать свой духовный подвиг. Для преодоления его рекомендуется, прежде всего, всегда помнить о беспредельной милости Отца Небесного, неизменно благоволящего ко всем своим чадам, но особенно расположенного к подвижникам-людям, отказавшимся от мирских соблазнов ради любви к Нему. Необходимо верить, что аскетический подвиг рано или поздно будет щедро вознагражден, и подвижник в полной мере будет наделен дарующей духовное совершенство благодатью Св. Духа. Бог абсолютно справедлив, и всегда вознаграждает тех, кто всей душой стремятся к достижению совершенства. И если продолжительные духовные труды не увенчиваются успехом, то это свидетельствует не о несправедливости Бога, а лишь о недостаточности наших усилий в борьбе с грехом. Как только человек действительно бывает готов к восприятию благодатных даров Св. Духа, он незамедлительно получает их.