(Heimdallr)
Хеймдалль, в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая челка».
Хеймдалль — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестер», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»).
Хеймдалль считается сыном Одина. Жилище Хеймдалля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землей. Как страж богов, Хеймдалль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина).
Перед концом мира (см. Рагнарёк) Хеймдалль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве.
В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдалль пьет мед (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мед пьет Мимир, таинственный хозяин источника мудрости).
Иисус, возможно, не умер, пригвожденным к кресту, потому что нет никаких доказательств того, что 2000 лет назад римляне именно так казнили заключенных, утверждает ученый.
Легенда основывается на традиции христианской церкви и на художественных иллюстрациях, а не на античных текстах, указывает богослов Гуннар Самуэльсон.
Он убежден, что Библия изначально была неправильно истолкована, хотя в ней нет прямых ссылок на использование гвоздей или распятия - только то, что Иисус нес на Голгофу staurus, но это слово не обязательно означает крест, оно может также означать "шест".
Самуэльсон, написавший 400-страничную диссертацию после изучения оригинальных текстов, отмечает: "Проблема заключается в том, что в античной литературе вообще не существует описания распятия".
Источники, где можно было бы ожидать найти подтверждение для устоявшегося понимания тех событий, на самом деле НИЧЕГО не говорят", - подчеркивает он.
Древнегреческая, латинская и ивритская литература от Гомера до I века нашей эры описывает целый арсенал совершения казней, но ни слова не упоминает о "крестах" или "распятиях".
Самуэльсон, преподающий в университете Гетеборга, приходит к выводу, что "современное представление о распятии в качестве наказания подлежит серьезному пересмотру".
"Но еще более сложной задачей является пересмотреть наши представления о распятии Иисуса. Новый Завет не говорит ничего такого, сколько бы нам не хотелось в это верить", - отмечает ученый.
Все имеющиеся свидетельства, что Иисус был оставлен умирать после того, как его прибили к кресту, - поразительно редки - как в древней дохристианской и в апокрифической литературе, а также в Библии.
Самуэльсон, сам преданный христианин, признает, что его заявления так близки к основе самой веры, что на них проще реагировать эмоционально, а не логически.
По словам ученого, те тексты, где говорится о казни, ни словом не упоминают, как именно Христа "прикрепили".
"Это суть проблемы. Тексты носят эмоционально-описательный характер, но не содержат той точной информации, какую мы, христиане, иногда хотим видеть". "Если вы будет искать тексты, которые изображают акт прибивания людей к кресту, вы их просто не найдете", - отмечает ученый.
В большом количестве литературе того периода используют те же расплывчатые термины, в том числе в латинских источниках. В той же латыни слова автоматически относят к кресту, в то время как patibulum – это перекладина. Причем оба слова - staurus и patibulum употреблялись в более широком смысле.
"То, что человек по имени Иисус существовал в этой части мира и в определенное время хорошо задокументировано. Он оставил серьезный след в литературе того времени. Я верю, что упомянутый человек - сын Бога. Моя гипотеза не означает, что христиане должны отвергнуть или подвергнуть сомнению библейский текст. Мое предложение состоит в том, чтобы читать текст, как он есть, а не как нам хочется или как мы привыкли. Мы должны читать в первую очередь строки, а не между строк. Текста Библии вполне достаточно. Нам не нужно ничего прибавлять", - говорит Самуэльсон.
В.Веташ. Цветопсихология Зодиака.
[185x234]
В.Веташ. Цветопсихология Зодиака. Эта статья входила как глава в книги: «Астрология – имя и символ» и «Астрология имени, цвета и звука» Источник-http://www.astrolingua.spb.ru/ANONS/anons.htm
Изучая различные описания зодиакальных типов, в особенности в средневековых трактатах, современный астролог часто встречает соотнесение знаков Зодиака с различными цветами. Порой эта информация достаточно случайна и не находит применения в практике астролога, так как он не видит в ней ничего, кроме случайной описательной характеристики знака. Между тем известно, что каждый цвет имеет определенное психологическое значение, и для средневекового астролога нахождение таких аналогов психического в материальном и духовном мире являлось инструментом для работы с человеческой душой. Оно ложилось в основу магических процедур, основанных на принципе подобия, и было одним из ключей, открывающих тайны мироздания.
Наука нового времени отказалась от медиумически-чувственного способа познания, чтобы форсированным маршем чистого разума постичь законы природы. В результате сформировалось узко-специализированное и дробное современное знание. Оно не дает целостности видения, которую формирует только деятельность обоих полушарий мозга: и логического, и эмоционально-образовного. Как система аналогий, астрология и воскресла в альтернативу рациональной однобокости современной науки, чтобы наполнить знание о человеке и мире эмоциональным содержанием. Но именно из-за привычного нам европейского дробного метода познания возврат происходит ментально-схематическим путем, не учитывающим психических реалий — и получаемые таким образом аналогии не находят отклика в душе человека. Как другая крайность, мистико-медитативные поиски часто приводят либо к чрезмерно субъективному отражению действительности, либо к слишком неопределенному результату. Восстановление же образной полноты астрологии требует серьёзного анализа традиций непосредственного восприятия, чему могут помочь достижения современной науки, в частности психологии (и возникшая ныне астропсихология).
1. Алексеева М.Ю. "Практическое применение элементов арт-терапии в работе учителя". М., 2003.
2. Аметова Л.А. "Формирование арт-терапевтической культуры младших школьников. Сам себе арт-терапевт". М., 2003.
3. "Арт-терапия: Диалог: Россия-Великобритания" Сборник статей. Островитянин, 2008.
4. "Арт-терапия". ред.-сост. А.И.Копытин. СПБ., 2001.
5. Бетенски М. "Что ты видишь? Новые методы арт-терапии". М., 2002.
6. Будза А. "Арт-терапия: Йога внутреннего художника". Феникс, 2006.
7. Будза А. "Эзотерическая фотография. Дзэн и фото-арт-терапия". Феникс, 2007.
8. Бурно М.Е. "Терапия творческим самовыражением". М., 1989.
9. Вальдес Одриосола М. - "Арттерапия в работе с подростками. Психотерапевтические виды художественной деятельности." Методическое пособие. Владос, 2005.
10. Вачков И.В. "Арт-терапия. Развитие самопознания через психологическую сказку". М.,2001.
11. Ганим Барбара. "Исцеление через искусство". Минск, 2005.
12. Гиппиус С.В. "Тренинг развития креативности. Гимнастика чувств". СПб., 2001.
13. Дженингс С., Минде А. "Сны, маски и образы. Практикум по арт-терапии". М., 2003.
14. "Диагностика в арт-терапии. Метод "Мандала" ред. А.И.Копытина. СПб., 2002.
15. Дрешер Ю.Н. "Библиотерапия, теория и практика: учебное пособие". Профессия, 2007.
16. Зинкевич-Евстигнеева Т.Д, Грабенко Т.М. "Практикум по креативной терапии". М.: ТЦ Сфера, 2003.
17. Зинкевич-Евстигнеева Т.Д. "Путь к волшебству, Теория и практика арттерапии". СПб.: Златоуст, 2005.
18. Зинкевич – Евстигнеева Т.Д. "Психотерапия зависимостей: Метод арт-терапии". СПб.: Речь 2002.
19. Остер, Дж., Гоулд П. "Рисунок в психотерапии". М., 2000.
20. Киселева М.В. "Арт-терепия в работе с детьми". СПб.: Речь, 2008.
21. Кожохина С.К. "Растём и развиваемся с помощью искусства". СПб.: Речь, 2006.
22. Кокоренко В.Л. "Арт-технологии в подготовке специалистов помогающих профессий". СПб.: Речь, 2005.
23. Колошина Т., Тимошенко Г. "Марионетки в психотерапии". М., 2001.
24. Копытин А.И., Корт Б. "Техники аналитической арт-терапии: исцеляющие путешествия". СПб.: Речь, 2007.
25. Копытин А.И. "Теория и практика арт-терапии". СПб., 2002.
26. Копытин А.И. "Тест "Нарисуй историю". СПб.: Речь, 2003.
27. Копытин А.И. "Системная арт-терапия". СПб.: Питер, 2001.
28. Копытин А.И., Свистовская Е.Е. "Арт - терапия детей и подростков". М.: Когито - Центр, 2007.
29. Королева З. "Говорящий рисунок" (100 графических тестов). 2006.
30. Короткова Л.Д. "Арт-терапия для дошкольников и младшего школьного возраста". СПб.: Речь -2001.
31. Красный Ю.Е. "Арт - всегда терапия". 2006.
32. Кузьмина Е. Р. "Нарисуй мне о себе: практическая психология для взрослых и детей". М.: Когелет. 2001.
33. Лановой В.Е. "Метод "Напишите рассказ". Диагностика, терапия и прогноз". СПб.: Речь, 2006.
34. Лебедева Л.Д. "Практика арт-терапии: подходы, диагностика". СПб.: Речь, 2003.
35. Лебедева Л. Д. "Арт-терапия в педагогике" Педагогика, 2000.
36. Малкиоди Кати "Палитра души. Преображающая сила искусства: путь к здоровью и благополучию". София, 2004.
37. Медведева Е.А. Левченко И.Ю. Комиссарова Л.Н. Добровольская Т.А. "Арт-педагогика и арт-терапия в специальном образовании". М.: Академия, 2001.
38. Мэй Р. "Мужество творить: Очерк психологии творчества". Инициатива 2001.
39. Назарова Л. "Фольклорная арт-терапия". СПб.: Речь, 2002.
40. Никитин В. "Пластикодрама: Новые направления в арт-терапии". М., 2003.
41. Погосова Н.М. "Погружение в сказку.Сказотерапевтические программы". СПб.: Речь, 2007.
42. "Практикум по арт-терапии" Ред. А.И.Копытин. СПб., 2001.
43. Пурнис Н.Е. "Арт-терапия. Аспекты трансперсональной психологии". СПб.: Речь, 2008.
44. Пурнис Н.Е. "Арт-терапия в развитии персонала". СПб.: Речь, 2008.
45. Радина Н.К. "Истории и сказки в психологической практике". СПб.: Речь, 2006.
46. Романова Е.С. "Графические методы в практической психологии". СПб., 2001.
47. Рудестам К. "Групповая психотерапия". СПб., 2000.
48. Рыбакова С.Г. "Арт-терапия для детей с задержкой психического развития". СПб.: Речь,
Дракон
Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или крылатый змей, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения. На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного. Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей (см. змея) обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами. Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные владыки земли, с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет летучее, а потеряв крылья он зафиксирован, пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя. У кельтов - символ высшей власти, хозяин. Красный дракон - эмблема Уэлльса. Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он - Олень Небесный, Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну. Голубой Дракон (лунь - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют лунь) пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон манг имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии. Безрогий дракон ли живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого. Дракон чияо живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека. Согласно Ванг Фу, дракон имеет девять соответствий: Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи. Два борющихся, соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо жемчужину небесную, Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян. Часто дракона изображают с драконьим шаром или пылающей жемчужиной. Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это жемчужина, исполняющая все желания, жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления. Дракон, изображенный вместе с Фениксом, - символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все