![]() Рыцарь Борс Джон Хоув |
Борс, в кельтской мифологии рыцарь короля Артура. Один из трех рыцарей, которым был явлен Святой Грааль. Из английских легенд о сэре Борсе. "Рыцарь Борс, покинув Камелот, вскоре встретил святого человека и исповедался ему в грехах. Потом отшельник пригласил его разделить с ним трапезу, и ели они лишь хлеб и пили только чистую воду. И сказал святой отец, что не полагается сэру Борсу есть другой еды, пока не будет сидеть он за столом, где окажется Святой Грааль. И был сэр Борс чист, ибо всего один только раз познал он женщину - когда от него родился Элин Белый. Много было послано сэру Борсу испытаний и искушений, и все он их выдержал с честью. И сделал Господь так, что в положенное время очутились они с сэром Персивалем и сэром Галахадом на одном корабле, чтобы вместе отправиться в замок Корбеник к Увечному Королю на дальнейшие поиски Святого Грааля. И был им явлен Святой Грааль, который напитал их, и даже Господь Бог явил им свой лик и причастил их. И было еще явлено им копье, капли крови с которого падали в шкатулку, которую держал ангел. Галахаду позволено было омочить пальцы в той крови и помазать ею раны короля Пелеса. |
| Рыцари же отправились дальше и, по велению Господа, взошли на свой чудесный корабль, где была и священная чаша Грааля, и приплыли в город Саррас. Снесли они престол с чашей Грааля на берег и прошли в городские ворота. И нищий калека, который сидел у ворот и не мог двигаться уже много лет, сподобился дотронуться до престола и сразу исцелился. Король же Сарраса, язычник, прознав о том чуде и о том, что принесли они в городской храм престол со священной чашей, приказал бросить их темницу. Но через год заболел он и послал за рыцарями и стал просить у них прощения. И простили его Галахад, Борс и Персиваль, а после смерти Сарраса избрали жители королем сэра Галахада. Ровно год пробыл Галахад королем Сарраса, и каждый день возносили молитвы рыцари Круглого Стола, а затем в одно воскресенье призвал, по его просьбе, Господь к себе Галахада и послал за ним Иосифа |
[250x150]Явление Святого Грааля рыцарям Галахаду, Борсу и Персивалю Данте Габриэль Россетти |
| Аримофейского, ибо оба они были чисты и оба сподобились увидеть Святой Грааль. И оба хотели они смерти, ибо после смерти тела душа еще больше ликует от каждодневного лицезрения Господа нашего и Святой Троицы. И видели в этот момент рыцари Круглого Стола, как в момент смерти Галахада пришли за душой его ангелы, а с небес опустилась рука и унесла на небо Грааль и копье. После смерти Галахада отправился сэр Персиваль в монастырь, и сэр Борс последовал за ним, но никогда не принимал он пострига. А после кончины сэра Персиваля вернулся сэр Борс ко двору короля Артура." |
[150x210]Мерлин и инфант Артур Дж. Геллер |
Артур (от кельтского "медведь"), великий государь королевства Логрес, самый знаменитый из кельтских героев, особую популярность приобрел в средние века, когда слава о его подвигах и подвигах его соратников, рыцарей Круглого стола, разнеслась по Западной Европе. Артур был сыном британского короля Утера Пендрагона и Игрейны. Незаконнорожденного ребенка тайно вынес из замка волшебник Мерлин и отдал мальчика, нареченного Артуром, славному рыцарю Автору, который как раз лишился своего младшего сына. Артур рос, не ведая о своем происхождении. По одной из версий, после смерти могущественного Утера Пендрагона Мерлин поведал знати, что наследником короля станет тот, кто вытащит чудесный меч из камня, который таинственным образом появился на главной площади столицы. Многие рыцари пытались извлечь оружие, но меч даже не шелохнулся. В это время шестнадцатилетний Артур случайно увидел торчавшую из камня рукоять. Он взялся за нее и вытащил меч.Так объявился наследник королевства Логрес, обладатель чудесного Экскалибура, меча, "разящего железо и камень". При помощи Мерлина, ставшего его советником, юный правитель разгромил мятежных баронов, не желавших его признавать. По иной версии, однажды лишившись в поединке своего меча, король бродил по берегу озера и вдруг, к его изумлению, из воды поднялась рука с волшебным мечом. Это Владычица озера вручила ему Экскалибур, надежную опору власти. |
| Артур разгромил англосаксов и помог шотландскому королю Леодегронсу в войне против ирландцев, а в благодарность за помощь получил в жены его дочь Гиньевру. Мерлин благословил чету и, по одной версии, подарил Артуру к свадьбе знаменитый Круглый стол, вокруг которого стояли сто пятьдесят стульев с именами рыцарей на спинках. Чудесный стол предотвращал ссоры из-за места, символизировал единство и напоминал стол Тайной вечери со священным Граалем посередине. Слава и могущество короля Артура с годами возросли. Он по-прежнему был крепок телом, а теперь обрел мудрость. Королева Гиньевра оставалась все такой же прекрасной, а рыцари Круглого стола совершали свои подвиги — искали Грааль, воевали, спасали красавиц. Шли годы. И однажды в отсутствие короля его племянник Мордред посягнул на Гиньевру. | [300x150]Король Артур и рыцари Круглого стола Эдуард Берн-Джонс, 1898 |
![]() Смерть короля Артура Джон Гаррик, 1862 |
Артур вернулся в Британию и призвал рыцарей на борьбу с вероломным родственником, предварительно договорившись с ним обсудить возможность примирения. Не доверяя друг другу, оба приказали своим воинам атаковать, лишь кто-нибудь из них обнажит оружие. После того как один из рыцарей увидел змею и замахнулся на нее мечом, разразилась страшная битва, погубившая цвет британского рыцарства. Победа осталась за тяжело раненным королем. Предчувствуя смерть, Артур бросил Экскалибур в озеро, где его подхватила неведомая рука, и сказал своему верному рыцарю и другу - однорукому Бедвиру, что отправляется на остров Aваллон, но однажды вернется. Надпись на гробнице Артура в Гластонбери гласит: "Здесь лежит Артур — король, который был, король, который будет". Однако это не спасло клонящееся к упадку королевство от натиска англосаксов, тем более что королева Гиньевра, ушедшая в монастырь и ставшая монахиней, умерла. |
[150x275]Финн Маккул Стивен Рейд 1910 |
Финн Маккул, Финн Мак Кумайль, Фионн Маккумал, в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Финн был рожден от брака сиды Блаи и Кумалла. Его отец Кумалл, предводитель фиана - дружины воинов-фениев, похитил девушку по имени Хурна, и отец девушки поручил фению Голлу убить похитителя. Рожденный после смерти отца, Финн воспитывался втайне. Одним из его наставников был друид Финегас, благодаря которому юноша обрел мудрость, заключенную в чудесном Лососе Мудрости. Согласно мифам, свой дар он получил будучи юношей, когда капля чудотворной жидкости Лосося попала на большой палец руки. С тех пор, чтобы постичь скрытые тайны мироздания, Финну было достаточно положить палец в рот. Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Мудрец смог противостоять действию волшебных песен гоблина Аиллена мак Мидна, ежегодно сжигавшего Тиарский королевский двор, усыпляя пением и музыкой своей колдовской арфы его жителей. Используя волшебное копье, которое защищало его от действия чарующей музыки, Финн убил гоблина. Финн был настолько уважаем и отважен, что вскоре после вступления в фиан его поставили наследственным предводителем дружины отборных воинов-охотников, телохранителей Верховного короля Ирландии. |
[150x275]Аиллен мак Мидна Гиасинто Гаудензи 1994 |
![]() Смерть жены Финна Маккула Энн Луис Жеродо, 1817 |
Финн не стал никому мстить за смерть отца. Однако убийца Кумалла Голл впоследствии женился на одной из дочерей Финна и убил сына предводителя, за что фении стали преследовать его. Голл предпочел умереть с голоду, нежели сдаться. Финн Маккул часто повторял его слова: "Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья". Под командованием Финна Маккула дружина фениев достигла вершины своей славы. История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой. Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном Маккулом, не желала выходить замуж за уже немолодого Финна, отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту, с которым она и сбежала. Шестнадцать лет дружина фениев преследовала Диармаита Любовное Пятнышко, сына бога любви Аонгуса. В конце концов фении прекратили погоню и согласились на формальный мир. |
| Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану, — он был растерзан свирепым вепрем. Обстоятельства смерти Финна Маккула неясны. Одни саги говорят, будто он погиб, подавляя бунт фениев, другие склоняются к варианту бессмертия: герой, подобно благородному королю Артуру, должен пребывать в глубоком сне, пока Ирландия не призовет его. Мифы о Финне и его армии относят к III веку н. э. Но окончательное формирование их закончилось к XII веку, благодаря чему образ Финна сильно видоизменился, хотя немало древних представлений все же сохранилось в нем. Ученые считают, что образ Финна не имеет исторического прототипа. Видимо, герой является трансформацией древнего мифического образа, который своеобразно воплотился в народном творчестве. |
![]() Пуйл, переодетый нищим, поджидает в засаде своего соперника Гвавла |
Пуйл, в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев. Однажды на охоте Пуйл увидел свору снежно-белых красноглазых собак, преследовавших оленя. Пуйл отогнал их и пустил по следу свою свору, но тут появился всадник в сером. Это был Аравн, правитель Аннона, возможно, являющийся символом Владыки зимы. Он рассказал Пуйлу, что ему докучает Хавган ("песнь лета"), сразить которого можно одним ударом, так как второй удар возвращает его к жизни. Пуйл согласился поменяться с Аравном обликом на один год и убить Хавгана. При этом было условлено, что Пуйл ни при каких обстоятельствах не коснется жены Аравна, даже если ему придется спать с ней в одной постели. Пуйл убил Хавгана и, выполнив данное Аравну обещание, вернулся на родину, где повстречался с Рианнон. Она предстала перед ним словно видение — красавица в белых и золотистых шелках, верхом на жемчужно-белом коне. Казалось, они созданы друг для друга. Но девушка уже была невестой Гвавла. Когда Пуйл, переодевшись нищим, с сотней всадников поджидал в засаде соперника и застиг его врасплох, испуганный Гвавл обещал оставить влюбленных в покое. Однако слова своего не сдержал, и жестокое проклятие омрачило судьбу Рианнон и Пуйла: долгое время у них не было детей. Разочарованный бесплодием Рианнон, Пуйл обращался с ней довольно сурово. Его отношение к жене после рождения ребенка только ухудшилось, так как младенец был украден, а няньки свалили вину на Рианнон. Они разложили возле спящей хозяйки обглоданные кости, вымазали ее кровью и поведали Пуйлу лживую историю о том, как во сне она съела свое дитя. Пуйл подверг жену унизительному наказанию. Каждый день она должна была сидеть у ворот и рассказывать о своем "преступлении", после чего на собственной спине нести гостей в парадные залы замка. Лишь после счастливого возвращения сына, которого она назвала Придери ("забота"), Рианнон была освобождена от наказания. |
![]() Придери мстит Гвидиону Рассел Флинт |
Придери, в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. Ложно обвиненная в убийстве сына, она должна была сидеть у ворот замка Пуйла и рассказывать прохожим о своем мнимом преступлении, а затем переносить их в покои мужа на собственной спине. Казалось, супруги были созданы друг для друга, но злые чары, часть проклятия, насланного на Пуйла, чтобы помочь его сопернику Гвавлу заполучить руку Рианнон, омрачили этот союз. Обладая таким же терпением, как и красотой, Рианнон безропотно сносила все невзгоды. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Во время свадебного пира грянул гром, и все окуталось туманом. "Ни один человек не видел другого, хотя зала была ярко освещена". Когда волшебный туман рассеялся, в замке не оказалось ни души, а вокруг него простиралась пустынная земля. Люди, скот и поля исчезли. |
| Остались только Придери с женой Кигфой, Манавидан и Рианнон. Два года они питались лишь диким медом, рыбой и дичью. В разрушенном замке Придери обнаружил золотую чашу, прикованную четырьмя цепями к мраморной плите. Юноша хотел поднять ее, но неожиданно его руки прилипли к чаше, и он вдруг онемел. Рианнон попыталась выручить сына, но внезапно они вместе исчезли в поглотившем их волшебном тумане. Впоследствии выяснилось, что все эти события также были связаны с заклятием, наложенным на их род смертельным врагом Пуйла, отца Придери. Тайну раскрыл Манавидан, когда собирался повесить одну из мышей, уничтоживших его урожай пшеницы. Тварь оказалась женой Ллвида, чародея, заклятого врага Пуйла. Уничтожать посевы ей помогали воины колдуна, превращенные в мышей. Придери, владыка Диведа, вторгся в Гвинед, чтобы отомстить Гвидиону, укравшему у него свинью. Спор, как было в обычае у кельтов, должен был решиться на поединке, но силы противников оказались неравны, так как Гвидион насылал на Придери волшебные иллюзии. |
[150x275]Бард Оисин Гиасинто Гаудензи, 1994 |
Оисин, в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря Мананнана, сына Лера. Оисин встретил ее на берегу озера во время охоты — девушка на скакуне с серебряными копытами и золотой гривой появилась перед ним внезапно. Узнав, что она проделала далекий путь лишь для того, чтобы пригласить его во владения своего отца на острове Блаженных, юноша, не задумываясь, вскочил на волшебного коня. Оисин и фея Ниам унеслись на снежно-белом скакуне в потусторонний мир, на остров Блаженных, где текли медовые реки, воздух был напоен ароматом дивных цветов и время летело незаметно. В потустороннем мире Оисин дал подводный бой великану из фоморов, проявив военное искусство, достойное Финна Маккула. Но вскоре юноша затосковал по родной Ирландии. Ниам дала ему своего чудесного скакуна и велела не спешиваться, иначе он никогда не сможет к ней вернуться. Оисин, проведший счастливые годы на чудесном острове Блаженных, вернулся в свою Ирландию. Родина показалась Оисину чужой, незнакомой страной, неприветливой и холодной, люди — печальными. Все уже давным-давно забыли его. Случайно Оисин повстречал нищих, пытавшихся сдвинуть огромный валун, и с легкостью поднял каменную глыбу, не слезая с лошади. Но вдруг седло съехало, и Оисин рухнул на землю. В мгновение ока волшебный конь исчез, а знаменитый, полный сил воин и бард превратился в слепого изможденного старика, единственного оставшегося в живых свидетеля века чудес, одинокого и всеми позабытого. |
![]() Недостижимый остров Марк Поул |
Мельдун, Мел Дун, в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. Отец Мельдуна был правителем Аран-ских островов; со своими воинами он высадился на побережье Ирландии, разграбил церковь и изнасиловал монахиню. Вскоре дерзкий захватчик погиб от рук заморских разбойников, судя по всему, викингов, а монахиня родила Мельдуна, которого усыновила жена местного сеньора, приходившаяся ей сестрой. Мальчик долгое время не подозревал о своем происхождении. Узнав историю настоящей матери, Мельдун с тремя двоюродными братьями отправился на родину давно погибшего отца. Полный решимости отомстить за его смерть, Мельдун обратился к друидам, которые указали ему благоприятные дни для постройки лодки из трех слоев бычьих шкур, а также для спуска ее на воду и отплытия. Вместе с братьями и еще семнадцатью воинами юноша отправился в опасное путешествие. |
![]() Остров стеклянных садов Крис Дин |
![]() Путешествия Мельдуна Крис Дин |
Первый остров, к которому пристал Мельдун, был населен убийцами, но не теми, кто убил его отца; на втором обитали исполинские муравьи, которые чуть не сожрали команду вместе с лодкой. В отличие от них, громадные птицы, населявшие следующий остров, были безобидны. Они даже снабдили путешественников мясом. Еще два острова принадлежали чудовищным кровожадным лошадям, и можно понять радость Мельдуна, когда путешественники пристали к острову Дома Лосося. Там их ждала пустующая хижина с едой, питьем и удобными кроватями, а свежая лососина попадала на кухню с помощью устройства, которое выбрасывало рыбину из моря прямо в дом. Следующий остров был покрыт садами с восхитительными на вкус яблоками. Однако далее их поджидала опасность на островах Вёртких Тварей, Воинственных Лошадей, Таинственного Кота и Свирепого Кабана, а земля одного из островов была горячей, как вулкан. Среди удивительных созданий и тварей, встреченных во время пути, были: свинья и телята, такие огромные, что не помещались в котел; овцы, по своему желанию менявшие цвет шерсти; угрюмый мельник, который молол все, что можно было размолоть; племя плакальщиков; остров, разделенный на четыре королевства оградами из золота, серебра, меди и хрусталя; замок со стеклянным мостом, в котором жила красавица, отвергнувшая ухаживания Мельдуна; плачущие птицы; одинокий паломник на крошечном островке, который ежегодно волей провидения Господня увеличивался; удивительный фонтан со струями из молока, пива и вина; великаны-кузнецы; море из стекла; море из облаков, в котором внезапно возникали замки, леса, животные и страшные чудовища; подводный остров Пророчеств; колоссальная серебряная колонна и такая же сеть; недостижимый остров на пьедестале; предложение вечной молодости на острове Королевских Дочерей; наконец, отшельник, питавшийся лососем, которого приносила ему ручная выдра, и хлебом, что ему доставляли ангелы. Мельдун в конце концов настиг убийц отца, но, когда они взмолились о пощаде, отпустил их с миром. Так закончилось путешествие, о котором говорят, что в нем собрана "вся мудрость Ирландии". |
![]() Королева Медб Дж. Лейердекер, 1916 |
Медб, Маеве, в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что ни один мужчина не имел права править Коннахтом, если он не был женат на Медб, единственной, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве. Там же говорится, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени". Самым знаменитым военным походом Медб стал набег на Ольстер, в ходе которого ее воины угнали бурого быка из Куальнге и убили ольстерского героя Кухулина. Сама королева, уже в пожилом возрасте, погибла от руки Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара Мак Несса, во время купания. Юноша разузнал, что Медб имела привычку плавать в полуэйском пруду. Он тщательно измерил расстояние от купальни до берега, вернулся в столицу Ольстера Эмайн Маху и тренировался там в метании из пращи, пока не научился сбивать яблоко с верхушки шеста, стоящего от него на таком же расстоянии. Достигнув необходимой степени мастерства, Форбаи прокрался к пруду и камнем поразил Медб прямо в середину лба. Такова была месть Ольстера. |
![]() Колдунья Медб Говард Дэвид Джонсон |
[150x275]Лаэг Гиасинто Гаудензи, 1994 |
В мифологии валлийских кельтов Лаэг — колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре кельтов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть Лаэг, в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, и мастерство Лаэга сыграло неоценимую роль во многих победах Кухулина. Помимо прочего, он был его верным другом. Во время последней смертельной битвы Лаэг бросился грудью на копье, нацеленное в его господина. Брат Лаэга, Ид, был колесничим у Коналла, по прозвищу Победоносный. |
[150x225]Кухулин и Лаэг в бою Дж. Лейендеккер, 1922 |
[150x225]Кухулин в бою Дж. Лейендеккер, 1922 [150x275]Кухулин Гиацинто Гаудензи |
Кухулин ("пес Куланна"), в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим. Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога любви Аонгуса. На свадебном пиру в ее кубок залетела муха, и Дехтире нечаянно проглотила ее. На девушку напал глубокий сон; ей приснился бог солнца Луг, который потребовал, чтобы она вместе с пятьюдесятью родственницами обернулась птицами и следовала за ним в потусторонний мир. Три года спустя стая птиц с ярким оперением вернулась в Эмайн Маху, столицу Ольстера. Жители принялись стрелять по ним из пращей, но не смогли попасть ни в одну. Было решено изловить птиц ночью, когда они заснут. Неожиданно вместо птиц воины обнаружили пятьдесят женщин, и среди них Дехтире, спящих в чудесной хижине. Дехтире принесла с собой дар потустороннего мира — сына по имени Сетанта. Суалтам Мак Рот, ее супруг, был так счастлив снова обрести жену, что усыновил мальчика, будущего героя Кухулина, которому отец Дехтире, друид Катбад, некогда предсказал славу великого воина. С детства Сетанта охотно учился военному искусству, но мало кто замечал, насколько парнишка силен и храбр. Опоздав на вечеринку, которую ольстерский кузнец Куланн устроил в честь короля Конхобара Мак Несса, юный герой у самых ворот был атакован свирепым псом и смог избежать смерти, размозжив ему голову. Хозяин горевал, потеряв верного стража, и Сетанта вызвался служить вместо собаки, пока не будет найдена замена. Куланн отклонил предложение, однако с тех пор Сетанта получил новое имя — Кухулин, "пес Куланна". Несмотря на предупреждение Катбада, что тому, кто в определенный день пойдет в первый бой, суждена короткая жизнь, Кухулин вскоре поднял оружие против врагов Ольстера, полубогов Фойла, Фаннела и Туахелла, а также против их многочисленных приспешников. В этой битве Кухулин впервые вошел в свой ужасающий боевой раж. Возвращаясь в Эмайн Маху на колеснице, увешанный окровавленными головами врагов, Кухулин, все еще находясь в состоянии боевого бешенства, принялся кружить вокруг крепости и вызывать на бой всех подряд. К счастью, героя остановила королева Ольстера, Мугайн. Она отправила ему навстречу сто пятьдесят женщин, которые несли три огромные кадки с водой. Кухулин позволил им усадить себя в воду. Первая кадка просто-напросто взорвалась, во второй вода закипела, а в третьей только сильно нагрелась. Так успокаивали юного героя, впервые познавшего вкус крови. Кухулину приглянулась Эмер, дочь коварного владыки Фогалла, который посоветовал ему поучиться боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе из земли теней. Скатах научила героя его знаменитому боевому прыжку но, опасаясь за жизнь Кухулина, просила его не вызывать на поединок ее сестру Айфе. Однако Кухулину хитростью удалось победить деву-воительницу и провести с ней ночь. Уходя, герой оставил Айфе кольцо. Спустя годы, когда их сын Конлайх вырос, то отправился в Ольстер померяться силой с тамошними героями. Горячий и ловкий, он легко справился с Коналлом, молочным братом Кухулина, который, не вняв совету своей жены, также принял вызов смелого юноши. Судьба, однако, распорядилась, чтобы сын пал от руки отца. Кухулин сразился с могучим юным незнакомцем. Золотое кольцо на пальце Конлайха, подаренное Кухулином его матери, слишком поздно открыло герою имя собственного сына. Кухулин обрел славу непобедимого воина, когда защищал Ольстер от королевы Медб. Лишившись поддержки богини смерти Морриган, после того как отверг ее любовь, Кухулин получил ужасную рану в живот, которую даже Луг, его отец, не мог залечить. Он умирал стоя, привязав себя к священному камню. И тотчас Морриган, богиня войны и смерти, в обличье вороны уселась на его плечо, а враги отрубили Кухулину голову и правую руку, оставив тело стервятникам. Потерю защитника оплакивал весь Ольстер. |
[150x245]Рыцарь Куллох отправляется ко двору короля Артура Артур Гаскин 1900 |
Куллох, в валлийской мифологии сын одного из рыцарей короля Артура. Наложенное ненавидевшей его мачехой заклятие позволяло Куллоху жениться только на Олуэн, дочери злобного великана Испаддадена. Юноша искал Олуэн больше года, и не зря. потому что они с Олуэн полюбили друг друга с первого взгляда. Куллоху осталось лишь убедить Испаддадена отдать за него дочь. Как и у ирландского одноглазого бога смерти Балора, веки великана были так тяжелы, что ему приходилось поднимать их вилами. Жених не понравился валлийскому исполину. Беседуя, Испаддаден не раз метил отравленным копьем в Куллоха и его товарищей, но тем удавалось перехватить оружие. Великан дал согласие на брак дочери при условии, что Куллох пройдет ряд трудных испытаний: выкорчует лес, сожжет деревья, удобрит золой землю и вспашет ее — за один день; заставит бога земледелия Амаэтона вырастить урожай; попросит бога-кузнеца Гованнона выковать плуг; приведет четырех могучих быков; достанет волшебные семена; добудет мед в девять раз слаще меда, собранного молодым роем; принесет волшебную чашу и корзину вкуснейшего мяса; позаимствует у подводного короля Гвиддбвилла рог для вина, а у Теирту — волшебную арфу, которая играла сама; изловит птиц красавицы Рианнон, пение которых будило мертвых, а живых погружало в сон; разыщет волшебный котел; для бритья великана приспособит клык дикого кабана и сделает крем из крови ведьмы; украдет волшебную собаку с поводком и ошейником; наймет охотника Мабона, сына Модрон, которого сначала надо вызволить из темницы; отыщет чудесного коня и гончих псов; вытащит из золотой щетины свирепого вепря расческу, ножницы и бритву; уговорит врагов Испаддадена посетить его замок. Всего Куллох длжен выполнить 39 заданий Испаддадена. Не испугавшись труднейших испытаний, Куллох с помощью рыцарей короля Артура и союзников божественного происхождения выполнил все задания, после чего женился на своей ненаглядной красавице Олуэн. "И она была ему единственной женой до самой его смерти". |
[150x275]Король Конхобар Гиасинто Гаудензи 1994 |
Конхобар Мак Несса, в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая, по одной из версий, зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы. Вскоре после свадьбы ее муж умер, и за Нессой стал ухаживать ее сводный брат и наследник престола Фергус Мак Рот. Несса решилась выйти за него замуж лишь при условии, что он позволит Конхобару править Ольстером в течение года. Король согласился и даже подарил юноше свое оружие. Честолюбивая и волевая королева научила сына всему, что необходимо великому правителю, и когда в условленный срок Фергус Мак Рот должен был снова занять трон, жители Ольстера дружно отказались его признать. Король Конхобар был давно женат, когда безумно влюбился в Деирдре, дочь ольстерского вождя. При рождении девочки друид Катбад предсказал, что она вырастет красивейшей женщиной Ирландии и выйдет замуж за короля, но принесет родной земле несчастье. К тому времени, когда Деирдре выросла, Конхобар был уже стар. Девушка с отвращением отвергла его притязания и сбежала с красивым молодым воином Наойзе. Но король не собирался отказываться от своей любви. Конхобар созвал в королевскую резиденцию Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов — знаменитую Красную Ветвь и организовал преследование и убийство Наойзе, чтобы жениться на Деирдре. В отчаянии она покончила с жизнью, бросившись с мчащейся колесницы. Конхобар был убит из пращи волшебным камнем — это был знаменитый брейнбол, шар, слепленный Коналлом Победоносным из мозгов убитого им лейнстерского короля. Снаряд засел в черепе Конхобара, и несколько лет спустя, когда Конхобар Мак Несса впал в ярость, "шар из мозгов" убил его. |
[150x275]Богиня Садб Гиасинто Гаудензи, 1994 |
Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи. |
![]() Превращение Садб Говард Джонсон, 1997 |
![]() Рианнон Алан Ли |
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка. Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей. |
[150x240]Богиня Морриган Джордж Фредерик Уотс Бронза, 1874 |
Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу. |
[150x250]Богиня Морриган Хейн Лэсс 2005 |
Богиня Керидвен |
Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане. В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана. |
Керидвен готовит напиток знаний |
[150x250]Богиня Домну Гиасинто Гаудензи 1994 |
Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира. Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну». Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи». Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы. Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами. |
[150x250]Богиня фоморов Домну Говард Джонсон 1997 |
![]() Дану Котел из Гундеструпа ![]() Замки Дану Стивен Рейд, 1911 |
Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд. Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа. Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии. |
[150x225]Богиня Дану Говард Дэвид Джонсон |
| Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть. |
[150x275]Богиня Бригид Гиасинто Гуадензи |
Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко. | ![]() Святая Брида Джон Дункан 1913 |
![]() Богиня Бадб Говард Джонсон |
В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве. Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану. |