ДИАНА, в римской мифологии богиня растительности, родовспомогательница, олицетворение луны. Была отождествлена с Артемидой и Гекатой, получив эпитет Тривия — «богиня трёх дорог» (её изображение помещалось на перекрёстках), толковавшийся также как знак тройной власти Д.: на небе, земле и под землёй (Serv, Verg, Aen. IV 511). Особенно известны святилища Д, на горе Тифате в Кампании (отсюда эпитет Д. Тифатина) и в районе Ариция в роще на озере Неми (IV 136; VII 515). Д. считалась богиней - покровительницей Латинского союза, и с переходом главенства в этом союзе к Риму царём Сервием Туллием был основан на Авентине храм Д., ставший излюбленным местом культа для происходивших из переселившихся в Рим или взятых в плен латинян, плебеев и рабов; годовщина основания храма считалась праздником рабов — servorum dies (Liv. I 45; Dion. Halic. IV 26; Ovid Fast. III 26). Это обеспечило Д. популярность среди низших классов, составлявших многочисленные коллегии её почитателей, из которых особенно известна благодаря сохранившемуся уставу коллегия Д. и Антиноя в Ланувии (CIL XIV 2112). С храмом Д. на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесёт её в жертву Д. в этом храме, обеспечит своему городу власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом предсказании, хитростью завладел коровой, принёс её в жертву и прикрепил её рога в храме. Д. считалась олицетворением луны, так же как её брат Аполлон в период позднеримской античности идентифицировался с солнцем. Впоследствии отождествлялась с Немесидой и карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Д. почитались туземные богини — «хозяйки леса», богини-матери, подательницы растительного и животного плодородия.
Е. М. Штаерман.

БРАУНИ, в английской низшей мифологии сверхъестественное существо, многими чертами сближающееся с домовыми. Имя Б. впервые упоминается с нач. 16 в. и связано с представлением о коричневом цвете покрывавшей их шерсти и платья. Считалось, что Б. являются в виде маленьких существ со сморщенными личиками и обитают как в домах, так и в мёртвых деревьях, заброшенных сооружениях и др. Сохранились предания о приверженности Б. определённым семьям в течение ряда поколений. Обычно расположенные к людям, Б. в благодарность за угощение и уважительное отношение помогают в доении коров, уборке дома, уходе за пасекой и др. сельскохозяйственных работах. В Шотландии, где культ Б. получил наибольшее распространение, считалось, что помощь Б. обеспечивает хорошее качество пива. Однако способный и в обычное время на каверзы и злые шутки, рассерженный Б. мог погубить домашний очаг.
С. Ш.

БАНШИ (букв, «женщина из сидов»), в ирландской низшей мифологии сверхъестественное существо в облике красивой женщины; появление Б. предвещает смерть увидевшему её. Генетически связана с сидами.
С. Ш.

ХЕЛЬГИ (др.-исл., «священный», «посвящённый»), герой скандинавской мифологии и эпоса. Согласно датским преданиям (сохранившим черты наиболее архаического образа X.), X.— отец легендарного конунга из династии Скьельдунгов Хрольва Жердинки, родившегося от брака X. с собственной дочерью; этот X. близок мифологическому типу «предка», «родоначальника». В «Старшей Эдде» X.— брат Сигурда (результат втягивания X. в цикл вёльсунгов — нибелунгов). В эддических песнях и в сагах фигурируют, собственно, несколько X., которые в «Старшей Эдде» частично сближены, однако в песнях осталось немало противоречий и расходящихся между собой мотивов.
В центре внимания эддических песней о X.—его воинские подвиги (их главные мотивы — родовая месть, добывание невесты). Он побеждает и умерщвляет другого героя — Хундинга. X. пользуется покровительством валькирий — богатырских дев-воительниц, из их числа и его возлюбленная (Сигрун, Свава). Ряд признаков указывают на происхождение сказаний о X. из богатырской сказки: детство героя (по одной версии, раннее возмужание, по другой,— запоздалое), ритуальное посвящение героя и наречение его именем, которое даёт ему дух-хранитель (у X. — это валькирия, которая затем и защищает героя в битвах); героическое добывание невесты. X. гибнет в бою с «кровными» врагами (по одной из песней, убийца X. — сын убитого им конунга Хродмара, по другой, — брат Сигрун); вслед за героем гибнет и его возлюбленная Сигрун. Возможно, что X.— культовое имя жертвы; возлюбленная X. — жрица, руководящая жертвоприношениями, а убийство X., совершаемое копьём Одина, символизирует обновление королевской власти при посредстве ритуальной жертвы. Мотив смерти и вторичного рождения X. и его возлюбленной отражает, возможно, представления об эйнхериях — павших в бою героях, и о хьяднингах, которых валькирии возрождают для новых битв.
А. Я. Гуревич.

ХЕЛЬ, Нифльхель, в скандинавской мифологии царство мёртвых (в подземном мире) и хозяйка этого царства — одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи. X. помещается под одним из корней ясеня Иггдрасиль. У врат X. течёт река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуд. Одновременно (в горизонтальной проекции скандинавской пространственной модели) X. помещается на севере («Младшая Эдда»). «Младшая Эдда» красочно описывает хозяйку мёртвых и её селения с высокими оградами и крепкими решётками. Она сама — наполовину синяя, наполовину — цвета мяса; она сутулится и имеет свирепый вид. Её палаты зовутся Мокрая морось. Один отправляется в X. узнать судьбу своего сына Бальдра, а Хермод (брат Бальдра) — с просьбой отпустить того из X. X. как подземное царство для мёртвых противопоставляется небесному царству мёртвых для избранных — Вальхалле. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) корабль мертвецов, ведомый Локи или великаном Хрюмом, плывёт к месту последней битвы, в которой мертвецы из X. выступают на стороне хтонических сил, а павшие воины — эйнхерии из Вальхаллы — на стороне богов.
Е. М.

... сортировка по алфавиту...

Леди и джентльмены! Поскольку на опрос отреагировал всего один человек, хотелось бы узнать - а вам вообще нужно то, что я тут делаю? Все эти умные книги с большим количеством букв?
И если да, то о ком бы вам хотелось почитать? В качестве подсказки - я выложу списки существ, о которых могу выложить более подробную информацию. Списки упакованы в два архива - в одном они отсортированы по мифологиям разных народов, а в другом - просто в алфавитном порядке.
Любые другие предложения так же принимаются.

Вашим отражением является Дьявол

Страх, секс, материя. Пыль в глаза. Поверхностное и искусственное. Преклонение перед материализмом и эгоизм. Вас привлекает власть. Искушения и негативизм. По трупам к цели. Возможна ошибка в выборе - подумайте серьезно прежде чем что-то решить (и не бойтесь своего решения). Но то, что предопределено, не является злом.

Пройти тест

ЗАВУЛОН, в ветхозаветном предании один из двенадцати сыновей Иакова, последний из шести сыновей, рождённый Лией (Быт. 30, 20); родоначальник-эпоним одного из «колен Израилевых». В песне Деворы, относящейся к древнейшим частям Ветхого завета, говорится, что пришли «от Завулона владеющие тростию писца», что «Завулон — народ, обрекший душу свою на смерть» (Суд. 5, 14 и 18). В современных исследованиях высказывается предположение, согласно которому объединение 3. и Иссахара (их в легенде Лия родила, купив право на ночь с Иаковом у Рахили за мандрагоровые плоды) отражало реальное расселение соответствующих племенных групп.
В. И.

ГЕСЕР, Гэсэр, персонаж тибетских мифов (Гесар, Кесар) и мифов монгольских народов, включая бурят (А бай Гесерхубун), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей. Г. — герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа. Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Г., в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору. Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон, бурят. Сотой, Хара Зутан). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер. Г. побеждает демона севера, людоеда Лубсана с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джарга-лан, по некоторым версиям, в т. ч. монг., она — бывшая жена Г., похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере. В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. шарайголы, бурят, шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских правителей — Гуркара (монг. Цаган Герту хан, «белоюртый хан»). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Г. спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Г. отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических правителей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Г. оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.
Древнейшее ядро образа Г. — ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Г. утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Как правитель-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба, Г. восходит к добуддийской, бонской традиции. В ряде вариантов эпоса земной отец Г. — горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, а также с мировой горой, Г. воспринимается как правитель «центра», противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Г. — властитель одной из четырёх сторон света — севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Г. — Кром (возможно, от Рум — иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Г. оказывается Брахма или — в ладакской (западно-тибетской) версии и во всех монгольских — Индра (монг. Хормуста; у западных бурят его место иногда занимает шаманское божество Эсеге Малан-тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Г. (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона; как божество войны Г. (тиб. Далха, монг. Дайсунтенгри или Дайчин-тенгри) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с кон. 18 в.) является отождествление Г. с богом войны в китайской мифологии — Гуанъ-ди.
В культовой практике Г. как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в т. ч. охотничьей удачи). В шаманских призываниях Г. иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Г., у монгольских народов объектом культового поклонения является только Г.
С. Ю. Неклюдов.

СИБИЛЛЫ, сивиллы, в греческой мифологии пророчицы, прорицательницы, в экстазе предрекающие будущее (обычно бедствия). Имя «С.» (этимология его неясна), по свидетельству Плутарха (De Pyth. orac. — Об оракулах пифии, 6), впервые встречается у Гераклита. Первоначально С— собственное имя одной из прорицательниц (Plat. Phaedr. 244 b; Aristoph. Pax 1095). По традиции первой С, от которой получили своё имя остальные пророчицы, была троянка, дочь Дардана и Несо (Eustath. 266; вариант: дочь Зевса и Ламии, имя которой впервые было дано ливийцами, Paus. X 12, 1). Эти легенды и этимология имени С. позволяют предполагать восточное происхождение мифа, хотя в пифийском рассказе, приводимом Павсанием (X 12, 1—3), С. названа греческим именем Герофила и её происхождение связывается с Аполлоном и музами (Plut. De Pyth. orac. 9). Позднее возникли легенды о странствиях Герофилы по Средиземноморью; она жила в Эрифрах, на Геллеспонте, в Малой Азии — Кларосе и Колофоне, на островах Самос и Делос, в Дельфах, а потом в Троаде, где была похоронена в роще Аполлона Сминфейского (Paus. X 12, 5). В эллинистическое и римское время возникли представления о двух, четырёх и даже десяти С. Этих С. называли по месту их обитания; некоторые С. имели собственные имена, хотя имя Герофилы часто переносилось на С, происходивших из других мест. В Малой Азии обитали фригийская, колофонская, эрифрейская С, на островах Самос и Делос — самосская и делосская, в текстах упоминается также персидская, халдейская, египетская, палестинская С. В Древней Греции наиболее известна была дельфийская С, в Древнем Риме — куманская, тибуртинская (Альбунея) и римская (Кармента). Прорицания С. не были связаны с определённым оракулом или местностью, не ограничивались точным сроком. Известно предсказание С, что спартанка Елена принесёт гибель Трое (Paus. X 12, 2). Считалось, что С. может предсказывать на тысячу лет вперёд, она якобы предсказала извержение Везувия (Plut. De Pyth. orac. 9), указала место битвы, положившей конец независимости Древней Греции. С. покровительствовала бежавшему из разрушенной Трои Энею: она предупредила его о грядущих бедах, помогла ему спуститься в подземное царство, чтобы увидеть умершего отца, и предсказала великое будущее основанному им городу (Verg. Aen. VI 9 след.). В Греции, а затем в Риме мифы о С. переплетаются с мифами об Аполлоне. Куманская С. получила от влюблённого в неё Аполлона дар прорицания, испросила у него долголетие, но, позабыв вымолить себе вечную молодость, через несколько столетий превратилась в высохшую старушку (Ovid. Met. XIV 103—153). Подобно оракулам, дававшимся пифией, предсказания С. делались обычно в стихотворной форме — гекзаметром. Впоследствии предсказания куманской С. были записаны на пальмовых листьях и составили девять книг — сивиллиных книг (Serv. Verg. Aen. III 444). Куманская С. предложила римскому царю Тарквинию Приску купить у неё эти книги, а когда царь отказался, пророчица сожгла три книги; затем она повторила своё предложение и при вторичном отказе сожгла ещё три книги. Тогда царь по совету авгуров купил уцелевшие книги (Dion. Halic. IV 62). Впоследствии к этим книгам были добавлены прорицания тибуртинской С. и др. Сгоревшие в 83 до н. э. книги были возобновлены при Августе и Тиберии. Сивиллины книги, считавшиеся тайными, хранились особой жреческой коллегией в храме Юпитера Капитолийского, и ими пользовались до 5 в. н. э. Содержание сивиллиных книг представляло собой причудливое смешение греко-римских, этрусских, иудейских и христианских воззрений и верований.
М. Н. Ботвинник.

ЗАКАРИЯ, в мусульманской мифологии отец Йахъи. В Коране вместе с Исой и Илйасом отнесён к «праведникам». Соответствует евангельскому Захарии. Согласно Корану, престарелый бездетный 3., воспитывая девушку Марйам, увидел, что Аллах каждый день ниспосылает ей свежую пищу, и стал молить его о потомстве (19 : 3— 5). Ангелы сообщили 3., что у его жены родится мальчик Йахья, который будет «господином, воздержанным, пророком из праведников». Не поверившему 3. было дано знамение — он в течение трёх дней не мог говорить (3 : 32-36; 19 : 1-15; 21 : 89-90).
Согласно послекораническим преданиям, Аллах посылал Марйам зимой летние плоды, не вызревающие обычно в эту пору. Это и побудило 3. молить о рождении сына в старости. После гибели сына 3. спрятался в дупле дерева, но был выдан Иблисом и распилен вместе с деревом.
М. П.

ГЕСТИЯ, в греческой мифологии богиня домашнего очага, старшая дочь Кроноса и Реи (Hes. Theog. 453 след.), олимпийское божество. Она покровительница неугасимого огня — начала, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую семью. Целомудренная безбрачная Г. (Hymn. Hom. IV 21 след.) пребывает на Олимпе, символизируя незыблемый космос. Образ Г. рано приобрёл отвлечённые черты персонифицированного огня и не связан с мифологическими сюжетами. В Риме Г. соответствовала Веста, ей был посвящен специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь — символ государственной устойчивости и надёжности.
А. T.-Г

ГЕРМИОНА, в греческой мифологии дочь Менелая и Елены. В «Одиссее» (IV 3—9) сообщается о выдаче её замуж за сына Ахилла — Неоптолема, которому Менелай обещал руку дочери во время Троянской войны. По другому варианту мифа, ещё в детстве Г. была обручена с Орестом, но ему пришлось отказаться от своих прав либо перед лицом соперника, имевшего огромные заслуги перед ахейским войском, либо потому, что он (Орест) запятнал себя убийством матери. Только после того как Неоптолем был убит жрецами в Дельфах, Г. смогла выйти замуж за Ореста и имела от него сына Тисамена, унаследовавшего престол своего деда Менелая в Спарте (Apollod, epit. VI 14; 28). По варианту мифа, принятому Еврипидом в «Андромахе» (957—1008), убийство Неоптолема было подстроено Орестом, стремившимся получить руку Г.
В. Я.

Настоятельно рекомендую к употреблению в морозы...

собственно рецепты - читать...

Если вам вдруг поручили
Переводы делать книжек,
Не пугайтесь, и не надо
Создавать себе проблем.

Смело книжки те берите,
Ставите цель себе большую
(Например, учить детишек
Хорошо себя вести),
Под руку себе кладите
Толстый Мюллера словарик,
"Гарри Поттера" откройте
И начните перевод.

Например, увидев слово
"Ravenclaw", пишите смело
"Когтевран". Никто не сможет
Вас в проступке обвинить.
Ну и главное - не бойтесь
Делать перевод дословный:
На других пускай кидает
Дамблдор свои глаза.

Называйте Снейпа Снеггом:
Ведь кому какое дело —
Чукча он иль англичанин?
Людям важен-то сюжет!
О сюжете: объясню Вам,
Как сюжеты делать надо.
Если Ваш герой любимый
Что-то сделал там не то,
Смело автора поправьте:
Он про это не узнает.
А редактор? Что редактор?
Он ведь тоже человек!

Если Роулинг пока что
Книг написано четыре, *уже семь*
Вы своих друзей зовите
И дописывайте их. *видимо дописали)*
Вот теперь и всё готово!
Свою рукопись хватайте
И в издательство бегите
Свои деньги получать.

Qsha

АРТУР (одна из этимологии — от кельт. artos, «медведь»), герой кельтской мифоэпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. («артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ А. принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле А. (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом А. укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где А., знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 — нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ А. бытует преимущественно в валлийской традиции, приобретая (у Ненния, автора исторической хроники Британии, рубеж 8—9 вв., в «Триадах острова Британии», в валлийской повести «Куллох и Олуэн», в сочинениях английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмут-ского) существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик А. и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об А. широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность А. отступает на второй план, на предания об А. заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об А. с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ А. оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифологемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.
По легенде, А. утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии мага Мерлина (валлийского Мирддина) меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», лат. Caliburunus, валлийск. Caledvwlch; ср. Caladbolg — меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён Богини Дану). Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце А. (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый А. при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландской мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля — поиски Грааля. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где А. сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный А. перенесён своей сестрой феей Морганой на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений А. и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане). По другим традициям, бытовавшим до позднего времени, А, сделался правителем подземного мира или превратился в ворона.
С.В. Шкунаев