[640x61]

- 1. Кришна
- 2. Брахма
- 3. Нарада
- 4. Вьяса
- 5. Мадхва
- 6. Падманабха 
- 7. Нрихари  
- 8. Мадхава  
- 9. Aкшобхья  
- 10. Джая Тиртха 
- 11. Гьянасиндху 
- 12. Даянидхи 
- 13. Видьянидхи 
- 14. Раджендра 
- 15. Джаядхарма 
- 16. Пурушоттама 
- 17. Брахманья Тиртха
- 18. Вьяса Тиртха
- 19. Лакшмипати
- 20. Мадхавендра Пури
- 21. Ишвара Пури (Нитьянанда,  Aдвайта)
- 22. Господь Чайтанья
- 23. Рупа (Сварупа, Санатана)
- 24. Рагхунатха, Джива
- 25. Кришнадас
- 26. Нароттама
- 27. Вишванатха
- 28. (Баладева), Джаганнатха
- 29. Бхактивинода
- 30. Гауракишора
- 31. Бхактисиддханта Сарасвати
- 32. A.Ч. Бхактиведанта Свами  Прабхупада

На рисунке некоторые из них.

"Трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению
интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу
объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам."

---------------------------------------------------------------------------

Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы
постигать предметы. Другая функция интеллекта - помогать чувствам сделать
выбор. Например, какие то вещи могут быть приятны чувствам, но вредны для
здоровья и те, у кого сильный интеллект, могут воздерживаться от приятных
для чувств вещей, ради высших целей или просто ради здоровой жизни.
Поэтому, в идеале, интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект
достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в
сознании Бога. Сознание того, кто правильно использует интеллект,
постепенно расширяется, постигая материальный и духовный мир, пока, в конце
концов, не превращается в чистое духовное сознание.

 СКАЧАТЬ mp3  5,55 mb, 131 kbps   

 Шри Дамодараштака
(Сатьяврата Муни)

(1)
намам ишварам сат-чит-ананда-рупам
ласат-кундалам гокуле бхраджаманам
йашода-бхийолукха лад дхаваманам
парамриштам атйантато друтйа гопйа

1) Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело является обителью вечного блаженства, знания и бытия; который пребывает в божественном царстве Гокулы и излучает ослепительное сияние; который украшен серьгами, напоминающими по форме акул и слегка покачивающимися в Его ушах; который в страхе перед матерью Яшодой стремительно убегает прочь от деревянной ступы, и которого мать Яшода все же догоняет, так как бежит быстрее Его. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, я приношу свои поклоны.

"Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя
в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате
соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных
обязанностей. Tак развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь
в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа
огня во всех случаях остается неизменной".

---------------------------------------------------------------------------

Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы (Парам - высшая, атма - душа)
всегда находится рядом с индивидуальной душой. Именно Сверхдуша, определяет
конкретный тип тела, который мы получаем. Очевидно, что никто сам из нас не
определял, родимся ли мы мужчиной или женщиной и многое другое. Даже
находясь в конкретном теле, мы не можем контролировать многие из его
функций, как по этому поводу сказано в Библии - "не можете волос сделать
себе белым или черным". Но то, что мы родились в конкретном теле,
конкретной семье или стране, это отнюдь не произвол Бога, а результат наших
собственных действий в прошлом. Если, например, желания человека сводятся
только к животным наклонностям, то, получая тело животного, личность
достигает исполнения своих желаний таким образом. Иногда, люди устав от
жизни, хотят исчезнуть в небытии, и хотя душа вечна и неуничтожима, тем не
менее, это так же возможно, посредством растворения в безличном аспекте
Абсолюта. Таким образом, множество тел материального мира создаются Богом,
для исполнения желаний души. И хотя сознание живых существ в духовном
смысле одинаково, тем не менее, в разных телах, оно проявляется в разной
степени.

Tело, полученное живым существом определяет уровень сознания живого
существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а
чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Лич
ность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример о
чень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы
поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д. А
глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа.

Матсья (первая аватара)

[203x240]


Во время всемирного потопа Кришна принял облик Матсьи - рыбы, и спас от гибели Ману, который стал прародителем человечества, семерых великих мудрецов-риши и священные тексты Вед. Почитание Кришны в образе рыбы не получило широкого распостранения.

 

Курма (вторая аватара)

[200x240]


Во второй раз Бог сошел на землю в облике Курмы - черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Он был нужен полубогам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились полубоги, лишенные амриты, и Кришна решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Полубоги водрузили ему на спину гору и обернули вокруг неё, как веревку, змея Васуки. По указанию Кришны полубоги вместе с асурами (демонами) бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т.е. взбалтывать) океан. Кришна-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась в болотистое дно океана. Так полубоги и асуры пахтали океан 100 лет, пока из него не начали разные диковины: богиня Шри с сияющим, словно солнце, глазами, белый слон и многое другое. Наконец появился и долгожданный напиток бессмерития в белом сосуде. Полубоги и демоны бросились к нему, каждый старался первым схватить сосуд. Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь полубогам пришел Кришна. Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно полубогов и демонов и дала напиток полубогам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны со страшным криком бросились на полубогов. Завязался бой, но полубоги, укрепленные напитком бессмертия, конечно, одержали победу.

 

Вараха (третья аватара)

[201x240]


В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря для борьбы с демоном Хираньякша. Демон добился того, что его не мог одолеть ни полубог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря. Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять полубогов и людей. В самохвальстве он дошел до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место.
Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

 

Нарасимха (четвёртая аватара)

[204x240]


И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни Бог, ни человек, ни зверь, что его нельзя будет убить ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать полубогов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада - верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъяренного царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не в доме и не вне его) вышло невиданное существо - Нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного и подтвердил собственное величие...

 

Вамана (пятая аватара)

"Господь был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном,
духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный
рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от
материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он
одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его,
и Он каждому желал только добра."

---------------------------------------------------------------------------

Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств,
однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго
выполнял все предписания социальной жизни. В те времена кое-кто пренебрегал
этими предписаниями, и Господь собственным примером учил людей выполнять
свои обязанности в обществе. Tак Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав
им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя,
хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов
вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям
варнашрама-дхармы, религии, можно достичь совершенства, даже оставаясь
семейным человеком.

Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже
если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется
покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гарантии,
что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо
становится деха-бхрит, или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти
законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального
плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая
идеальный пример.

"Бог является повелителем всех триединств и независимым верховным владыкой
всех богатств и достояний. Mиллионы вечных хранителей порядка в творении
поклоняются Ему и приносят Ему дары, касаясь своими шлемами Его стоп."

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда   Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши.  Бхимасена сказал: "О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена   Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в экадаши и строго следуют всем предписаниям и   правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я   раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день экадаши.   Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста".  Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил: "Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских   планет, тебе конечно же надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные экадаши". Бхима сказал: "О великомудрый дед,   пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я   останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика,   огонь пищеварения (1). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я   способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об экадаши. который исключает все остальные экадаши. Я   буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения.  Шрила Вьясадева ответил: "О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как   тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как   должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы   извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой   Пураны, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в   экадаши. тот спасается от адских планет".  Выслушав слова Вьяеадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся,как баньяновый лист при   сильном ветре. Испуганный, он спросил: "О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц.   Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!"  Вьясадева ответил: "Ты должен поститься, избегая даже воды, в экадаши, приходящий в светлую половину месяца   Джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно   совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице   золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на   ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина.  В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с   восхода солнца в экадаши до восхода солнца двадши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно   достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех экадаши целого года.