В истории известен великий царь Бали. Он был великим преданным, который отдал все, чем владел, то есть весь мир, Господу Вамане, воплощению Вишну в образе карлика-брахмана. У этого царя Бали было сто сыновей, старшим из которых был Банасура. Доблестный Банасура, рожденный от Махараджи Бали, был великим преданным Господа Шивы и всегда старался услужить ему. В награду за преданность Банасура занял высокое положение, снискал почет и славу. Он был необыкновенно умен и великодушен, и все его деяния были достойны похвалы, поскольку он никогда не нарушал своего обещания и слова чести и строжайше хранил обеты. В то время он правил городом Шонитапурой. По милости Господа Шивы Банасура получил тысячу рук и стал таким могущественным, что даже Индра и другие полубоги покорно служили ему. Полубоги все время попадают в одну и ту же неприятную ситуации, сначала они, не подумав исполняют материальные желания тех, кто им поклоняются, а потом сами же попадают к ним в рабство. Так что не верьте тем, кто вам льстит, возможно, вас просто хотят взять в рабство или подчинить.
Давным-давно, когда Господь Шива танцевал свой знаменитый танец тандава-нритья, за который и получил имя Натараджа, Банасура помогал ему, отбивая ритм на барабане тысячей своих рук. Вот это был прирожденный игрок на барабане. Господь Шива известен как Ашутоша или \"тот, кого легко умилостивить\", и он очень любит своих преданных. Он всегда защищает тех, кто нашел у него прибежище. Он - господин всех живущих в материальном мире. Довольный Банасурой, Господь Шива сказал: \"Ты сумел угодить мне и поэтому можешь просить у меня все, что пожелаешь\". \"О владыка, - ответил Банасура, - прошу тебя, останься в моем городе и всегда защищай меня от врагов\". Так сам Шива стал охранять спокойствие Банасуры.
Однажды Банасура пришел к Господу Шиве, чтобы почтить Его. Он низко склонился перед ним, касаясь Его лотосоподобных стоп своим шлемом, который сиял, словно солнце. При этом Банасура произнес: \"О владыка, твои стопы подобны древу желания, которое может дать все, что захочешь. Ты даровал мне тысячу рук, но я не знаю, что делать с ними. Они стали для меня обузой. Я не могу использовать их в бою, ибо никто, кроме тебя, изначального отца этого мира, не способен сражаться со мной. Порой меня одолевает желание использовать мой необычный дар, и я отправляюсь искать достойного воина. К несчастью, зная о моей великой силе, все воины бегут от меня прочь. Отчаявшись найти достойного противника, я унимаю зуд в руках, круша ими горы. Я уже разбил до основания много высочайших вершин мира\".
Господь Шива понял, что его благословение обернулось для Банасуры проклятием, и воскликнул: \"Негодяй! Ты всегда рвешься в бой, но тебе не с кем сражаться, и ты мучаешься. Ты думаешь, что в мире нет никого, кроме меня, кто мог бы противостоять тебе. Так знай же, в конце концов, ты найдешь достойного соперника. К тому времени дни твои будут сочтены, и твой стяг уже не будет победно реять. Тогда от твоей гордыни не останется и следа\". Услышав слова Господа Шивы, Банасура, который так гордился своей силой, воспрял духом - когда-нибудь он встретится с тем, кто сможет одолеть его. Ликуя, Банасура вернулся домой. С тех пор он постоянно ожидал того дня, когда явится великий воин, который сокрушит его силу. Каким глупцом был этот демон! Обладая огромными богатствами, демоноподобные люди всегда стремятся выставить их напоказ и радуются, когда их богатства иссякают. Не зная, как благотворно сознание Кришны, они не могут употребить свои силы на благое дело.
Есть два типа людей - обладающие сознанием Кришны и лишенные его. Последние обычно поклоняются полубогам, в то время как люди, обладающие сознанием Кришны, почитают Верховную Личность Бога. Они все используют в служении Господу. Те же, кто лишен сознания Кришны, пользуются всем для удовлетворения самих себя, и Банасура - замечательный пример такого человека. Ради собственного удовольствия он хотел употребить свою необычайную силу в сражении, и, не находя достойного противника, крушил своими могучими руками горы. Арджуна, напротив, использовал свою необычайную воинскую силу только для Кришны.
У Банасуры была красавица-дочь, достигшая брачного возраста, которую звали Уша. Однажды ночью, когда она спала, окруженная подругами, ей приснилось, будто рядом с нею сам Анируддха и она вкушает с ним супружеские наслаждения, хотя наяву она никогда не видела его и до этого никогда о нем не слышала. С громким возгласом: \"Мой возлюбленный, где же ты!\" - она пробудилась ото сна.
Это цитата сообщения Dzen108 Оригинальное сообщение
Путешествие домой (аудиокнига)
[344x500]Испытав смертельно опасные приключения, пройдя через ученичество у мастеров йоги и годы странствий, Радханатх Свами в конце концов достигает сокровенное святилище мистической культуры Индии и обретает любовь, которую искал. Эта история, поведанная с редкой искренностью, погружает читателя в увлекательное путешествие, исполненное тонкого юмора и сердечной теплоты.
Б.К.С. Айенгар, всемирно известный учитель йоги:
«Вы не пожалеете, прочитав эту ошеломляющую книгу. Путешествие Радханатхи Свами из мира обыденного в мир потаенный вызывает благоговейный трепет. Он с такой решимостью искал истину, что в конце концов встретился лицом к лицу со своей душой. „Путешествие домой“ — это повесть о духовном прозрении. Пусть же как можно больше людей захотят испытать то, что испытал автор».
http://www.dxarma.ru/2010/03/16/audiokniga-puteshestvie-domojj.html
Один день Брахмы по продолжительности равен одной кальпе или половине маха-кальпы, которая, как уже говорилось выше, продолжается 4 300 000 000 земных лет. Столько же времени длится его ночь, называемая ви-кальпой. Днем Брахма бодрствует и обустраивает вселенную. За это время сменяется четырнадцать Ману, родоначальников человечества.
Вот имена четырнадцати Ману:
1. Сваямбхува.
2. Сварочиша.
3. Уттама.
4. Тамаса.
5. Райвата.
6. Чакшуша.
7. Вайвасвата.
8. Саварни.
9. Дакша-саварни.
10. Брахма-саварни.
11. Дхарма-саварни.
12. Рудрапутра или Рудра-саварни.
13. Раучья или Дева-саварни.
14) Бхаутьяка или Индра-саварни.
Жизнь одного Ману по продолжительности равна семьдесят одной дивья-юге: 306 720 000 земных лет. Этот период называется манвантара (интервал времени между двух Ману). Он заканчивается глобальным катаклизмом, чаще всего потопом, и приходом нового Ману.
Это явился Хануман или кто-то из его потомков? Так или иначе, это удивительное появление обезьяны лангур.
Это случилось в храме Калика мата в Раламе, в Мадхья Прадеше, в апреле 2011 г. Фотографии подтверждают истинность этой истории.
Один Садху рассказывал историю Рамаяны. И "Хануманжи" появился в форме лангура! Лангур сначала сел около певцов и слушал киртан, поддерживая микрофон.
Он получил благословения у Махантджи а, затем "благословил" садху. Потом сел напротив изображения Шри Рамджи, взял насколько цветов (обратите внимание на его положение, подобное положению Ханумана на картине) и спокойно ушел.
Шри Рамачандра ки Джай! Павана Сута Хануманджи ки Джай!
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.
Кришна обладает 64 божественными качествами. Шрила Рупа Госвами описывает эти качества следующим образом:
«1) Господь очень красив; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его облик радует глаз; 4) он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) Он знает множество языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в различных делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени , месту и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (священных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непреклонен; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) скромен; 37) является защитником тех, кто предается Ему; 38) неизменно счастлив; 39) добр к Своим преданным; 40) им руководит любовь; 41) является всеблагим; 42) могущественен; 43) знаменит; 44) всеобщий любимец; 45) питает слабость к Своим преданным; 46) привлекателен для женщин; 47) является объектом всеобщего поклонения; 48) Он владеет бесчисленными достояниями; 49) почитаем всеми; 50) является верховным повелителем; 51) неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) является сач-чид-анандой (обладает вечным и исполненным блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами; 56) повелевает непостижимыми энергиями; 57) является источником бесчисленных вселенных; 58) является изначальным источником всех воплощений; 59) дарует освобождение тем, кого уничтожил; 60) привлекает к Себе освобожденные души».
Однажды Сарасвати Тхакура пригласили поговорить с учениками
англоязычной школы, которым было лет по десять. Он спросил
у них, как по-вашему, что лучше поливать, туласи или бегум
(баклажан)? [Вивекананда прославился по всей Бенгалии своими
словами о том, что лучше поливать баклажан, чем туласи,
потому что баклажаны приносят плоды, а туласи - нет.] Не чуждые
новейших веяний в философии дети дружно закричали: "Баклажан
поливать лучше! Потому что баклажан можно съесть, а туласи
нельзя. Нужно поливать то, что приносит плоды". на это
Сарасвати Тхакур ответил: "Нам не следует стремиться к плодам.
Трудиться нужно бескорыстно. Поливайте туласи. Поклоняйтесь
Богу, не ожидая плодов. Туласи не приносит плодов. Это не
баклажаны и не манго, но она очень дорога Кришне. Она -
воплощение Самой Радхи, и без ее разрешения вы не сможете
попасть во Вриндаван, ибо она стоит у его ворот, и не пропускает
тех, у кого осталась привязанность к плодам".
В этом маленьком эпизоде (как и во всем, что он делал) отразилась
самая суть учения Сарасвати Тхакура Прабхупады, основанного на
различении понятий драшта и дришйа.
Вопрос: Все, что я знаю, основано на моем опыте, полученном в этом мире. Как же я смогу познать нечто трансцендентное?
Шрила Сарасвати Тхакур: Действительно, в нашем нынешнем состоянии нам очень трудно познать то, что относится к сфере трансцендентного. Но так же верно и то, что существует определенный способ познания этого. Если наши друзья и родственники живут где-то далеко, их посланник может принести нам известия от них.
Вопрос: Но ведь посланник не приходит к каждому из нас?
Шрила Сарасвати Тхакур: Те, к кому не приходит посланник, весьма неудачливы. Но поймите одну вещь - вы сами убедитесь, что посланник обязательно принесет весть тем, кто на самом деле сильно желает получить ее.
Вопрос: Как можно распознать посланника с Вайкунтхи? Как мы поймем, истинное это послание или нет?
Шрила Сарасвати Тхакур: Если моя молитва искренняя, то по милости всеведущего Господа все откроется мне. Тот, кто желает получить знание, сможет узнать ученого человека только по милости последнего. Всевышний, пребывающий в моем сердце, поможет мне всем необходимым. Все, что требуется от меня, - просто быть зависимым от Него.
В этом мире есть два пути обретения знания. Первый - познание через опыт, получаемый в этом мире. Второй - понимание того, что опыт этого мира неполон и недостаточен. Поэтому, для получения знания, относящегося к высшему миру, мы должны полностью предаться святому, который пришел из того мира, и слушать его слова.
Вопрос: Материальный опыт - это единственное, чем мы обладаем. Как мы можем оставить его и предаться чему-то трансцендентному?
Шрила Сарасвати Тхакур: Не следует бояться этого, считая это чем-то труднодостижимым. Для познания истины нужно иметь великую умственную волю. Если вы хотите научиться плавать, вы не должны бояться воды. В то же самое время нужно знать, что шаранагати, или путь беспрекословного вручения себя Господу, не есть нечто трудное. В действительности, для души это легко и естественно. А противоестественно и болезненно как раз то, что противоречит этому.
Вопрос: Как можно обрести такую решимость?
Шрила Сарасвати Тхакур: Мы должны слушать о Верховном Господе от Его непосредственного представителя. Когда мы слушаем об этом, следует забыть весь свой материальный опыт и оставить свою склонность спорить. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, который говорит на эти темы смело, выразительно, вдохновляюще, то наше сердце очистится от всякого тщедушия, мы будем чувствовать в себе такую решимость, какой прежде у нас никогда не было, и в нас полностью пробудится естественная склонность души предаться Господу. В таком покорном сердце спонтанно проявит себя вечносущая истина трансцендентного мира.
Вопрос: Итак, самое важное для нас - путь исключительной преданности и твердая решимость?
Шрила Сарасвати Тхакур: Да, это абсолютно важно. У человека должна быть такая непоколебимая решимость поклоняться Господу: "Я обязан обрести Его милость, я не должен отклоняться. Я буду продолжать непрестанно повторять Его святое Имя. Бог обязательно поможет мне, если увидит, что я ищу Его по-настоящему".
Если человек полностью предается лотосным стопам своего Гуру, он несомненно достигнет успеха. Милость Шри Гурудева, который неотличен от Шри Рупы, будет нашим единственным капиталом. Для нас будет благом только это.
Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его наставлениям?
Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни - развивать свое сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханавидеви (Шримати Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха. Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, - все они для нас духовные учителя. Мы, Гоудия-вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани. Гоудия-вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.
Сознание Кришны мы можем развивать только получив милость благословенных носителей этой милости. Если мы не примем их наставлений, в нашей жизни не будет ничего благоприятного для развития сознания Кришны, и мы не сможем порадовать Кришну. Вместо этого мы увидим, что наше сердце одолевает демоническое желание осчастливить самого себя. Нужно оставить эту противоположную преданности склонность, а также отказаться от всякой гордости и высокомерия. Только в том случае, если преданный хочет служить Господу под началом Гурудева, он обретет все возможности для служения Кришне. Но, к сожалению, мы не прилагаем никаких усилий, чтобы доставить радость Кришне; вместо этого мы усердно стараемся обрести счастье для самих себя.
Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой нашей семьи, мы сами пытаемся выступать в роли "домоправителя", и мы так привязаны к нашей семейной жизни. Однако, если мы желаем себе блага, нам следует быть очень
АШТА-НАМА-СТАВА
Вриндавани, Вринда, Висвапуджита, Пушпасара,
Нандини, Кришна-дживани, Вишва-павани, Туласи
Вриндавани - впервые явившаяся во Вриндаване
Вринда - богиня всех растений и деревьев (даже если в лесу есть всего одно растение Туласи, его можно называть Вриндаваном)
Висвапуджита - кому поклоняется вся вселенная
Пушпасара - высший из цветов, без которого Кришна не желает смотреть на другие цветы
Нандини - созерцание которой дарует безграничное блаженство преданному
Кришна-дживани - жизнь Кришны
Вишва-павани - очищающая три мира
Туласи - несравненная
Любой, кто поклоняясь Туласи Деви, повторяет эти восемь имен, получит тот же результат, что и человек, совершивший Ашвамедха-ягью. Тот, кто в день полнолуния месяца Картика (день явления Туласи Деви) поклоняется Ей этой мантрой, освободится от оков этого несчастного мира рождения и смерти и быстро достигнет Голоки Вриндавана. В день полнолуния месяца Картика Господь Кришна Сам поклоняется Туласи Деви этой мантрой.
Тот, кто помнит эту мантру, очень скоро обретет преданность Лотосным Стопам Господа Кришны.
Описание явления Калки-аватары удивительно напоминает фрагмент из Апокалипсиса: "И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует…". Чуть дальше в Откровении говорится о 144 тысячах "искупленных от земли", у которых имя Бога было написано на челах и они пели новую песнь, которой никто не мог научиться, кроме них. Что это за люди с божественными символами на челах, поющие необычную песню? Среди всех религиозных традиций современности только преданные Кришны ставят на лбах освященной белой глиной знак "U", символизирующий отпечаток стопы Господа, и только они публично прославляют Бога на древнейшем языке - санскрите. Уж больно это описание похоже на них. 144 тысячи - это та горстка людей, которая будет достойна освобождения к концу Кали-Юги. Это тоже вполне согласуется с пророчеством Вед о том, что духовность к тому времени практически сойдет на нет.
"Кришна-сангати" Шиварама свами стр.242:
"Некогда Нараяна Риши создал на этой горе озеро Дева-саровара.
Здесь Кришна взошел на асану вместе с Радхой.
Когда они там сидели, перебрасываясь шутками, Шримати Радхарани заметила на дальнем конце озера мудреца. Он стоял на одной ноге, погруженный в медитацию.
С естественным любопытством Радха спросила Говинду:
- Кто этот великий преданный?
- Рибху Муни, - ответил Кришна. - Он совершает аскезу без пищи и воды шестьдесят тысяч лет.
Любопытство Радхи требовало чего-то большего, чем такой простой ответ:
- О Говинда! Этот мудрец - великий преданный и, должно быть очень дорог тебе. Пожалуйста расскажи мне о нем!
Кришна позвал:
- Рибху, Рибху!
Но тот был на грани смерти и ничего не слышал. Тогда Кришна покинул сердце мудреца, и это внезапное исчезновение обьекта медитации привело Рибху Муни в смятение. Он открыл глаза и, к своему изумлению, обнаружил перед собой объект медитации - Радху и Кришну, которые сияли, как туча и молния, нисшедшие на землю.
Мудрец обошел Радху и Кришну по часовой стрелке, а затем простерся у их стоп. Прерывающимся голосом он вознес изысканные молитвы. Рибху муни был преданным Хари, поклонявшимся Радхе как возлюбленной Кришны. В отличие от Гопи и их последователей, в большинстве своем преданных Радхе, преданность муни была направлена, главным образом на Кришну.
(Последователи Рупы Госвами, рупануги, поклоняются Кришне как возлюбленному Шримати Радхарани, и именно она является для них главным обьектом поклонения. Рупануги знают, что служение Шримати Радхарани - это лучший способ служить Кришне, ибо это доставляет ему самое большое удовольствие.)"
"Рибху Муни достиг цели своей аскезы. Выйдя из тела, его душа растворилась в трансцендентном теле Кришны. Радхика удивилась тому, что Кришна опять стал звать мудреца:
- Рибху, иди сюда!
Мудрец вновь появился - из тела Кришны - в своем трансцендентном теле, наделенном качествами Хари. Кришна с любовью обнял и успокоил Рибху Муни, достигшего сварупа-сиддхи и теперь уже обладающего необходимыми качествами для вступления в высшую обитель. В духовном теле Рибху Муни взошел на небесную колесницу, и все вокруг озарилось сиянием когда он возвращался на Голоку."
В индуистских Пуранах кальпа отождествляется с сутками Брахмы, составляющими 24 000 божественных лет, которые, в свою очередь, соответствуют не менее чем 8 640 000 000 человеческих лет, делимых, далее, на 1000 махаюг, каждая из которых снова делится на четыре юги (первичные мировые периоды мифологической космогонии), в течение которых происходит постепенная деградация мира. Каждая кальпа содержит 14 манвантар (циклы Ману) или вторичных космических циклов, каждый из которых длится 306 720 000 лет (соответствуя 71 махаюге) с большими интервалами между ними. Соответственно, каждые 4 320 000 000 человеческих лет составляют день Брахмы, в течение которого осуществляется «развертывание» вселенной; за ним следует ночь Брахмы равной длительности, в течение которой вселенная вновь «свертывается», после чего начинается новая кальпа. 100 суток Брахмы соответствуют жизни Брахмы или «великой кальпе» (махакальпа), равной 311 040 000 000 000 человеческих лет, по истечении которой, равнозначной «великому развертыванию», наступает «великое свертывание» (махапралая) мироздания, его грандиозная гибель, возвращение всего космоса в состояние хаоса, длящегося столько же, сколько «жизнь Брахмы». Затем рождается новый Брахма, хаос реорганизуется в космос, и начинается новый цикл кальп. Индуисты считают, что «нынешний Брахма» находится на 51 году своей жизни, но на вопрос о том, сколько у него было предшественников, ответа нет, поскольку мироздание как ряд периодических созиданий и разрушений мира (точнее миров – лока) считается не имеющим ни начала, ни конца.
Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Джанардана, о защитник всех существ как называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание". Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: "О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу". Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес; а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства. Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: "Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: "Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари! " Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: "О прекрасная, что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!" Чандрабхага ответила: "Мой дорогой муж, в доме отца никто - даже слоны и лошади, не говоря уже о людях - не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать". Принц Шобхана ответил: "Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму". Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но .для Принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв. Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца". Господь Кришна продолжал; "О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой. Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города. Сомашарма ответил: "О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе". Царь Шобхана сказал: "Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом.
Это цитата сообщения Dzen108 Оригинальное сообщение
Лакшми деви - богиня счастья и процветания. Через нее Господь дает нам все благоприятное.
Сегодня Лакшми пуджа. Господь Вишну впервые провел поклонение Лакшми в этот день. Также в этот день открывают новые счета и начинают коммерческие предприятия, а также проводят большую церемонию Маха Лакшми пуджи.
Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Ее также называют шрийам, и это значит, что она обладает шестью достояниями - богатством, силой, влиянием, красотой, знанием и самоотречением. Она украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она - источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) : дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
[300x425]
Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:
«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гандхари - мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей - была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона, чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную