TAITTIRIYAKA-UPANISHAD
FIRST VALLI, OR, THE CHAPTER ON SIKSHA (PRONUNCIATION)
FOURTH ANUVAKA.
1. May he who is the strong bull of the Vedas, assuming all forms, who has risen from the Vedas, from the Immortal, may that Indra (lord) strengthen me with wisdom! May I, O God, become an upholder of the Immortal!
May my body be able, my tongue sweet, may I hear much with my ears! Thou (Om) art the shrine (of Brahman), covered by wisdom. Guard what I have learnt.
She (Sri, happiness) brings near and spreads,
Позволь ТОМУ, кто есть могучий бык Вед, принимающий все наивозможные формы, кто восходит из Вед, из Бессмертия, позволь чтобы Индра (Господь) укоренил меня в мудрости!
Позволь Мне, о Господь, обрести приверженность Бессмертного!
Позволь быть способным к сему моему телу, моему языку к восприятию благостности, позволь слышать многое ушам моим!
ТЫ (ОМ) – есть Святыня БРАХМАНА, облачённая мудростью.
Храни то, что было постигнуто мною!
Она, Святость и Блаженность, - причащается во близости и взращивается раскрытием.
Это молитвенное взывание «кровию» Души – тотальное, безостаточное, исходящее не из «множественного путанного малого «я»», а из самого индивидуально проявленного бытия человека, пытающегося осознать себя таким, каков и есть Человек – укоренённый и исходящий – от НЕГО, великого Истока БЫТИЯ.
(Сваха – молитвенное обращение ко всем проявленным Богам)
Только «моление кровию Души» - ведёт к Освобождённости; любые иные взывания и действа, в лучшем случае, лишь увеличивают «Небесные заслуги» и приносят «блага времнности», в мире Земли и Серединных Небес.
«Моление кровию Души» - погружает в собственные основы, сжигая все ложные само-отождествления, и раскрывает Высший БРАХМАН, ВСЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СУЩЕСТВО, ЕГО или «просто «ОМ» - в тебе «малом», существующим как индивидуализированное отражение ЕГО на Земле.
3. May I be a glory among men, Svaha May I be better than the richest, Svaha! May I enter into thee, O treasure (Om), Svaha Thou, O treasure, enter into me, Svaha! As water runs downward, as the months go to the year, so, O preserver of the world, may B rahman-students always come to me from all sides, Svaha!
Позволь мне быть великим среди людей, Сваха, позволь мне быть лучше, чем наизнатнейшему, Сваха!
Позволь мне войти в ТЕБЯ, о драгоценность (ОМ), Сваха – ТЫ, о драгоценность, войди в меня, Сваха!
Как воды нисходят, как месяцы шествуют в году, также, о, Спаситель мира, позволь изучающим Брахмана всегда приходить со всех пределов, Сваха!
Тотальное и подлинное стремление в высшему – не имеет «ни стыда, ни греха», ни Земного, ни Небесного.
Взывание к ВЫСШЕМУ должно исходить не из «эго», сколь бы оно возвышено ни было, а и собственной проявленной сознаваемой сущности. Эго не может просветлеть по своей природе – оно иллюзорно; сознание себя же – может стать сознаванием себя в СЕБЕ (единства «малого» и «всеобщего» Сознания).
Однако, к земной оболочке – уму, телу, индивидуальности – следует относиться уважительно – как к ЕГО временному инструменту проявления. Неряшливое, небрежное отношение к уму-телу – лишь отвращает от чистоты аккордов молитв к НЕМУ, и «грязный и расстроенный» инструмент – не будет способен звучать высокими мелодиками Небес.
(1)Thou art a refuge! Enlighten me! Take possession of me!
ТЫ – есть убежище! Просветли меня!
Овладей безраздельно мною!
Так следует говорить с НИМ своею «кровию».
И ОН может услышать.
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
FIRST VALLI, OR, THE CHAPTER ON SIKSHA (PRONUNCIATION)
FOURTH ANUVAKA.
1. May he who is the strong bull of the Vedas, assuming all forms, who has risen from the Vedas, from the Immortal, may that Indra (lord) strengthen me with wisdom! May I, O God, become an upholder of the Immortal!
May my body be able, my tongue sweet, may I hear much with my ears! Thou (Om) art the shrine (of Brahman), covered by wisdom. Guard what I have learnt.
She (Sri, happiness) brings near and spreads,
Позволь ТОМУ, кто есть могучий бык Вед, принимающий все наивозможные формы, кто восходит из Вед, из Бессмертия, позволь чтобы Индра (Господь) укоренил меня в мудрости!
Позволь Мне, о Господь, обрести приверженность Бессмертного!
Позволь быть способным к сему моему телу, моему языку к восприятию благостности, позволь слышать многое ушам моим!
ТЫ (ОМ) – есть Святыня БРАХМАНА, облачённая мудростью.
Храни то, что было постигнуто мною!
Она, Святость и Блаженность, - причащается во близости и взращивается раскрытием.
Это молитвенное взывание «кровию» Души – тотальное, безостаточное, исходящее не из «множественного путанного малого «я»», а из самого индивидуально проявленного бытия человека, пытающегося осознать себя таким, каков и есть Человек – укоренённый и исходящий – от НЕГО, великого Истока БЫТИЯ.
(Сваха – молитвенное обращение ко всем проявленным Богам)
Только «моление кровию Души» - ведёт к Освобождённости; любые иные взывания и действа, в лучшем случае, лишь увеличивают «Небесные заслуги» и приносят «блага времнности», в мире Земли и Серединных Небес.
«Моление кровию Души» - погружает в собственные основы, сжигая все ложные само-отождествления, и раскрывает Высший БРАХМАН, ВСЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СУЩЕСТВО, ЕГО или «просто «ОМ» - в тебе «малом», существующим как индивидуализированное отражение ЕГО на Земле.
3. May I be a glory among men, Svaha May I be better than the richest, Svaha! May I enter into thee, O treasure (Om), Svaha Thou, O treasure, enter into me, Svaha! As water runs downward, as the months go to the year, so, O preserver of the world, may B rahman-students always come to me from all sides, Svaha!
Позволь мне быть великим среди людей, Сваха, позволь мне быть лучше, чем наизнатнейшему, Сваха!
Позволь мне войти в ТЕБЯ, о драгоценность (ОМ), Сваха – ТЫ, о драгоценность, войди в меня, Сваха!
Как воды нисходят, как месяцы шествуют в году, также, о, Спаситель мира, позволь изучающим Брахмана всегда приходить со всех пределов, Сваха!
Тотальное и подлинное стремление в высшему – не имеет «ни стыда, ни греха», ни Земного, ни Небесного.
Взывание к ВЫСШЕМУ должно исходить не из «эго», сколь бы оно возвышено ни было, а и собственной проявленной сознаваемой сущности. Эго не может просветлеть по своей природе – оно иллюзорно; сознание себя же – может стать сознаванием себя в СЕБЕ (единства «малого» и «всеобщего» Сознания).
Однако, к земной оболочке – уму, телу, индивидуальности – следует относиться уважительно – как к ЕГО временному инструменту проявления. Неряшливое, небрежное отношение к уму-телу – лишь отвращает от чистоты аккордов молитв к НЕМУ, и «грязный и расстроенный» инструмент – не будет способен звучать высокими мелодиками Небес.
(1)Thou art a refuge! Enlighten me! Take possession of me!
ТЫ – есть убежище! Просветли меня!
Овладей безраздельно мною!
Так следует говорить с НИМ своею «кровию».
И ОН может услышать.
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!