Отупляющая молитва? Так может казаться только при поверхностном знакомстве.
Настоящему христианину должно быть известно об "умном делании" в христианстве.
"Умное делание" практикуют монахи, но рекомендуется оно и мирянам. Это, по сути, та же мантра-йога: бесконечное непрерывное повторение короткой молитвы. Обычно это - Иисусова молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". Практика очень похожа на кришнаитскую: то же монотонное бубнение с перебиранием чёток. Не знаю только, сколько бусин на христианских чётках!

Вот что говорит про "умное делание" архиепископ Антоний:
"Ум слабый, подобный нашему, собрать внимание свое в молитвословии почти не способен, так как, привыкнув к жизни чувственной, он и во время молитвы мечтает о свойственных ему вещах чувственных, отчего человек лишь телом иконе предстоит, а ум и сердце его витают невесть где. Внимание, не привыкшее удерживаться в молитве, расхищается, ум не способен владеть собою, язык не может свободно произносить слова молитвы, по причине разнообразия и множества этих слов. Дело не идет, а если и движется, то слишком медленно.
Зная все это, святые отцы, наставники и делатели истинного покаяния избрали себе главным оружием немногословную молитву Иисусову, полученную от Духа Святого, отдавая ей преимущество перед всеми иными. Все, существующие в Православной Церкви молитвы, действенны и спасительны, но молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго", содержащая в себе имя Господа Христа и мольбу кающегося грешника, всегда привлекала к себе умы спасающихся. Некоторые из святых отцов непрестанно творили иные короткие молитвы, но большинство занималось по преимуществу молитвой Иисусовой. Всякий, желающий работать Господу в делании молитвы Иисусовой, может, по причине ее краткости, трудясь, усвоить свободное молитвословие без принуждения языка, которое постепенно привлечет к себе и ум, и чувства.
Суть делания этой молитвы заключается в том, чтобы отгонять всякую мысль, являющуюся из сердца, и, вместе с тем, не допускать проникновения в сердце приходящих извне греховных помыслов и желаний, чтобы приучить память всегда предстоять Богу Вездесущему, а ум - постоянно читать молитву и внимать лишь ей одной вместо всех иных, даже естественных для него, мыслей. Это и приводит со временем к тому, чего "око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша" (1Кор. 2,9), через это делание сердце человеческое устрояется в обитель Пресвятой Троицы.
Делание молитвы Иисусовой, называемое святыми отцами трезвением, должно быть неотъемлемой сутью монашеской жизни. Оно необходимо также и для всех мирян, ибо без памятования Бога спастись никому не возможно.
Такое простое, казалось бы, дело, как чтение короткой молитвы, в действительности является не столь уж простым..."

Мантры на санскрите - это не только и не столько слова с определённым смыслом. У некоторых санскриских мантр смысловой аспект играет, пожалуй, меньшую роль, чем звуковой (вибрационный). Некоторые мантры можно произносить мысленно, а некоторые - нельзя. Маха мантра относится к таким. Она доджна звучать, причём с определённым темпом и равномерностью. А когда их поют - это немного другая т
[500x365]

[394x585]
Бхакти-йога - это йога религиозного пути.
Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для нее не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути.

Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря рудам своих учеников (Вивекананды, Абхедананды и других), был бхакти-йогином.
Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы.
Двенадцать лет своей жизни от потратил на то, чтобы снова и снова проходить путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же - к состоянию самадхи, экстаза, составляющему, как он убедился, сущность всех религий.
Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришел к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению.
Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если ее практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей.
Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нем.

Огромное преимущество Бхакти заключается в том, что она представляет собою самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели - освобождения; главный же ее недостаток то, что в своих низших формах она часто вырождается в отвратительный фанатизм. Толпы фанатиков - будь то индусы, магометане или христиане - состоят всегда почти исключительно из приверженцев низших форм Бхакти. Слабые и неразвитые умы во всех религиях и странах любят свой собственный идеал только одним способом, именно, - ненавидя все другие идеалы, и их исключительная привязанность (ништха) к одному предмету, без которой не может развиться вообще истинная любовь, служит причиною объявления войны всему прочему. Вот почему человек, сильно привязанный к своему личному представлению о Боге и преданный своему религиозному идеалу, становится исступленным фанатиком, как только видит или слышит что-нибудь, касающееся чужого идеала. Этот род любви похож на инстинкт собаки, заставляющей ее охранять хозяйское добро; только инстинкт собаки надежнее человеческого рассудка: в каком бы костюме хозяин ни пришел, собака не примет его за врага; фанатик же лишен всякой способности отличать истину от заблуждения. Личные взгляды имеют для него такой всепоглощающий интерес, что ему важно только, кто говорит, а до того, что говорится, нет никакого дела. Вежливый, добрый и благородный с людьми, разделяющими его мнения, он не поколеблется обойтись самым недостойным образом с теми, кто не принадлежит к числу его единомышленников.

Такая опасность существует, однако, только в подготовительной Бхакти. Когда же Бхакти становится зрелой и переходит в высшую форму, то уже нечего бояться проявления низкого фанатизма: душа стала слишком близка к Богу любви, чтобы быть орудием распространения ненависти.

Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы Знание (Жнана) и Любовь (Бхакти) и поддерживающая их равновесие йога. Личность, в которой они гармонично слиты, представляет самый благородный тип; но далеко не каждому из нас дано в этой жизни обладать ими всеми, и тем, кто должен ограничиться одною Бхакти, следует помнить, что, хотя формы и обряды и безусловно необходимы для совершенствования души, они имеют лишь то значение, что поддерживают в нас настроение, при котором мы чувствуем наиболее напряженную любовь к Богу.

Учители знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о Бхакти, но те и другие одинаково признают ее силу. Жнан считает Бхакти только орудием для освобождения, а бхакт видит в ней и орудие, и саму цель. В сущности, здесь нет большой разницы; когда Бхакти употребляется только как орудие, она представляет низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от последней. Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, забывая, что истинное знание связано с совершенною любовью даже тогда, когда о последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны

[507x699]
БХАКТИ-ЙОГА
Попросите обычного человека рассказать о Боге, и он будет говорить бесконечно. Попросите бхакта-йога рассказать о Боге, и он скажет только две вещи: Бог — сама Нежность, Бог — сама Сладостность. Бхакта даже пойдёт на шаг дальше. Он скажет: «Я могу попытаться прожить без хлеба, но никак не смогу жить без Милости моего Господа».

Молитва бхакты очень проста: «О Боже, Господь мой, войди же в мою жизнь со Своим Оком Защиты и Своим Сердцем Сострадания». Эта молитва — самый быстрый способ постучать в Дверь Бога, а также самый простой способ увидеть, как Бог открывает Дверь.

Карма-йог и джнана-йог могут испытывать моменты сомнения по поводу существования Бога. Но у бхакты таких сомнений не бывает. Существование Бога для него — аксиома. И более того, это спонтанное чувство его сердца. Но, увы, ему тоже приходится проходить через определённые страдания. Он страдает оттого, что разлучён со своим Возлюбленным. Со слезами преданности своего сердца он молит о восстановлении сладостнейшего союза с Богом.

Рассуждающий ум не прельщает преданного бхакту. Упрямым фактам жизни не удаётся привлечь его внимания, не говоря уж о том, чтобы увлечь его. Он хочет постоянно жить в царстве поглощённости Богом.

Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу, Бог бежит к нему. Преданный чувствует, что, когда он думает о Боге секунду, Бог взывает к нему час. Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу с каплей любви, чтобы утолить непрестанную жажду Бога, Бог изливает на него море Своей сладостной Любви.

Отношения между преданным и Богом можно только почувствовать, но никак нельзя описать. Бедный Бог думает, что ни один человек на земле никогда не сможет завладеть Им, ибо Он бесценен, Он неоценим. Увы, Он забыл, что уже даровал преданность Своему бхакте. К Его величайшему изумлению, к Его глубочайшей радости, самоотверженная преданность Его преданного способна завладеть Им.

Есть люди, которые смеются над бхакта-йогом. Они говорят, что Бог бхакты — не что иное, как личностный Бог, бесконечный Бог, обладающий формой, возвеличенный человек. Им я говорю: «Почему бы бхакте не чувствовать этого?» Бхакта искренне чувствует, что он — крошечная капелька, а Бог — бесконечный Океан. Он чувствует, что его тело — мельчайшая часть Бога, безграничного Целого. Преданный думает о Боге и молится Богу в своём собственном образе. И он абсолютно прав, поступая так. Вот войдите в сознание кота, и вы увидите, что его представление о всемогущем Существе примет форму кота — только в гигантской форме. А войдите в сознание цветка, и вы увидите, что представление цветка о чём-то бесконечно более прекрасном, чем он сам, принимает образ цветка.

Бхакта поступает так же. Он знает, что он — человек, и чувствует, что его Бог должен быть похож на человека в полном смысле этого слова. Единственная разница, как он чувствует, заключается в том, что он — ограниченное человеческое существо, а Бог — безграничное человеческое Существо.

Бог для преданного полон блаженства и одновременно милостив. Радость его сердца позволяет ему чувствовать, что Бог полон блаженства, а страдания его сердца заставляют его чувствовать, что Бог милостив.

Птица поёт. Человек поёт. Бог тоже поёт. Через сердце Своего бхакты Он поёт Свои самые нежные песни Бесконечности, Вечности и Бессмертия
Повторяйте Харе Кришна и будьте счасливы

[481x699]
Настроение сейчас - Отличное как и всегда

нарайана-парам варма
саннахйед бхайа агате
падайор джанунор урвор
ударе хридй атхораси

мукхе ширасй анупурвйад
ом карадини винйасет
ом намо нарайанайети
випарйайам атхапи ва
(Шриштхи Нйаса) Этот процесс с защищает физическое тело, которое состоит из нескольких жизненно важных центров энергии, которые обеспечивают его существование на этом материальном плане, посредством контроля процесса создания и распада клеток организма. Аштакшари (восемь слогов) мантры 'ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА' используются для этой цели. Эти восемь фонем - 'ОМ', 'НА', 'МО', 'НА', 'РА', 'ЙА', 'НА', и 'ЙА', и восемь жизненных центров - (1) две стопы (2) колени, (3) бедра, (4) живот, (5) сердце, (6) грудь, (7) рот и (8) голова.
Шаг 4A: (Утпатти-Нйаса) Это - процесс создания, и Мантра используется, чтобы оживлять и защищать процесс, посредством которого клетки постоянно создаются в теле, обеспечивая броню Нарайаны в жизненных центрах. Процесс включает цитирование каждой из этих фонем с ОМ приставкой8 и НАМАХ суффиксом, чтобы сформировать независимые мантры для этой цели.
28) Коснитесь двух стоп, и процитируйте первую мантру 'Ом АУМ Падайох9 Намах'.
29) Коснитесь двух коленей, и процитируйте вторую мантру 'Ом Нам Джанунох10 Намах';
30) Коснитесь бедер, и процитируйте 'Ом Мам Урвох11 Намах';
31) Положите Ваши ладони на живот, и процитируйте 'Ом Нам Ударе12 Намах';
32) Положите Ваши ладони на сердце, и процитируйте 'Ом Рам Хридайайи13 Намах';
33) Положите Ваши ладони на грудь, и процитируйте 'Ом Йам Урасе14 Намах';
34) Коснитесь рта, и процитируйте 'Ом Нам Мукхайе15 Намах' и,
35) Дотроньтесь Вашей головы, и произнесите 'Ом Йам Ширасе16 Намах'.
Шаг 4B: (самхара-найаса) Это - процесс разложения, и Аштакшари Мантра используется, чтобы усилить процесс, посредством которого старые, больные и слабые клетки постоянно разрушаются и чистятся/выводятся из тела, обеспечивая броню Нарайаны в жизненных центрах. Процесс - точно такой же как и в Шага 4A, только касание частей тела и мантр - идёт в обратном порядке, следующим образом:
36) Дотроньтесь Вашей головы, и произнесите 'Ом Йам Ширасе Намах'.
37) Коснитесь рта, и процитируйте 'Ом Нам Мукхайе Намах' и,
38) Положите Ваши ладони на грудь, и процитируйте 'Ом Йам Урасе Намах';
39) Положите Ваши ладони на сердце, и процитируйте 'Ом Рам Хридайайи Намах';
40) Положите Ваши ладони на живот, и процитируйте 'Ом Нам Ударе Намах';
41) Коснитесь бедер, и процитируйте 'Ом Мам Урвох Намах';
42) Коснитесь двух коленей, и процитируйте вторую мантру 'Ом Нам Джанунох Намах';
43) Коснитесь двух стоп, и процитируйте первую мантру 'Ом АУМ Падайох Намах'.
Посредством этих двух процессов Утпатти и Самхара Нйаса, тело очищается от всех болезней причиняемых больными клетками, восстанавливая самих себя.

Поклоняйся темным богам
[показать]