Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля - Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше...
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
"Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее.... Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой."
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация "Глаза Дракона" увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на "Узлах Силы" этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных "лей-линиях", особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название "лей-линий" - "линии Дракона".
В древней Кельтской Ирландии, "леи земли" не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов "леи земли" были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на "леи земли", отсюда и термин - "линии Дракона".
Англо саксонское слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "видеть ясно". Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.
Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.
Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.
Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

Как полагают исследователи, каждое кельтское племя имело своих богов и свои культы. Однако при этом, существовал и общекельтский пантеон, состоящий из множества основных богов, происходящих из общего мифологического источника. Очевидно, что иерархия в духовном мире была отражением борьбы между последовательными генерациями богов, доминировавших в универсуме, начиная с первобытного хаоса до появления порядка, сохранение которого было гарантировано превосходством верховных божеств над всеми остальными. Отношения между богами напоминали отношения между "клиентами" и покровителями в человеческом обществе.
Из письменных источников, в основном, из описаний Цезаря, известно около 400 имен кельтских богов и богинь. К сожалению, при их перечислении, он привел только их римские имена. Первый из них – Меркурий, наиболее сильный и могучий. Исследователи связывают его с галльским именем Луг. Затем идут Аполлон, устраняющий болезни, Миневра, отвечающая за искусства и ремесла, Юпитер, правитель небес, и Марс, покровитель войны. По мнению ученых, все эти божества соответствуют основным категориям индоевропейской системы: священное (Юпитер), война (Марс) и плодородие (Аполлон и Миневра). В некоторых обрывочных текстах упоминаются четыре кельтских божества, которым приносились жертвы. Это Тевтатес, Эзуc, Лугус и Таранис. Женские божества имели имена Росметра, Нантосвелта, Сирона, Неметона.
[200x638](Статуэтка бога с шейной гривной и эмблемой кабана. Верхняя Марна (Франция). Музей Сен-Жермен-Ан-Ле.)
Богиня-мать почиталась в трех областях: в Провансе, на Пиренеях, и в Ирландии, где были сильны матриархальные пережитки. Богиня Эпона – покровительница лошадей – почиталась в Галлии, северной Италии и Британии. Верховный бог в кельтском пантеоне был покровителем дорог, купцов, искусства и техники.
В Южной и Средней Франции боги изображались в позе Будды, иногда с двумя или тремя головами. Известны изображения галльского бога Цернуноса с оленьими рогами. Другая группа изображений – боги с колесом и молотом или змеей. В римское время боги приобретают антропоморфный облик. Кельты почитали горы, леса, деревья, из животных – часто встречаются баран, собака, змея.
[200x241](Изображение бога на внутренней
пластине котла из Гундесрупа.Национальный музей в Копенгагене. Швеция.)
[400x255](Двухголовое существо. Фигура, найденная в кельто-лигурийском святилище Рокепертюз. V в. до н.э.Средиземноморский археологический музей в Марселе.Франция.)
[400x255](Внутренняя пластина котла из Гундесрупа.Национальный музей в Копенгагене. Швеция.)
Наиболее ранние изображения божеств относятся к V в. до н.э. Примерно все они были заимствованы из восточного репертуара, который был в то время необычайно популярен в Северной Италии. Это касается дерева жизни (пальметта) и его неотъемлемых спутников: птиц, козлов, грифонов, змей. Как известно, в раннем латене было очень частым изображение мужской головы, обычно с бородой и усами, в сочетании с пальметтой или ее кельтским аналогом в виде двух листьев омелы. Эти мотивы присутствовали везде – начиная с масковидных фибул и кончая украшениями повозок и церемониальных кувшинов для вина.
[200x430](Кельтский столб из песчаника.
Высота – 148 см. Пфальцфельд.Германия. (по Я. Филипу 1961)
Чисто кельтским изобретением является образ коня с человеческой головой, впервые зафиксированный на винном кувшине, происходящем из Рейнской области. Несколько столетий спустя этот образ появится на армориканских монетах, иногда в сочетании с повозкой, "котлом изобилия" или птицей, напоминающей ворона.
[200x271] (Бронзовая фигурка кабана из оппидума Монт Беврей. Музей де-ла-Порт-де-Кру. Невер. Франция)
Кельтская иконография часто подчеркивает символизм триады. Он проявлялся в троице основных богов, встречались также боги, изображенные с тремя головами.
[400x263](Кельтская иконография часто подчеркивает символизм триады. Он проявлялся в троице основных богов, встречались также боги, изображенные с тремя головами)
[200x339](Изображение чудовища из г. Нев. Читать далее...

Мифологические образы ирландских саг.

Теперь следует посмотреть, какой вид приняли вышеописанные галльские божества в христианизированных ирландских сагах. Таранис исчез бесследно. Небесный гром связывался отныне исключительно с богом-отцом. Бог Ясного Неба - галльский Тевтат вполне отождествим с ирландским Нуаду, чье имя переводится как "Повелитель облаков". Правда, небесная функция им практически утрачена. Зато сохранена роль главы племенного коллектива (в сагах Нуаду выступает в качестве короля Племен богини Дану или туатов - основного класса благих мифологических существ). Рядом атрибутов и связанных сюжетов он очень близок скандинавскому Тюру (о чем писал Дюмезиль и что будет рассмотрено при анализе скандинавского пантеона).
Цернунн, как воплощение низа, был вполне терпим. Отныне он назывался Дагда - "Добрый бог", что является калькой с имени ипостаси Цернунна - Эзуса. Еще один эпитет Дагда - Эохайд Оллатар означает "Отец всех", и напоминает фразу Цезаря о том, что галлы превыше всех почитают бога (римляне отождествляли его со своим Дис Патером), от которого они происходят. Следующий эпитет - "Могущественный великим знанием" позволяет характеризовать Дагда как бога друидизма (Mac Cana, 1973). Он имел два специальных атрибута: дубину, которая одним концом убивала живущего, а другим оживляла мертвого; и магический котел изобилия. (Роль подобных котлов была очень велика в культуре кельтов, начиная с котла из Гундеструпа и заканчивая чашей святого Грааля). Котел отчетливо характеризует Дагда как божество плодородия. Он "был властен над стихиями и над урожаем людей". (Предания и мифы средневековой Ирландии, 1991, 60). По некоторым версиям, именно он наделил Племена Богини Дану чудесными холмами - сидами, в которых они стали жить после того, как потерпели поражение от людей. Все эти сведения позволяют назвать Дагда вариантом Бога Земных Сил.
Знаменитая сага "Вторая битва при Маг-Туиред" (относящаяся к Мифологическому циклу) содержит описание того, как Дагда вступил в любовную связь с Морриган - богиней войны. Это событие, случившееся в праздник Самайн (1 ноября) иногда трактуется как вариант "священного брака" короля и богини. Тем не менее, супругой Дагда считалась обожествленная река Бойн, их общими сыновьями Кермайд, Бодб Дерг и Энгус. Последний, под именем Мак-Ок ("Сын Юного") был очень популярным божеством, покровителем влюбленных. Его отождествляют с галльским и бриттским Мапоносом, именовавшимся галльским Аполлоном. В Британии Мапонос почитался также как охотник и под именем "Мабон, сын Модрон" (то есть сын великой матери) вошел в артуровский цикл.
Особенно важным женским божеством была дочь Дагда Бригита, (в Британии Бригантия) патронесса поэзии, врачевания и ремесел. Видимо ее Цезарь называл галльской Минервой. После победы христианства она стала почитаться как святая Бригита. Иногда говорили о сестрах - "трех Бригитах", представляемых птицами с человеческой головой или просто журавлями. Отсюда совсем близко к изображению Великой Богини котла из Гундеструпа. Вспомним галло-римский рельеф, изображающий трех цапель, стоящих на быке (1 в. н. э., так называемый "алтарь" в Клюни). Он служит еще одним подтверждением для того, чтобы считать Дагда поздней трансформацией Цернунна.
Роль покровительницы ткачества есть признак, позволяющий отнести Бригиту к типу Великой Богини, другими воплощениями которой можно считать ирландских богинь войны, богинь-покровительниц Ирландии, упоминавшуюся Боанн и саму Богиню Дану, прародительницу, о которой мало что известно. Разделение некогда целостного образа подтверждает теорию Голана.
Дагда сохранил языческие черты Цернунна наиболее полно. Тем не менее, он не исчерпывает всех средневековых воплощений древнего кельтского бога. Расщепление образа Цернунна в средневековую эпоху связано с неодинаковым восприятием различных его сторон крещеными кельтами. Эстетический аспект бога как покровителя дикой природы и животного мира оказал влияние на формирование особого типа ирландского святого. Известно, что ранние святые Ирландии селились в красивых местах. В житии Святого Киарана (St. Kiaran) говорится, что он жил в келье в окружении зверей (лисы, барсука, волка и оленя), а дикий кабан был его первым учеником и первым монахом. Другому святому - Кайнеху (Cainnech) олень позволял использовать свои рога, как подставку для книги (Mac Cana, 1973). Образ подобного отшельника знает и бриттская традиция. Гальфрид Монмутский сообщает в своей "Жизни Мерлина", как пророчествующий Мерлин, странствовал по лесам на олене, но однажды, впав в безумие (что, в общем, бывает с пророками) убил человека отломанным оленьим рогом. (Гальфрид Монмутский, 1984, 148). В этом сказалось своеобразие раннеирландского христианства, пришедшего в страну из Египта с его традицией отшельников и аскетов. Однако, возможно, здесь более глубокие корни. Об одном из великих китайских даосов древности говорили, что он разъезжал на колеснице, запряженной оленями (случайно ли это совпадение?).
Читать далее...

Давным-давно жил во Франции король и было у него три сына. Младший сын у него был хромой, и старшие его не любили. Вот выросли они, и поехали как-то раз охотиться. Не мог хромой принц за старшими братьями везде поспевать, и стали они над ним смеяться: "А ну, догони, колченогий!". Быстро бегали старшие братья, да в дом ничего с охоты не приносили, а младший каждый раз с дичью возвращался. more

Мудрый маг Мерлин обладал пророческим даром и предсказал множество событий, который произошли столетия спустя. Это и нашествия, от которых страдали жители Большой Британии и маленькой Бретани, и победы над врагом, и воцарения королей... more

Было это в то время, когда верховным королем Британии был Артур. В Бретани правил тогда Хоэль, сын Будэка, шестой по счету король после Мериадэка.

Однажды, во время морского путешествия, приснился королю Артуру удивительный сон: будто летит по небу медведь, и рык его сотрясает землю. А с запада летит грозный дракон, и блеск его глаз освещает все вокруг. И вот бросаются они друг на друга и начинают кровопролитный поединок. Дракон налетает на медведя, обжигает его своим огненным дыханием, и повергает наземь. Проснулся Артур и рассказал свой сон всем, кто находился с ним на корабле. more

После поражения от Мелисианцев, люди народа Дана строили большие дворцы на холмах Ирландии, и их страна была земля, где все жители останутся молодыми навсегда и где смерть и горе неизвестны.
Мидир Гордый был Принцем, и он жил на Сильве Калари, холме близко к Дублину. Он был женат на Фумнах, но однажды он влюбился в красивую деву по имени Этейн, и он женился на ней. Фумнах стала ревновать к Этейн, поскольку ее красота была известна по всей земле. Так что она пошла к друидке и волшебным закленанием они превратили Этейн в бабочку, шторм поднял и унес ее из дворца Мидира.more

Мача - древняя Кельтская богиня воительница, царица Ольстера, которая дала своё имя древней столице Emain Мача (Драгоценный камень Мача ). Она - одна из пяти богинь войны Ирландских Галлов, известных под общем иминем ' Бадб '. Они: Фея Ненавистная, Немхейн Ядовитый, Бадб Ярость, Мача и Морриган. Это показывает, что во времена Кельтов женщины были столь же жестоки в сражении, как и их мужчины. Действительно, войны черпали вдохновение от этих божественных королев войны, которые были часто склонны предоставить свою помощь в сражении достойным смертным, когда такая нужда появлялась. Именно Морриган и Мача помогли народу Таута Даннас, когда те высадились в Эйре, чтобы биться против Ели Болгс , закляная туманы и посылая ливни огня и крови против последних. more

Имя Epona происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Epona была богиней-лошадью, образ которой символически представлен в кельтском изобразительном искусстве. Её почитали также в Галлии, Британии, Югославии, Северной Африке и, в период римского правления, Риме. Там 18 декабря проводился фестиваль, посвящённый этой богине. Таким образом, её почитали и в столице империи. Говоря о культе Epona, особый интерес вызывает традиция её изображения.

Графические изображения Epona могут быть разделены на две основные группы. На большинстве изображений богиня представлена сидящей на оседланной кобылице. К менее многочисленной группе принадлежат изображения, где Epona находится между двумя лошадьми.

Многие изображения Epona символически представляют плодородие и изобилие земли. Например на многих рисунках она стоит с корзинами полными фруктов или кукурузы. Кроме того, очевидно существовала ассоциация между Epona и Матерью-землёй.

Богиня ассоциировалась также как с исцеляющей водой и со смертью. Так в Галии она представала в облике водной нимфы. Часто её рисовали с собакой, которая в свою очередь обозначала исцеление или смерть. Символическое представление загробного мира состоит в образе Epona , сидящей на кобылице, и человека, стоящего за ней. Считается, что этот человек обозначает душу, переносимую в загробный мир. На некоторых изображениях Epona держит большой ключ, что понимается как её способность открыть врата рая и путь к счастью в загробном мире. Наконец, в некоторых случаях Epona нарисована с картой в руке, что говорит об её управлении человеческим жизненным путём. Однозначно можно утверждать, что она была покровительницей лещадей. Лошади были чрезвычайно важны для кельтов с точки зрения транспорта, ведения войны, социального положения, а также были связаны с их представлениями о таинствах жизни, смерти и рождения.

В кельтских традициях источники вод и колодцы одушевлялись с древних времён. У древних Галлов духи-хранители вод иногда считался богами, такие как Граннос или Борво. Однако чаще хранительницей источника целебной воды была богиня плодородия. Как правило красивые и иногда опасные эти женщины-богини постепенно стали назваться в народной традиции феями.

В их честь воздвигались святилища, в которых походили празднества. Поскольку они были символически связаны с плодородием, они играли важную роль в религиозных праздниках кельтского года, в частности в день летнего солнцестояния, когда к источникам вод приходили люди и возносили свои мольбы. Духи вод у Галлов назывались «нискас» или «пейсиги», что происходит от древне-кельтского «пейскос» или латинского «пискос», в обоих случаях слово означает «рыба».

Далее в ирландской традиции дух воды всё прочнее начинает ассоциироваться с лососем. Лосось в данном случае приобретает символическую связь с перерождением. Подобным же образом пишет древне-уэльский поэт Талисин: «Я был голубым лососем, я был собакой, я был оленем, я был горной косулей, я был найденным зерном, я был мёртв, я был жив, я – Талисин». Таким образом, священный лосось представляет древнее понимание святости воды, её силы разрушать и творить.

В этом придании до нас дошли имена Балор и Этлинн (последнее в форме Этния), а также имена других мифических персонажей. Придание говорит, что Балор, Фоморианский царь, узнал из предсказаний друидов, что будет убит своим внуком. Его единственным ребёнком была дочь, которою звали Этния. Дабы предотвратить злой рок Балор, подобно Акрисиосу, отцу Данаи из греческой мифологии, заточил дочь в башне, построенной по его приказу на обрывистом мысе Тор Мор. К дочери были приставлены двенадцать прислужниц, которым было строго-настрого наказано следить, чтобы Этния никогда в жизни не видела лица мужчины. Кроме того, им было приказано внушить девочке, что на свете не существует людей противоположного пола. В этом уединении Этния выросла и, как подобает всем принцессам, стала девушкой несказанной красоты.more

Началась это история на пиру в доме Федельмида, рассказчика барда короля Конхобара. Его жена целый день прислуживала собравшимся, в то время как должна была скоро родить. Когда пришло время отправляться спать, она пошла к своей постели, и в этот миг ребенок в её чреве испустил страшный крик, от которого содрогнулись все собравшиеся. Чтобы объяснить это событие, позвали друида Катбада. Катбад сказал, что родит жена Федельмида девочку совершенной красоты, со светлыми волосами, синими глазами, алыми губами, что будет она стройной, длинноволосой, что будут свататься к ней короли. Катбад сказал также, что отвергнет она высокого мужа, что много скорбей придет в Эмайн из-за неё, прикоснувшись к животу будущей матери, друид ощутил дрожь и назвал будущее имя девочки - Дейрдре. Сначала улады хотели убить её, ибо много горя сулило её появление на свет, но Конхобар приказал привести её к нему, чтобы, воспитав её, жениться на ней.
Дейрдре росла в доме, куда допускались лишь её приемные родители и Леборхам, могущественная заклинательница. Именно она рассказала Дейрдре о прибытии сына Уснеха, Найси. Был он сильным и храбрым воином, прекрасным лицом и красивым голосом. Услышав его пение, Дейрдре выскользнула из комнат и, пройдя мимо, завязала с ним разговор. Сначала, узнав, кто она, Найси не захотел связываться с ней, боясь пророчества Катбада, но Дейрдре осыпала его насмешками. Найси громким кличем призвал к себе своих братьев, и они решили идти в другой край ирландии, взяв с собой девушку.
Долго ходили они по земле Ирландии, преследуемые хитростью и интригами Конхобара, а затем ушли в Шотландию. Там король взял их на службу, они построили три дома, чтобы скрыть Дейрдре от чужих глаз. Но управляющий королевским домом как - то увидел её и сказал королю, что если он убьет Найси и возьмет его жену, то не будет королевы красивее. Королю не согласился, но приказал говорить ей каждый день о его любви. Дейрдре слушала эти речи и рассказывала о них мужу. В конце концов, заручившись притворным согласием Дейрдре, король решил собрать воинов и убить сыновей Уснеха, но предупрежденные Дейрдре они вместе покинули Шотландию этой же ночью.
Тем временем, прослышав об этих событиях, приближенные стали говорить Конхобару, что неплохо бы вернуть сыновей Уснеха, дав им для верности заложников. Ими стали: Фергус, Дубтах и Кормак, сын Конхобара. Местные жители, по наущению Конхобара пригласили всех их и сыновей Уснеха на праздник, но последние отказались. Когда они остались одни, неожиданно появился Эоган, король Ферманага, и вместо приветствия бросил в Найси копьё, так как он был в сговоре с Конхобаром. Сын Фергуса заслонил Найси, но копьё пробило их обоих. Дейрдре связали и отвели к Конхобару.
Узнав о том, что произошло, Фергус. Дубтах и Кормак поспешили в Эмайн чтобы отомстить, они убили сына и внука Конхобара, а затем еще триста воинов, посланных против них Конхобаром. Еще шестнадцать лет они наводили на Эмайн ужас своими побегами. Год прожила Дейрдре у Конхобара, она мало пила, мало ела, и мало спала. Слушая музыкантов, она вспоминала лишь о Найси, а в ответ на ласковые речи Конхобара, осыпала его проклятьями. Тогда он решил ей отомстить, отдав её Эогану. На следующий день, когда она сидела позади Эогана в колеснице, Конхобар, увидев её, воскликнул: - Добро тебе, Дейрдре, ты поводишь глазами словно овечка, между двух баранов. В это время колесница проезжала мимо скала, Дейрдре выбросилась из неё и разбилась.

Маннанан Гордый, сын Лира, Всадник скачущий по волнам, властитель моря и потустороннего мира, валлийцы звали его Манавиданом. Считалось, что он живет на острове Мэн, там его помнили и поклонялись до XIX века. Ходили слухи, что он погиб от руки Уйленна Фаэбардергана в Маг Куйлине, но это было не так. Он жил то здесь, то там, наезжая в Ирландию, иногда помогая. Говорят, что именно он и был отцом Дейдре, и что именно он указал на неё Конхобару, он же и помог Конхобару в битве против сыновей Уснеха, хотя и сделал это неохотно, ведь он заранее предупреждал Конхобара о тех бедах, что сулит стране его страсть к Дейдре, а затем он перенес её детей в Яблочный Эмайн. Еще говорят, что он учил Диормайда владеть мечом, а Кухулина Га Бунг. Когда Племена Богини Дану потерпели поражение и ушли в холмы, он даровал им три чуда: чары, делающие их невидимыми, пир Гоибнию, дающий бессмертие и вечную молодость и свиней, которых сколько бы их не ели не переводились. Знакома Мананнану и скорбь. Одна из трех великих волн, омывающих берега Ирландии называется Туаг, и вот почему. У короля Конайра среди его воспитанниц жила Туаг, предназначенная самому Конайру, но Мананнан увидел её и воспылал старастью. Он подослал своего ученика, Фердиада, и тот, проникнув в Тару в женском обличье, усыпил своим пением Туаг и отнес ее Инбер Глас, там он положил её на берег, и пошел искать лодку. Пока он ходил, накатила волна и утопила Туаг. Узнав об этом, Мананнан в ярости убил Фердиада.

Кто такой Луг? Луг - один из главных кельтских богов. Он похож на Одина. Одно из его прозвищ Лоннбейменех, тот, кто яростно бьет. Он заведует друидическим огнем, покровительствует магии, с ним связаны два праздника: Бельтайн и Лугназад. Это бог-покровитель царей. Он также стоит во главе Самайна. Он король сидов и дом его в Насе. В нем сочетаются темные и светлые силы, он дарит благодать поэтам и требует приношения в жертву королей. Луг отец легендарного героя Ирландии, Кухулина. А теперь узнаем кое- что о нем и его деяниях.

Он родился, когда фоморы совершали свои набеги в Ирландию, их предводителем был Балор Злой Глаз, а звали его так, потому что однажды пар от злого колдовства друидов его отца случайно попал ему в глаз и тот стал смертоносным. Балор держал его закрытым, и открывал лишь во время битв. У него была дочь Этне, прекрасная как тысячи солнц, но Балору было предсказано, что его внук убьёт его, поэтому он держал Этне в башне. Но, как чаще всего это бывает, от судьбы не уйдешь. В Друим-на-Тейн, Краю Огня, жили три брата из сидов, Гоибниу, Камтайн и Киан. У последнего была волшебная корова Глас Гибненн, молоко которой никогда не иссякало. Её-то как-то и украл Балор. Киан отправился на поиски, но сначала он отправился в брандруи Бирог, она одела его в женское платье и перенесла в башню Этне, на следующее утро ветер унес Киана в Ирландию, а Этне родила сына. Узнав это, Балор приказал запеленать ребенка и выбросить в море, но когда слуги несли его над заливом, булавки разошлись и ребенок упал в море, слуги решили, что выполнили приказ и вернулись обратно. Однако Бирог спасла его, вернув Киану, а тот отдал его на воспитание Таилте. Когда он вырос, сиды решили сокрушить фоморов, Нуаду, Дагда, Огма. И Луг год прожили в Греллах Доллайд, думая об этом, после этого они разошлись, пообещав встретиться через три года. Нуаду созвал воинов на горе Уснех, а Луг привел сидов в Земли Обетованной и названных братьев, сыновей Маннана. В руках Луга был меч Маннана, Фреагартах, наносящий смертельные раны. Сначала он убил посланцев фоморов, пришедших за данью. Тогда Балор отправил Бреса, чтобы тот убил наглецов и, привязав Ирландию к корме, позволил волнам разгуляться на ней, чтобы сиды никогда не смогли ступить на её берег. Тем временем сыновья Туиренана увидев Киана, решили убить его, так как между ними была вражда, но тот превратился в свинью, хитростью они заставили его отделится от стада, и Бриан поразил его копьем. Тогда тот взмолился о том, чтобы Бриан позволил ему превратиться в человека, то исполнил его просьбу, а после этого сыновья Туиренана забили его камнями, когда они хоронили его, то земля шесть раз выталкивала его тело. В следующей битве Луг победил воинов Бреса, и пощадил Бреса и его друидов, пообещавших привести всех фоморов на великую битву. После этого Луг отправился на поиски своего отца, земля заговорила с ним, поведав о его гибели и о том, где он похоронен. Откопав тело Киана, Луг увидел, что оно все в синяках и, оплакав, перезахоронил его, воздвигнув камень с письменами огама. Луг стал королем Ирландии. Найдя сыновей Туиреана, он приказал достать сокровища земли: три золотых яблока, спасающие от всех болезней, шкура свинью, спасающая от всех недугов, бед и ран, превращающая воду в вино, лечащее все раны, смертоносное копье Луин, щенка Файс-Инис, перед которым падают ниц все звери, коней Добара, что мчатся и по морю и по земле, семь свиней Эасала, что убивают каждый вечер, и каждое утро они вновь целы. Сыновья Туиреана выполнили все, но Луг не простил их, и они умерли. Вскоре после этого высадились фоморы, Балор , Брес, Индех и многие другие великие воины. Дагда следил за ними, потом он явился к ним, чтобы попросить немного подождать, те согласились, но заставили его съесть немереное количество пищи, он съел, заснул, а на утро ушел. Ко многим хитростям прибег Луг в той битве, храбро сражались сиды, Морриган явилась на поле битвы. Балор вышел против Луга, и велел открыть свой смертоносный глаз, но Луг метнул красное копьё и выбил его, убив Балора. Отогнали сиды фоморов, а Луг настиг Бреса. В обмен на жизнь, тот поведал когда лучше пахать, сеять и убирать урожай и Луг, поблагодарив, отпустил его. Морриган поведала миру о победе и горам и рекам. Луг правил Ирландией, а потом королем выбрали Дагду, и он ушел. Как-то Конн Ста Битв видел его. Вечером, когда он разговаривал в лесу с друидами к ним подъехал всадник и пригласил на пир. В доме, на королевском месте сидел прекрасный муж, а рядом с ним прекрасная жена, подающая вино. Это и был Луг Многоискуссный, или, как его еще называют Лам-Фада, Длиннорукий. Это, конечно, не все, что известно о Луге, но это, то, что послужит началом и пробудит интерес узнать большее.

Ирландия, 403 год) Долгоживущие вынуждены путешествовать, чтобы не вызывать подозрений.Герой этого рассказа - выходец из Шумера, оказавшийся волею судеб в Ирландии, чужой для него земле.
http://zhurnal.lib.ru/l/lisica_j/ireland.shtml

Источниками наших знаний о кельтской (да и практически любой другой) мифологии являются литература и изобразительное искусство. При этом, как уже говорилось выше, они распределены во времени весьма неоднородно. Эта неоднородность вытекает из особенностей кельтской истории. Для "варварской" стадии развития, на которой, как правило, и осуществлялось создание знаменитых эпосов, густо насыщенных мифологическими образами и сюжетами, характерно отсутствие письменной фиксации оных. Иногда это связано с отсутствием письменности как таковой, но далеко не всегда, ибо известно, что варвары приспосабливали к своим нуждам письмо более "продвинутых" соседей. Кроме того, они подчас, создавали собственную, хотя и примитивную письменность. Тем не менее, ни на кельтском огамическом письме, ни на германских рунах не сохранились мифологические тексты, а имеются лишь сведения магическо-медицинского или биографического характера. Сходную картину мы наблюдаем и в других традициях. Тексты "Ригведы" или "Авесты" сотни лет сохранялись исключительно в устной традиции. "Илиада" и "Одиссея" были записаны по приказу афинского тирана уже на заре формирования греческой цивилизации, когда рассеялся "мрак варварства" (Римлянам и вообще италикам здесь повезло меньше – они утратили значительную часть собственной традиции и довольствовались патриотическими легендами и слегка перелицованной греческой мифологией). Карельские песни, латышские дайны, и русские былины собирались учеными Российской империи. Видимо, причина "безмолвия" варваров кроется в жестком запрете письменной фиксации сакральных текстов. Взамен, жречество культивировало сложные мнемонические техники, знакомые исследователям из общения со сказителями тех же былин.
Возвращаясь к кельтам, вспомним о двадцатилетнем сроке обучения у галльских и семилетнем аналогичном периоде у ирландских друидов. Жрец должен был держать в памяти огромный объем информации. Поэтому, после римской оккупации и уничтожения сословия друидов, от великой кельтской религиозной традиции остались бы лишь малопонятные описания античных авторов, если бы не два обстоятельства. Во-первых, галльское и галло-римское искусство. Выше отмечалось, что кельты обладали высокой ремесленой культурой, особено в области металлургии. И эта культура была насквозь проникнута сакральным началом. В период латена - кельтского железного века (6 – 1 вв. до н. э.) были созданы многочисленые изделия – котлы, гривны, браслеты, оружие, богато украшенные мифологическими образами и сюжетами (особенно знаменитый котел из Гундеструпа). В последующий за латеном римский железный век на территории Галлии сложилась новая этническая общность – галло-римляне, чья религия развивалась в русле римского имперского синкретизма. Но римский синкретизм везде впитывал сильные местные культы (во Фракии – фракийские, Иллирии – иллирийские, Анатолии – хеттские, благо они в большинстве своем имели общие индоевропейские корни). И вот, в Галлии и прилегающих областях – Иберии, Британии, Норике (нынешние Словения и Хорватия) появляются многочисленные статуи богов либо смешанного галло-римского характера, либо откровенно кельтских.
Вторым чрезвычайно важныв обстоятельством в вопросе сохранения кельтской мифологической традиции стал фактор островных кельтов. Особая роль здесь принадлежит Ирландии. Сюда не дошли ни римские армии, ни германские дружины. Сильное влияние на жизнь острова оказали христианские монахи, прибывшие в Ирландию в 4-5 веках н. э. из Египта, минуя Рим. Однако они не проявили нетерпимости к местной мифопоэтической традиции. Наоборот, заняв место друидов, монахи тесно сотрудничали с филидами. Последние, под руководством церкви записали (примерно к концу 1 тыс. н. э.) мифологические предания, осуществляя (как справедливо отмечает С. Шкунаев) важнейшую задачу – “...соотнести историю Ирландии с мировой историей, как она виделась сквозь призму христианского учения” (Шкунаев, 1991. – с. 15). Разумеется, кое-что пришлось устранить, в особенности мифы, связанные с космологией и эсхатологией (они были частично замещены сюжетами из Библии). Тем не менее, обьем фольклорной информации, сохраненной филидами огромен. Отдельные произведения, называемые сагами (термин неточен и взят современными исследователями из скандинавской традиции, сами ирландцы называли их “скел” – повести) группируются по различным признакам. Современная наука выделяет следующие циклы: мифологический, исторический, героический и цикл Финна. Первый охватывает наиболее древний период истории (или псевдоистории) и чрезвычайно сильно насыщен персонажами, в которых угадываются древние боги (и даже часто так и называются). Исторический цикл наиболее длинен и продолжает мифологический. Саги героического и исторического циклов группируются вокруг определенных событий и персонажей (в первом случае Кухулина, Конхобара и знаменитого Похищения быка из Куальнге; во втором – вокруг подвигов героя Финна и его дружины – фениев). Повествование обоих этих циклов, в которых также встречаются Читать далее...

Существуют различные гипотезы формирования кельтов как исторической общности. Согласно более ранней, предки народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. (В пользу их связей с Востоком говорит, в частности, форма боевых шлемов. Для народов Западной Европы характерны округлые шлемы, например, у греков, римлян, средневековых рыцарей и викингов. Оружейники же славян, иранцев, индийцев предпочитали остроконечную форму. Балтский народ пруссов, находившийся между германцами и славянами, использовал оба вида. Многие шлемы же кельтов, фактически самой западной группы индоевропейцев были остроконечными!).
Сейчас большинство исследователей склоняются к гипотезе автохтонного происхождения кельтов в районе между Средним Рейном и Средним Дунаем. Истоки их культуры видят в так называемом Гальштате С (7 в. до н. э.) – начале железного века. М. Щукин дает яркую характеристику периодов кельтской истории. "В начале пути главенствующую роль играла, вероятно, родовая аристократия. В южной части Центральной Европы, в Приальпийской зоне известны погребения ее представителей с роскошными золотыми гривнами и браслетами, с колесницами в могилах, с бронзовыми сосудами. В этой аристократической среде и зародился своеобразный стиль кельтского искусства, кельтская латенская культура”. (Щукин, 1994. – с. 17). В 6 веке до н. э. орды огненно-рыжих кельтов потрясли Европу, пронесясь на своих боевых колесницах по территории современных Франции, Испании, Британии. Земли нынешней Франции стали называться по их имени Галлией (кельты, галлы, галаты – все это разные формы одного и того же этнонима). Эта страна стала сердцевиной кельтских земель и базой новой экспансии, на этот раз на восток. “В доблестное правление Амбигата и сам он, и государство разбогатели, а Галлия стала так изобильна и плодами и людьми, что невозможно оказалось ей управлять. Поскольку население стремительно увеличивалось, Амбигат решил избавить свое царство от избытка людей. Беловезу и Сеговезу, сыновьям своей сестры, он решил назначить для обживания те места, на какие боги укажут в гаданиях ...Сеговезу достались лесистые Герцинские горы, а Белловезу... боги указали путь в Италию. Он повел за собой всех, кому не хватало места среди своего народа, выбрав таких людей из битуригов, арвернов, сеннонов, эдуев, амбарров, карнутов и аулерков.” (Ливий, 5, 34 – по Щукину, 1994. – с. 80). В данной фразе источника прекрасно показан механизм мобильности кельтов.
Избыточное население различных племен собираясь вместе, захватывало новые земли, не порывая связей с родиной. Люди Белловеза разгромили этрусские городки в долине реки По (около 397 г. до н. э.). В историю вошел их нашумевший, но неудачный штурм Рима, эпизод с капитолийскими гусями и фраза: “Горе побежденным” (около 390 г. до н. э.). Затем война в Италии приобрела позиционный характер. Более перспективными были действия тех галлов, что выселились в Герцинские горы. Они заняли Богемию и бассейн Среднего Дуная (благодаря тому, что армия Александра Македонского действовала на Востоке). Затем, воспользовавшись ослаблением Македонии после войны диадохов, кельты унитожили войско ее царя Птолемея Керавна и разграбили Грецию. По приглашению царя Вифинии они переправились в Малую Азию. Надо сказать, что эллинистические цари охотно нанимали кельтов на службу, ценя их специфические военные навыки (возможно, аналогичные тем, какие используются в восточных боевых искусствах). Но кельты (здесь их называли галаты) неожиданно образовали собственное государство в центре Малой Азии, организовавшись по образцу Галлии. И наконец, примерно в этот же период, кельты заселили Ирландию.
В течении 3 столетия до н. э. кельты начали терпеть поражения. Сама легкость завоеваний таила в себе опасность. Огромные расстояния ослабляли линии коммуникации. Кельты не смогли выработать собственную государственность. Оправившиеся от поражений правители организованных держав (Рима, Македонии, Пергама, Сирии) стали давать им отпор. “После ряда военных неудач, потеряв часть завоеванных земель, кельтское население концентрируется в Средней Европе от Дуная до Карпат. В течении периода “среднеевропейской консолидации” происходит внутренняя перестройка социальной структуры. Военные вожди, вероятно, утратили свой авторитет. Начинается “промышленная революция” – изготовляются в массовом порядке, на продажу орудия труда, вырабатываются те их формы, которые дожили в Европе до средневековья, а иногда и до наших дней, появляется монета, возникают протогорода оппидумы – укрепленные центры с развитым производством” (Щукин, 1994. – с. 18). Города (первые в Европе к северу от Альп!) и селения соединялись сетью дорог. Существовало развитое речное судоходство. Галлы в Бретани строили большие деревянные корабли, снабженные кожаными парусами и якорными цепями, гораздо лучше приспособленные к плаванию в открытом море, чем античные галеры. В политическом отношении Кельтика по прежнему представляла собой конгломерат племенных обьединений во главе с “королями” и Читать далее...

1. Сначала озвучу свой вопрос. Долго думала, куда запихнуть легенду. В дискуссии, книги или религию... После нескольких секунд обдумывания, решила запихнуть в религию, если что-то не так, модератор поправит. Отсюда вытекло предложение создать раздел "легенды".

Итак, сама легенда:)


ДИКАЯ ОХОТА

Один молодой моряк, уходящий в дальнее и долгое плавание, хотел последнюю ночь перед отплытием провести на твердой земле, а не на судне. Хоть была уже поздняя ночь, он получил разрешение у капитана, и сошел на берег в Дугласе. Когда это случилось, (а тогда стояла осень), была ясная, лунная ночь, сухая и морозная. Морячок постеснялся искать приюта в ближних домах, а решил идти прямо к дому своей сестры, в Кирк-Мерлаф.
Когда он шел по тропе, перебираясь через довольно высокую гору, он внезапно услышал топот копыт и звуки охотничьего рожка – такие чистые и прекрасные, что и сказать нельзя. Он был несколько удивлен, что кто-то решил выехать поохотиться среди ночи, но у него не было времени размышлять об этом, потому что охотники приблизилась настолько, что он смог даже сосчитать всадников. Числом тринадцать, они были облачены в зеленые одежды, и имели благородный вид.
Морячок так обрадовался, что ему теперь не придется идти в темноте совсем одному, что бросился за охотниками, но только лишь перебежал на другую сторону дорожки, как сразу понял, что охотников уже не видно, а звук рожка доносится издалека, будто охота уехала уже не меньше, чем на милю.
Когда он добрался до дома сестры, он подробно пересказал ей всю историю, от начала до конца, а та даже захлопала в ладоши от радости, что он пришел домой в целости и сохранности.
«Те охотники, которых ты видел», сказала она, «были фэйри, и великое счастье, что они не забрали тебя с собой».

В колонках играет - Thanateros_Celtic Rising

Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. В числе других символических сюжетов и мотивов таких резных украшений — животные, мифические существа и сценки из Библии. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегаций, а отнюдь не в качестве надгробного памятника.

[516x420]

. [284x283]