[216x300]
Для всех увлекающихся уникальной культурой индейцев Северной Америки , и для тех кто хотел бы познакомиться с этим увлекательным миром , его прошлым и настоящим . http://www.liveinternet.ru/community/1793674/profile Заходите , становитесь ПЧ , оставляйте комменты !!!

Здесь можно просмотреть несколько кельтских узоров из архива http://allday.ru/2007/04/14/keltskie_uzory__50_vektornykh_klipartov.html

Скачать их можно тут
http://allday.ru/uploads/files/cliparts/ALLDAY.RU_Celtic_EPS.rar
http://rapidshare.com/files/25797561/ALLDAY.RU_Celtic_EPS.rar

Вниминие! По обоим ссылкам находится один и тот же архив!
_______________________________________________________


А вот хороший архив фолковой музыки, довольно редкой в интернете - http://yar.hole.ru/Music/music.htm
Фолк и русский, и кельтский, и северный. (Надеюсь, по теме)

Ссылка на книгу "Кельтские Мистерии" Шарки Джон (zip.29Кб)

Решила слега разбавить текст красивыми фотогарфиями
[530x698]


[699x490]



[699x438]



[700x533]



[640x480]



[500x375]


[388x600]


[237x310]

И, может быть, к читателям сообщества. Нужна ли информация об ирландском языке?

Честно говоря, мне было лениво вставлять каждую картинку и делать подпись к ней. Поэтому щелкаем здесь, чтобы скопировать word документ.

То обстоятельство, что кельтская культура эпох Гальштата и Ла Тена не пользовалась записями для архивирования и запоминания, всегда затрудняло её изучение. При этом нельзя назвать кельтов, а особенно друидов варварами, погрязшими в невежестве и вообще не пользовавшимися письмом.
Известно, что континентальные кельты использовали греческий алфавит (однажды воины Цезаря нашли в лагере гельветов таблички с поименными списками населения), позднее стал использоваться и латинский алфавит.
Использование письменности было всегда ограничено: Венцигеторикс не писал мемуаров, находясь в заточении (а жаль), а мифологические ирландские тексты были записаны уже после христианизации страны, не было найдено ни одного литературного памятника на огаме.
Знания передавались устно, так обеспечивалось их обновление и сохранялась живая мысль, кроме того, так избегали их случайного распространения. В Ирландии в V-VI вв. была специальная письменность "огам", состоящую из насечек или горизонтальных и косых линий, прочерченных с одной и с другой стороны вертикальной грани на камне.
В Ирландии, а также в Уэльсе и Шотландии (там, где основывались ирландские колонии), открыли более 300 огамических надгробий, надпись редко содержала больше двух слов: имя умершего и его отца, позднее благодаря этому, христиане сочли эту письменность безвредной.
В легендарных текстах огам всегда упоминается в связи с магией: Кухулин пишет огамом на дубовой ветке, которой он окружает мегалит, чтобы остановить Медб. Огамические надписи вырезались также на деревянных палочках, главным образом друидами, использовавшими их в своих заклинаниях и магических операциях. Заклятье действовало столько же, сколько материал, на котором оно было написано, таким образом, записанное проклятие было гораздо страшней, чем устное. Здесь можно отметить сходное использование рун в Северной Европе.
Традиция считает изобретателем огама владыку магии, бога красноречия, бога-вязателя Огмия, или, как его называли в Ирландии,Огму. Каждая буква была связана с деревом, временем года и, кроме того, заклинала определенные силы, что и использовалось в магии.
Огам можно разделить на 5 частей, по манере нанесения знаков: справа от грани, слева, поперек и "вокруг".
[150x363]

1. Кельтский дракон

[200x280] 2. Тату с изображением кельтского бога.
[500x508]

[311x450]

Замечательное сообщество!

Вот посмотрела, вроде не выкладывали.........

Есть такая песенка "Кельтская невеста" исполняет Анастася Паписова, она же является ее соавтором.....Думаю к тематике этого сообщества текст подходит отлично))

Кельтская Невеста(Наставление мамы неженатого ирландца,
покидающего родительский кров)

Порядочная кельтская невеста
Помимо обязательных умений,
Идущих по разделу "домоводство",
Должна еще владеть искусством танца
В стилистике, приемлемой для кельтов:
Ирландский степ, а также мягкий танец,
И, безусловно, парно-групповые,
Известные под общим словом "кейли".

Присущ ей должен быть и нежный голос
В комплекте с даром попадать им в ноты.
В репертуаре - грустные баллады
Длиной достаточной традиционной,
Где среди юных, но уж хладных трупов,
Погубленных несчастною любовью,
Живые познают всю бренность жизни
И, просветлившись, умирают следом.

Еще одним немаловажным свойством
Является способность дергать струны
У инструмента под названьем "арфа".
Здесь важно оценить ритмичность звуков,
Их мелодичность, общую приятность,
Аутентичность тем и облик арфы,
Который должен быть, конечно, кельтским
Без всяких механизмов и педалей.

И, наконец, вершины всех умений
Достигнет та, чей рот, прекрасный внешне,
Сумеет передать довольно точно
Те звуки, коим нету описанья,
Что нам достались от отцов и дедов
И составляют наш язык ирландский.
Где б ни нашёл ты деву, в ком сольются
Все качества, что я тут описала -

Хватай её скорей и возвращайся.


Текст и музыка - Игорь Бурмистров

Имболк

Этот сезон принадлежит Бригид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имбольк или Оймелк, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Позже католическая церковь заменила этот праздник Днем Сретения (Candlemas Day), 2 февраля, который посвящен Деве Марие, и его обязательной частью всегда были шествия со свечами. Могущественная фигура Бригид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования.
В большинстве регионов Британских островов, февраль - резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как "marbh mhios", Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом.
В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее день ото дня, поскольку солнце разжигает ее огонь все ярче, превращая недостаток в изобилие. Так о ней писал Александр Кармайкл:
"Согласно верованиям, Брайд своим белым жезлом вдыхает жизнь в рот мертвой Зимы и заставляет ее открыть глаза для слез и улыбок, вздохов и смеха Весны. Яд холода, как говорят, перестает быть опасным в День Брайд и исчезает насовсем в День Патрика".

БЛАГОРОДНАЯ КОРОЛЕВА

… женщина мудрости … богиня, которую обожали поэты …
- Словарь Кормака
Обычно эту нежную богиню начала Весны описывают так, как она изображена на известной картине шотландского художника Джона Дункана "Приближение Брайд": наивная, золотоволосая девушка, окруженная детьми. Но за ее девичьей невинностью прячется власть великого древнего божества, Бригид, имя которой означает “Благородная”, королева и богиня-мать многих европейских племен. Она также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, и некоторые ученые связывают происхождение ее имени с санскритским словом "brihati", эпитететом термина "божественность". Словарь Кормака называет ее дочерью Дагды, “Доброго Бога” Туаты де Данаан и называет “женщиной мудрости … богиней, которую обожали поэты, потому что ее защита была великой и известной." С тех пор как искусство поэзии тесно переплелось с провидчеством, Бригид стала источником вдохновения для предсказателей и пророков.
Как считается, у нее было две сестры: Бригид Целитель и Бригид Кузнец, но скорее всего все трое были аспектами одной богини поэзии, исцеления и кузнечного мастерства. В другом источнике она описана как покровитель других ремесел раннего кельтского общества: смерти, ткачества и пивоварения. Богиня регенерации и изобилия, она почиталась как божество, приносящее жизнь и исцеление, дарующее людям богатства природного мира. Она тесно связана с домашним скотом и одомашненными животными. У нее были два быка по имени Фэа и Фэван, которые дали имена равнинам в Карлоу и Типперэри. Она также была покровительницей Торка Триата, дикого борова, который дал имя Трейтирне, равнине на Западе Типперэри. Эти три животных тотема обычно издавали предупреждающий крик, если Ирландия была в опасности.
Некоторые ирландские реки названы в ее честь, также как и другие, более отдаленные объекты, такие как Бреконшир в Уэльсе, Брехин в Шотландии и Брегенц в Австрии, который когда-то был столицей племени бригантиев. Это племя находилось под опекой богини Бригантии, которая, как считают исследователи, является аспектом Бригид. Самая мощная политическая единица кельтскоговорящей Британии, бригантии главным образом господствовали в Северной Англии, где названия местностей и гор до сих пор хранят след их богини-матери.

ОГНЕННАЯ СВЯТАЯ

… она взойдет подобно яркому солнцу …
- Жития Святых, Книга Лисмора
С пришествием Христианства языческая богиня была преобразована во вторую после Патрика святую в Ирландии. Это преобразование произошло в Драмеке, графство Кейвен, в месте зовущемся “Гора Трех Богов”. Здесь поклонялись каменной голове Бригид, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя - "Святая Брайд из Нокбриджа”. С ней связано множество легенд, хотя конечно нет ни одного уверенного доказательства того, что она существовала как историческая личность. Описания ее жизни сводятся к тому образу, который очень четко обозначил сэр Джеймс Фрейзр: “богиня в изношенном плаще”.
Святая Бригид, как считается, была дочерью друида, которому было Читать далее...

Ман Геври: Старик на Краю Года


O, Отец Йоль возвращается с дарами
Когда близится время,
Золотое Дитя Обещания
Рождается в самое темное время,
Старик ковыляет к Великому Порогу между Годами!
О, вести покоя и радости,
Покоя и радости,
О, вести покоя и радости!

Может ли любая ночь быть кануном Нового Года? Хотите верьте, хотите нет, но конец года мог быть привязан к любому из 365 дней его составляющих. Канун Нового Года, назначенный на 31-ое декабря, это на самом деле довольно свободный выбор, который не имеет никакой связи с естественной структурой года.
Древние римляне несколько раз меняли дату конца и начала года. Янус (JANVS), римский повелитель порогов, отдал свое имя месяцу январю, придав ему функцию "порога года". Мы знаем, что "sept" в слове "september" означает "семь", а "oct" в слове "octber" - "восемь", и проведя несложные математические расчеты мы увидим, что у римлян год начинался в марте, в период Весеннего равноденствия. Эта более поздняя система не исчезла тысяча лет назад. Совсем недавно, в 1700-ые гг., начало года отмечалось 25-ого марта, эта традиция сохранилась даже в ранних американских колониях. Тем не менее, как только эта традиция укрепилась, произвольная природа нашей концепции Нового Года стала полностью несоответствующей каждому из нас. И не так просто освободиться от этого стереотипа. Мы глубоко уверены в том, что Йоль и конец декабря это и есть конец года, но на самом деле эта символика существует независимо от нашего мнения. Ман Геври, Зимнее Солнцестояние, десять дней ждет в полуночной яме кануна Нового Года до окончательной победы Солнца над Тьмой.
Несмотря на то, что мы называем себя друидами и кельтологами, для большинства из нас довольно сложно перенастроить наши внутренние календари, чтобы заставить работать принцип "Самайн-как-кельтский-новый-год". Некоторое время назад, пытаясь сопоставить слишком "подлинное" чувство окончания цикла, которое создают Йоль и Новый год, и ощущение Сауня как праздника окончания аграрного года, я начал определять для себя миф и образ, который я вряд ли могу назвать искуственным. Скорее, каждый из нас может легко обнаружить его компоненты внутри своей души и, как люди Запада, мы фактически почитали именно его. Если вы просто попробуете представить Саунь как "начало" и закончите аграрный год в этой точке, то серые сумерки ноября встанут перед нами словно пустынная земля, Блуждающее Место, расположенное между циклами жизни, которое в конечном счете окажется дорогой из выхода старого года ко входу в новый. Мы путешествуем из серости ноября в черноту декабря и достигаем подземного мира, самой глубокой ямы года, для того, чтобы выбраться из нее, с искрой надежды на торжественное возвращение Солнца.
Когда мы приближаемся к этой самой темной и глубокой яме в эту полночь Года, архетипичное содержание, которое наша культура вложила в этот сезон, становится удивительно плотным и кажется, что мифические темы окружают нас повсюду подобно воздуху. Нам кажется, что кто-то пришел к нам, чтобы шагать рядом с нами; чтобы вести, защищать и, возможно, учить нас... Тише, Он прибывает, Он переходит на нашу сторону и ведет нас в этот темный, двенадцатиконечный коридор.
Поскольку здесь речь идет о тонких формах восприятия, то лучше всего мы видим его тогда, когда на него не смотрим. Когда приближается время, его теневая форма на миг является к нам накануне Праздника. Мы замечаем, что его одежды непрерывно изменяются и вспыхивают разными красками и формами и его лицо походит на вечно меняющуюся маску, которая проходит через циклы преобразований, и некоторые из них знакомы нам, а некоторые нет.
Вначале Он темный и крепкий, возможно даже немного пугающий. Мы вглядываемся в грубое, почти черное лицо и на мгновение бросаем взгляд на черные рожки, растущие из дикой копны вьющихся черных волос, одна половина его походит на человека, другая на животное. Кажется, что он приближается к этому времени и месту как судья или палач, будто бы существует некий космический счет, который должен быть оплачен. Он стоит перед нами, словно посвящаемый на пороге тайн, готовый переступить его. Когда наш путь пролегает через очередную череду полуночей, мы видим, что он продолжает изменяться. Черные рожки растут, превращаясь в оленьи рога; он становится отображением образа старого европейского рогатого повелителя подземного мира и, подобно его классическим коллегам, мы видим его сидящим посреди великих богатств Нижнего Мира. Его рога сияют подобно факелу, он сидит скрестив ноги и наполняет большой Мешок Изобилия из которого вырываются каскады золота и сокровищ. Конечно же это великий благодетель, Дающий Дары в полночь года. Мы помним как Цезарь говорил об обучении друидов, священные циклы которых начинались в темноте, потому что мы все исходим из Него ... Отца Подземного Мира.
И вот мы вновь четко видим его в последний раз, когда он входит через Врата Януса. Он одет в белые одежды, сгорблен, стар и слаб, и мы ловим искры, вырывающиеся из под его косы, устало лежащей Читать далее...

Самайн: Время Смерти и Возрождения

Ночи становятся длиннее, листья постепенно окрашиваются в свои осенние цвета и города готовятся к сезонному празднику, ко времени власти темных и пугающих образов. Призраки, скелеты, ведьмы, обитатели ночи, такие как коты, летучие мыши и смеющиеся чудовища безо всякой опаски смотрят на нас с витрин магазинов. И хотя многие из этих образов лишь успешный коммерческий ход, все же нельзя отрицать, что атмосфера праздника все еще очень сильно влияет на разум современного человека - мы видим это влияние непосредственно в возмутительных шествиях Хэллоуина, творческих выражениях тем, связанных со смертью, и в общей волне злодеяний. Все эти обычаи, однако, являются разрозненными осколками верований и практик кельтских племен Европы, для которых этот праздник был критическим поворотным пунктом в общем потоке времени.
Самая ранняя запись о празднике, которой мы обладаем, была найдена в календаре Колиньи, кельтском лунном календаре, написанном на бронзовых табличках и найденном в восточной Франции сотню лет назад. Календарь, датированный примерно 1-ым столетием нашей эры, написан на латыни и был найден вместе со статуей римского стиля (которую одни авторы называют статуей Аполлона, другие статуей Марса). Однако авторы использовали гэльский язык, а система датирования лишь немного походит на римские модели, подразумевая, что этот календарь представляет собой выжившую местную традицию, поддержанную местным духовенством. Детальное обсуждение календаря невозможно в рамках данной статьи, но для нас будет достаточно упоминания о том, что здесь год состоит из двенадцати месяцев, разделенных на две группы, одна возглавляется месяцем, который назван SAMON (Samonios), а другая месяцем под названием GIAMON (Giamonios), и что названия этих двух месяцев напрямую связаны с терминами " samos " - "лето" и "giamos" - "зима" (ср. гэльский "samh" - "лето", "geamh" - "зима"; уэльский "haf" - "лето", "gaeaf" - "зима"). Дата Самона (SAMON) определена как TRINVX SAMO SINDIV, что определенно может быть переведено, как “Trinouxtion Samonii sindiu”, т.е. "Трехвечерний период Самониоса [-] сегодня". Это одна из немногих дат в календаре, которой дают определенное название, свидетельствуя в пользу ее важности, как священного праздника; и очевидно, что от названия Самони происходит современное название Samhain (Самхейн, Самайн, Саунь...). Разумно предположить, что Trinouxtion Samonii был одной из самых важных дат в ритуальном календаре кельтов.
Мы должны обратить внимание читателя на тот факт, что, поскольку Календарь Колиньи не дает никаких намеков на то, что его месяцы сопоставимы с месяцами римского календаря, у нас нет никаких доказательств того, что он соответствует структуре современного года, и по этому поводу спорит огромное количество ученых. Самый неясный пункт, конечно, это то, что Самон относится к лету и было бы естественным предположить, что месяц с этим названием возглавит летнюю половину года; причем многие из ранних интерпретаций Календаря Колиньи соглашаются с этим утверждением. Однако в живой кельтской традиции, праздник Самайн, несмотря на его название, символизирует начало зимы. Хотя этот факт не исключает возможность того, что континентальные друиды просто пользовались другой терминологией, многие практики сегодня признают силу живой традиции и празднуют Самониос в октябре/ноябре.
Что же в итоге означает название праздника? Здесь мы вновь сталкиваемся с противоречием. Традиционная интерпретация, первоначально предложенная в средневековых глоссариях и все еще поддерживаемая носителями языка, гласит, что имя означает "конец лета", как комбинация "samh" - "лето" и "fuin" - "окончание, сокрытие". Очевидно, что это ложная или народная этимология, так как мы знаем, что самая ранняя форма слова (Samoni-) имела другую структуру, но важность современного значения слова для живой традиции не позволяет нам просто так отказаться от этой версии. Хотя филологи не смогли доказать, что вероятным индоевропейским значением суффикса "-oni" было "конец" (суффикс этот, между прочим, встречается по крайней мере в названиях трех других месяцев Календаря Колиньи), это не страшно: существует несколько других суффиксов, встречающихся в старом кельтском, которые выделяются из простой индоевропейской этимологии, хотя их значения не вызывают сомнений. Важно учесть то, что в ритуальном контексте кельтского года, Самайн явно соотносился с "концом" или "сокрытием" Лета, Светлой Половины года. На современных гэльских языках праздник называется Samhain (Ирландия), Samhuinn (Шотландия) и Sauin (о. Мэн). Ночь, в которую начинается праздник (Oiche Shamhna в ирландском, Oidhche Shamhna в шотландском гаэлике, Oie Houney в мэнском), является апогеем празднества. Бретонские языки называют праздник именем, означающим "Начало Зимы", заимствуя латинский календарный термин, который обозначает первый день месяца ( Calan Gaeaf в уэльском, Kala - Goanv в бретонском, Kalann Gwav в корнуэльском), но верования и практики, связанные Читать далее...

САУНЬ (SAMHAIN) - 31 октября - 1 ноября


Это был один из самых "магических" периодов для древних кельтов. Самайн отмечал конец старого года и начало нового. Этот праздник назывался "межвременьем", традиционно считается, что в это время завеса между нашим и иным миром становится чрезвычайно тонкой, что позволяет существам с обеих сторон реальности свободно перемещаться между мирами. В этот день древние кельты восхваляли своих предков и приглашали их обратно в свои дома. Животных, которые не пережили бы длинную зиму, зарезали, чтобы заготовить мясо, которое помогало людям пережить время холодов. Это было время предсказаний и чтения знамений, поскольку завеса была тонка, и с наибольшей вероятностью мог быть получен точный ответ на вопрос. Сегодня этот древний праздник известен большинству как Хэллоуин. Это время для того, чтобы определить цели и построить планы на Новый Год, и время начать изменение собственной жизни.


МАН ГЕВРИ ( MEAN GEIMHRIDH ) - Зимнее Солнцестояние, 21 декабря


Праздник также известен как Йоль (Йул). Ман Герри - время очага, дома и древних легенд у камина. Зимнее Солнцестояние - время, когда Свет сражается с Тьмой, время на пороге, когда вершится великая магия. В древние времена люди устанавливали посменные "дежурства" накануне этого праздника, чтобы первыми увидеть новое Солнце. Солнце достигло самой отдаленной точки в своем путешествии на юг, и время, кажется, остановилось в мнгновение, когда молодой свет вновь родился. Вечнозеленые деревья, такие как падуб, сосна и плющ, были, и все еще остаются, растениями Ман Герри. Причина этого почтения забыта обывателями, но не друидами. Вечнозеленые растения почитаются в это время года, как символ вечной жизни и помогают нам вспомнить о том, что лето и теплые месяцы снова придут к нам.


ИМОЛАГ (IMBOLC) - 31 января - 1 февраля


Это праздник прихода Весны, он отмечал возвращение силы Солнца и также был очень важен для кельтских народов. Имэлк известен как "праздник течения", потому что в это время года рождаются ягнята и телята, а овцы и коровы начинают давать молоко. Это время было сигналом готовиться к первому посеву на полях и знак того, что весна приближается. Исторически этот праздник отмечался главным образом в доме. Существенную роль в этот день играл плуг. Ему приносились пожертвования - молоко, сыр или виски, - что гарантировало обильный урожай. Энергия жизни, которая начинает растекаться по Зеленому Миру, выявлялась и направлялась на те цели, которые мы определили в Самайн.


МАН АРИ ( MEAN EARRAIGH ) - Весеннее Равноденствие, 21 марта


Солнце наконец возвратилось к нам в северное полушарие, появляются первые ростки и мир наполняется новыми яркими цветами. Солнце постепенно достигнет вершины своей силы, начиная с этого дня, с каждым увеличивающимся днем. Это время, когда день и ночь находятся в равновесии. Земля пробуждается от холодного сна темной половины года и готовится принять первые семена. Это время для посева зерна и время для того, чтобы мы могли “ уронить свои семена ” , то есть начать активно работать, чтобы достичь своих целей. Также это время укрепления баланса в наших жизнях.


БАЛТЭНЭ (BEALTAINE) - 30 апреля - 1 мая


Этот праздник расположен на колесе прямо напротив Самайна. И аналогично ему, это "межвременье". Бельтан отмечает конец темной половины года и начало светлой. Для кельтов это был великий праздник изобилия. Они полагали, что через сексуальные союзы они могли гарантировать изобилие Земли и стад, так что в этот день для людей не существовало никаких сексуальных ограничений. Земледельцы уже закончили пахать и сеять, и в этот день зажигали большие костры. Рогатый скот проводили между двумя большими кострами, чтобы очистить их от напряжения долгого пребывания в стойлах. Во всех домах гасились огни, которые вновь зажигались от тлеющих угольков, которые несли от ритуального костра.



МАН САУРИ (MEAN SAMHRAIDH) - Летнее солнцестояние, 21 июня


Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.



ЛУНАСА (LUGHNASADH) - 1 августа


В Лугнасад мы благодарим Землю за ее щедрость и красоту. Древние кельты в этот день играли в различные игры и устраивали спортивные состязания, чтобы почтить бога Луга и попросить силы и доброго здоровья. Это время для того, чтобы собрать урожай достигнутых целей, тех, что мы определили ранее в этом году. Луг, светлый, огненный бог и известный Читать далее...

У древних ирландцев были особые отношения с землей. Они воспринимали смену сезонов и движение солнца по небу как жизненный цикл Матери Земли и Отца Солнца. Их существование зависело от того, как долго продержатся теплые дни, подаренные им Солнцем и от способности Земли дать обильный урожай. Эти наблюдения подсказывали людям время, когда следовало пахать, сажать и собирать урожай. Древние устраивали большие праздники и ярмарки в начале и конце сельскохозяйственного цикла, с ритуалами в чести земли и всего цикла жизни. Начало каждого из четырех сезонов считалось особенно важным временем в жизни этих людей. Солнцестояния и Равноденствия отмечали точки в "жизни" Солнца, в его путешествии по небесам.
Ритуальные праздники годового круга древних ирландцев дошли до нас в форме восьми священных праздников. Ord Draiochta na Uisnech (Орден Друидов Уснеха, сокр. ODU ) используют для описания праздничного цикла “ колесо года ”, которое представляет собой восемь "колесных спиц" или священных праздников.
Как друиды и исследователи путей Старой Веры, мы знаем, что все происходящее во вселенной вне нас, в то же время происходит внутри нас. “ То, что в Зеленом Мире, то и в наших жизнях ” . Мы - отражения мира вокруг нас; каждый из нас - небольшая вселенная, заключенная в большей вселенной. Мы изменяемся и растем точно так же, как изменяется вселенная. Мы - живые существа, самым тесным образом связанные с природой, мы связаны ее законами, так что в наших жизнях тоже случаются темные и светлые периоды, и те, кто особенно чутко воспринимает циклы сезонов, могут лучше чувствовать и управлять внутренними переменами. Между этими двумя крайностями существует порог, маленькая тонкая линия, которая предупреждает нас о приближающихся переменах. Важно не забывать о том факте, что нельзя называть "светлый" либо "темный" период нашей жизни "хорошим" или "плохим" периодом. И свет, и тьма равно необходимы для существования, так же как жизнь и смерть, лето и зима. Празднование Священных Дней столь же важно для нас, современных друидов, как и для наших предков.

ВОСЕМЬ СВЯЩЕННЫХ ПРАЗДНИКОВ


Саунь (Samhain)

Ман Геври ( Mean Geimhridh)

Имолаг(Imbolc)

Ман Ари (Mean Earraigh )

Балтэнэ (Bealtaine)

Ман Саури (Mean Samhraidh )

Лунаса (Lughnasadh)

Ман Фоуэр (Mean Fomhair)

Потомки.

Близкие по языку и культуре племена, известные в истории под именем кельтов (это название идет от древних греков, римляне их называли галлами), примерно три тысячи лет назад расселились почти по всей Европе. Их пребывание на континенте отмечено многими успехами в области материальной культуры, которыми пользовались и их соседи.
Ранняя европейская литература, вернее фольклор, немало почерпнула из памятников творчества этого древнего народа. Герои многих средневековых сказаний - Тристан и Изольда, принц Айзенхерц (Железное сердце) и волшебник Мерлин - все они были рождены фантазией кельтов. В их героических сагах, записанных в VIII столетии ирландскими монахами, фигурируют сказочные рыцари Грааля, такие, как Персифаль и Ланселот.
Сегодня довольно мало пишется о жизни кельтов и той роли, которую сыграли они в истории Европы. Больше повезло им в современной развлекательной литературе, главным образом во французских комиксах. Кельтов рисуют, как и викингов, эдакими варварами в рогатых шлемах, любителями выпить и полакомиться кабанятиной. Пусть этот образ грубого, хотя и веселого, беззаботного дикаря останется на совести творцов нынешней бульварной литературы. Современник кельтов Аристотель называл их "мудрыми и искусными".

Мудрые и искусные.

Умелость кельтов подтверждают сегодня археологические находки. Еще в 1853 году в Швейцарии была найдена конская сбруя; искусство, с которым были выполнены ее детали, заставило ученых усомниться: действительно ли она сделана в далекие времена кельтами или это современная подделка? Однако скептические голоса давно смолкли. По представлению современных исследователей, кельтские мастера были способны на тончайшее исполнение великолепных художественных замыслов.
Немецкий исследователь Хельмут Биркхан в своей книге о кельтской культуре говорит о гениальности тогдашних техников, которые изобрели столярный верстак. Но им принадлежит и куда более важное дело - они первыми заложили соляные копи и первыми научились получать из железной руды железо и сталь и этим определили в Европе начало конца бронзового века. Около 800 года до Р.Х. бронзу в Центральной и Западной Европе вытесняет железо.
Биркхан, изучая и анализируя последние трофеи археологии, приходит к выводу, что кельты, поначалу осевшие в центре Европы, в щедрых на ископаемые Альпах, быстро накопили богатство, создали хорошо вооруженные отряды, влиявшие на политику в античном мире, развили ремесла, и их мастера владели высокими для того времени технологиями.
Вот перечень вершин производства, которые были доступны лишь кельтским мастерам.
- Они единственные среди других народов делали из расплавленного стекла браслеты, не имеющие швов.
- Кельты получали медь, олово, свинец, ртуть из глубокозалегающих месторождений.
- Их повозки под лошадиную упряжь были лучшими в Европе.
- Кельты-металлурги первыми научились получать железо и сталь.
- Кельты-кузнецы первыми отковали стальные мечи, шлемы и кольчуги - лучшее оружие в тогдашней Европе.
- Они освоили отмывку золота на альпийских реках, добыча которого измерялась тоннами.
На территории современной Баварии кельты воздвигли 250 культовых храмов и построили 8 больших городов. 650 гектаров занимал, например, город Кельхайм, другой город, Хайденграбен, был в два с половиной раза больше - 1600 гектаров, на такой же площади раскинулся и Ингольштадт (здесь приводятся современные названия немецких городов, возникших на местах кельтских). Известно, как именовался главный город кельтов, на месте которого вырос Ингольштадт, - Манчинг (Manching). Его окружал крепостной вал длиной в семь километров. Это кольцо было идеально с точки зрения геометрии. Древние строители ради точности круговой линии изменили течение нескольких ручьев.
Кельты - многочисленный народ. В первом тысячелетии до новой эры он занимал территорию от Чехии (по современной карте) до Ирландии. Турин, Будапешт и Париж (тогда он назывался Лютеция) были основаны кельтами.
Внутри кельтских городов царило оживление. Профессиональные акробаты и силачи на улицах развлекали горожан. Римские авторы говорят о кельтах как о прирожденных всадниках и все как один подчеркивают щегольство их женщин. Они сбривали брови, носили узкие пояса, подчеркивающие тонкую талию, украшали лицо налобными повязками и почти каждая имела бусы из янтаря. Массивные браслеты и шейные кольца из золота звенели при малейшем движении. Прически напоминали башни - для этого волосы смачивались известковой водой. Мода в одежде - по-восточному яркой и пестрой - часто менялась. Мужчины все носили усы и золотые кольца на шее, женщины - браслеты на ногах, которые заковывались еще в девичьем возрасте.
У кельтов был закон - надо быть худым, а потому многие занимались спортом. Кому не налезал "стандартный" пояс, того штрафовали.
Нравы в быту были своеобразными. В военных походах гомосексуализм был нормой. Женщина пользовалась большой свободой, ей легко было добиться развода и забрать обратно принесенное с собой приданое. Каждый Читать далее...

Кельты – аборигены Западной Европы, когда-то они жили на огромной территории от Карпат до Атлантики. Это был не один народ, а группа народов, говорящих на родственных языках, исповедующих близкие культы, и создавших оригинальную культуру, весьма отличную от культуры соседей. Центр ареала находился в Альпах, оттого кельтскую языковую группу называют еще и альпийской. Памятники культуры этих народов встречаются в Польше, Чехии, Венгрии, на Балканах, в Северной Италии и Южной Германии, в Малой Азии (до сих пор одна из исторических провинций в Турции называется Галатией (от одного из племен - галлов). Местные жители давно потеряли свой язык, но сохранили музыку. Кельтские традиции запечатлелись и в мелодиях понтийских греков. Вообще галлами римляне чаще всего называли французских кельтов, пиренейских – кельтиберами, британских – бриттами, ирландских – иберниями.
Кельты не знали письменности, зато они первыми в Европе научились получать железо и сталь, делать из расплавленного стекла браслеты, не имеющие швов, получать из недр олово, свинец, ртуть, золото.
К началу нашей эры кельты были частично вытеснены, частично ассимилированы в Центральной и Восточной Европе германцами, скифами, славянами. В Чехии и Польше существует даже теория происхождения западных славян от кельтов. Отсюда и повышенный интерес к кельтской культуре в этих странах.
Самый крупный кельтский народ - галлы, еще во времена Римской империи подвергся сильному влиянию античной культуры, потерял свой язык и заговорил на изуродованной на свой манер латыни. Затем на эту землю пришло германское племя франков (память о его родине сохранилось в названии Франкфурта), и это положило начало французской нации. Кельтский, по сути, народ заговорил на романо-германском языке. В чистом виде на континенте кельты сохранились лишь на полуострове Бретань. Это так называемые бретонцы. Они не потомки местных галлов, это бритты, переселившиеся на континент из Англии в 5-6 веках под напором германцев. Все они говорят по-французски, но часть из них (примерно 300 тысяч) в быту пользуется кельтским (бретонским языком) весьма близким к валлийскому и корнскому.
Пиренейские кельты, также рано потерявшие свой язык, впоследствии подверглись нашествию вестготов, а затем мавров из Северной Африки. Но в современной культуре испанцев и португальцев все же просматриваются некоторые кельтские элементы. А галисийцы и астурийцы, которые живут на севере Пиренейского полуострова, несмотря на то, что говорят на романских языках, очень хорошо сохранили кельтские традиции, особенно в музыке.
Дольше всех держались бритты. В силу своей удаленности и изолированности от римского влияния, они не приняли латынь и продолжали говорить на кельтских диалектах вплоть до вторжения на их остров германских племен (англов, саксов, ютов и фризов) в 5 – 6 веках. Завоеватели были весьма многочисленны, так что в 7-10 веках в Великобритании сложилось англосаксонское государство. Аборигены смешались с пришельцами, переняв их язык, но кельский элемент в культуре остался. Герои многих средневековых сказаний - Тристан и Изольда, волшебник Мерлин - все они были рождены фантазией кельтов. В их героических сагах, записанных в VIII столетии ирландскими монахами, фигурируют сказочные рыцари короля Артура, такие, как Персифаль и Ланселот. Кельтские легенды легли в основу произведений Толкиена.
В 11 веке Англия пережила вторичную германизацию – ее завоевали норманны, в результате чего сложилась английская нация.
Но окраины Великобритании – Уэльс, Шотландия, Корнуолл, остров Мэн оставались чисто кельтскими. Постепенно Шотландия заговорила на диалекте английского языка, хотя кельтские слова там встречаются значительно чаще, чем в английском. Но кельтский язык в Шотландии сохранился. Он называется гэльским или гаэльским. Его немногочисленные носители живут на Гебридских островах и в горах на севере Шотландии (Хайленд).
Кельтские языки сохраняются также в Уэльсе (валлийский), на полуострове Корнуолл (корнский) и на острове Мэн (мэнкский). Считалось, что последний носитель корнского языка умер в 18 веке. Но энтузиасты возродили этот язык, сейчас им владеют в совершенстве 300 человек и тысячи изучают его в кружках и школах. Примерно то же происходит и с мэнкским языком. В ходе переписи 1921 года выявлен был лишь один человек, который говорил исключительно на мэнкском и 296 человек, владеющих мэнкским наряду с английским. Правительство вложило большие деньги в программу возрождения местного языка, и теперь его знают уже тысячи людей.
Возрождение кельтских языков происходит, во многом, благодаря устойчивой моде в мире на все кельтское - музыку, танцы, мистику, виски и темное пиво. Не последнюю роль в этом сыграли призведения Толкиена, особенно их экранизации.
На этих языках исполняются песни, пишутся стихи, но в быту ими редко пользуются. Население этих регионов сплошь говорит по-английски. Энтузиасты сохранения кельтской культуры ежегодно собираются на фестивали. Самый крупный Читать далее...

Немножко картинок)
1. [299x449]
2.
[200x283]
3. (Палу, богиня кошек)

[177x250]

Дж. Фрейзер "золотая ветвь"
(ссылка на архив)

может, создадим раздел "праздники"... "holidays". )

"Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны. Некоторые древние авторы полагали, что вера в переселение душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев, хотя современные исследователи сильно сомневаются в этом.
Мифический Туан жил триста лет в облике человека, триста — как дикий бык, двести — горным козлом, триста — птицей и еще сто — в виде лосося. Этого лосося съедает королева, и Туан возрождается в человеческом облике под первым своим именем.
Иной герой, Талейсин, изловленный в море в облике младенца, доставляется рыбаком во дворец ГВИДИОНА, где демонстрирует свое искусство барда, исполняя песнь, описывающую виденное им в разные периоды истории человечества — от низвержения Люцифера в ад, через ряд эпизодов, упоминающихся в Ветхом и Новом Завете, и до важнейших моментов (в мифологической интерпретации) истории Ирландии.
Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей Обетованной.
По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов. Прокоп Цесарейский сообщал о том, как бретонские кельты, жившие на побережье, доставляли души умерших на Британские острова. Ночью этих людей будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их поджидали глубоко погруженные в воду лодки, в которых, казалось, никого не было. Двигались эти лодки сами, причем с поразительной скоростью, а бретонцы лишь выполняли роль рулевых. По прибытии к британским берегам неведомый голос поименно вызывал души прибывших, и, по мере того как назывались имена, борта лодок все выше поднимались над водой...
Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на чудесных скакунах...
Бран, соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его- не вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах — “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин.
Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии, а тема сказочных путешествий дала начало более позднему циклу повествований святого Брендана.
С культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались “сид”, а мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — “народ сид”. Когда бог подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе, муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными силами, отвоевывает жену.
Как мы уже указывали, верования кельтов, связанные с загробной жизнью, были не слишком последовательными, однако некоторым образом можно их упорядочить. Некоторые умершие после смерти сохраняли черты своей личности. К таким избранным прежде всего относились те, чья смерть была необычной, чем-то схожей со смертью богов или великих героев.
В первую очередь к таковым относились люди, умершие от заразных болезней. Таким людям ставились специальные надгробия под названием тамлахта. Особое надгробие ставили всем тем, кто пал в бою либо в боевом поединке, являвшемся одним из видов божьего суда. К избранным относились и те, кто умер от руки божьей за нарушения Читать далее...