Для этого третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смот­рят вперёд, руки расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти ле­жит на ладони правой кисти, и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.

. Для трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания мантр или формул; они помогут вам в указании ста­дий или остановок для паузы (конечно, они предполагают различные об­ласти чакр).

Для путешествия (а):

Следующая мантра в обратном порядке:

"ОМ Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".

Для путешествия (б):

"Бхух пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).

Бхувах пунату нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).

Свах пунату кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).

Махах пунату хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).

Джанах пунату набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).

Тапах пунату падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (об­ласть ануса и половых органов или Мулядхара)

Сатьям пунату пунах-щираси: Опять апах или об­ласть головного мозга".

Для этого путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши сто­пы (лодыжки) были рядом с областью ануса и половых органов и, следо­вательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.

Для путешествия (в):

Сядьте, скрестив ноги, прямо, обе руки сво­бодно опущены. Ладонь одной кисти лежит на другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.

Ревность - это одна из самых распространенных областей психологического невежества: человек ничего не знает о себе, о других и, в особенности, об отношениях между любящими людьми.

Люди думают, будто знают, что такое любовь; на самом же деле они не знают. Их неправильное понимание любви и порождает ревность. Под "любовью" люди понимают некую монополию, некое собственничество. Они не понимают простого факта жизни: как только ты начинаешь обладать живым существом, ты сразу убиваешь его.

Нельзя владеть жизнью. Нельзя зажать ее в своем кулаке. Если хочешь иметь ее, то твои руки должны быть широко раскрыты. Но веками все происходило наоборот: предрассудки так сильно въелись в нас, что мы не можем отделить любовь от ревности. Любовь и ревность для нас стали почти единой энергией. Например, ты испытываешь ревность, когда твой любимый уходит к другой женщине. Тебя это сейчас тревожит. Однако я хочу тебе сказать, что если бы ты не испытывала ревности, то попала бы в еще большую беду: тогда ты думала бы, что не любишь его, ведь если любишь, значит, ревнуешь.

Любовь и ревность смешались, стали одним целым. На самом же деле, они полярно противоположны. Ум, способный на ревность, не может любить, и наоборот: ум, способный на любовь, не может ревновать

[210x83]

Один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).

В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.

Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

Пять головных чакр

1 Талу (Лаляна) (12 лепестков)
Йога Кундалини. Центр перехода Кундалини от Ви-шудхи к Аджна-чакре.
Логос-центр - где верхнее нёбо соприкасается с шеей.
Падма у затылка, вблизи продолговатого мозга.

2Манас (Сома) (6 лепестков)
Взаимосвязь сознания с Астральным планом. Связь с двойником.
Шестой лепесток важен для овладения техниками работ в измененных состояниях сознания. Расположена над Аджной.

3Инду (Мудрости) (16 лепестков)
Центр высшего интеллекта (Буддхи).
Возможность высших форм знания, дающих целостное восприятие мира. Характерно для высших уровней творческой активности человека.
Расположена над Манас-чакрой.

4 Нирвана (Кала-чакра)
Относится к системе Аджна-чакра. Самая высшая чак-ра, находящаяся в теле человека. На уровне Нирваны оканчивается центральная Нади - Сушумна. Далее энерсия движется вне физического тела человека. Специальная 'сила Висарго' осуществляет связь между чакрой Нирвана и чакрой Гуру.
С Нирваной связывают высшие формы концентрации, ведущие к растворению личного 'Я' и превращению сознания в сверхсознание.

5 ГУру (12 лепестков)
'Система Сахасрара. Находится над черепом. Концентрация на Гуру открывает путь к Саматхе - высшей форме интеграции с Божественными планами реальности.

      
      Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного лет-
     него уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
      Сюйво дал ему проблему:"Услышь хлопок одной ладони."
      Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испыта-
     ния. Однажы ночью он в слезах пришел к Сюйво:
      "Я должен вернуться на юг в стыде и смущении,- сказал он,- пото-
     му что я не могу решить мою задачу."
      "Подожди неделю и непрерывно медитируй,"- посоветовал ему Сюйво.
      Hо просветление не пришло к ученику.
      "Попытайся еще недельку",- посоветовал Сюйво.
      Ученик послушался, но все было тщетно.
      "Еще неделю."
      икакого успеха.
      В отчаянии студент стал умалять освободить его, но Сюйво потребо-
     вал еще пятиневной медитации. Hикакого результата.
      Тогда он сказал:"Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у
     тебя ничего не получится, лучше убей себя."
      Hа второй день ученик стал просветленным.

  Если вы пропитаете свои мысли поклонением Богу и с глубокой концентрацией запечатлеете это в собственном уме, Бог вселенной придет, чтобы принять эту любящую мысль в храме сверхсознания.
       Просите Бога, чтобы Он исполнил все добрые мысли и решения, которые вы собираетесь осуществить в новом году. Примите твердое решение обязательно осуществить свои планы, не отступая назад и не попадая под влияние старых привычек ни при каких обстоятельствах.
      Я научился одной простой истине. Обычно я не перечитывал свои записи, избегая этого момента. Но я должен был снова перечитать все части моей автобиографии. Таким благородным образом Бог дисциплинировал меня. Я получил большое удовольствие, с новой силой переживая опыт прошлого. 
       В этой жизни я осуществлял много проектов: читал лекции, проектировал и строил дома, создавал произведения искусства, играл на музыкальных инструментах, сажал сады, основал школу. Я могу честно сказать, что судьба - это то, что вы из нее делаете.
       Анализируйте себя. Что случилось с вашими благими намерениями и благородными устремлениями в прошлом году? Неужели вы позволили им умереть из-за нехватки динамической воли к осуществлению? Твердо решите в новом году больше не повторить старых ошибок. Планируйте свое время. Решите, что вы больше не собираетесь оставаться машиной, которой управляют внешний мир и старые привычки. Это не путь к истинному счастью. Вы должны измениться. Вы должны захотеть измениться. Неясного желания измениться явно недостаточно. Вы сделали себя тем, кем вы являетесь сейчас. Вы можете стать кем угодно, но для этого необходимо использовать силу воли. Стены привычки еще более страшны, чем каменные стены тюрьмы. Куда бы вы ни поехали, эта "невидимая тюрьма" останется с вами. Но вы можете освободить себя от нее! Примите решение разрушить тюремные стены привычки и немедленно устремиться к свободе. Подумать только, как страшна наша жизнь! С трехлетнего возраста мы ограничены рамками разных привычек. Когда я осознал, что мне мешала привычка, я избавился от нее. Я больше не мог допустить, чтобы моя привычка ограничивала меня, заставляя говорить: "Я не в состоянии сделать это", "Я должен сделать это", "Не делай этого, это меня нервирует", "Я не могу вынести холода" и т.д.

  Почему с раннего детства различные привычки обладают такой силой? Потому что они были принесены из опыта прошлой жизни. Наши настроения представляют собой чернильные отметки, наложенные рукой кармы в графе прошлой жизни. Вредные привычки и настроения зачастую более неприятны, чем запах скунса. Зачем себя вести подобно скунсу в человеческом облике, создавая неудобства для других и наказывая себя? Каждый из нас уже вел себя подобным образом, потому что все обладали неприятными особенностями. 

  Восстановите потерянную Божественность Тем не менее мы в состоянии преодолеть нежелательные черты характера. Ум человека эластичен. Если мы будем постепенно его растягивать, он будет поддаваться благодаря нашим усилиям. Бог дал нам достаточно сил для преодоления собственных недостатков. Святой Франциск мог излечивать больных и воскрешать мертвых несмотря на болезнь и потерю зрения. Будучи слепым, внутри себя он видел могущественный Свет вселенной. В отличие от обыкновенных людей, Бог испытывает своих истинных детей, подвергая их более суровым испытаниям подобно святому Франциску. Однако ни один человек не сможет пройти через ворота свободы, прежде чем он не пройдет через тесты Бога и не научится жить как истинный сын Бога. Почему вы должны думать о себе как о слабом смертном человеке? Потенциально вы - сын Бога. Вы не должны ничего приобретать. Вы должны только познавать.  В действительности попытаться стать миллионером в этом воплощении гораздо сложнее, чем быть истинным сыном Бога. Земная среда настолько ограничена, что многие люди умирают, так и не став тем, кем бы им хотелось быть. Познать Бога можно в течение одной человеческой жизни. Вы не должны приобрести Его. Он уже всецело ваш. Если каждый человек будет постоянно молиться, чтобы стать таким же богатым, как Генри Форд, эти молитвы не будут удовлетворены, потому что наша планета не является местом, где

      Рыбная ловля - беспечное занятие. Но в руках вы держите орудие, могущее лишить жизни. Игра в шахматы - безобидное развлечение. Но оно внушает мысли о смертельном поединке (1). Нельзя не видеть: из всех дел самое приятное - ничегонеделание, а безыскусность выше самой тонкой изощренности.

      Пора цветения трав, когда поет иволга и склоны гор одеваются в зеленый наряд, - это обманчивая видимость нашего мира. Когда деревья обронят в воду свою листву и скалы будут стоять оголенными, тогда людскому взору воистину явится доподлинное естество Неба и Земли (2).

      Годы и месяцы тянутся долго, а суетливый человек сам себя торопит. Небо и Земля простираются широко, а низкий человек сам себя стесняет. Времена года повинуются непреложному закону, а человек докучливый не перестает сомневаться и всю жизнь пребывает в суете.

      Чтобы угодить человеку, не требуется многого. Сад на подносе (3) может доставить нам удовольствие. Чтобы любоваться пейзажем, не нужно отправляться далеко. Луна, глядящая в окно, может повергнуть нас в восхищение.

      Услышав удар колокола в ночной тишине, пробуждаешься от сна, в котором видишь сны (4). Созерцая отражение луны на глади вод, прозреваешь себя вне себя (5).

      В щебете птиц и жужжании насекомых хранится тайна послания от сердца к сердцу (6). В красках цветов и узорах трав проступают письмена святой правды. Тот, кто предан учению, должен в самом себе постичь движущую силу Неба и душою стать, как чистая яшма, дабы сердцем откликаться каждому существу.

      Люди умеют читать книги, состоящие из письмен, и не умеют читать книгу, не имеющую письмен. Им ведомы звуки лютни, имеющей струны, и не ведомы звуки лютни без струн (7). Если жить мертвой видимостью вещей и не внимать жизни духа, поймешь ли, что такое книга без письмен и лютня без струн?

      Сердце, в котором исчезло желание обладать чем-либо, - это бездонные небеса, прояснившиеся после ненастья. Если рядом оказываются лютня или книга, ты попадаешь в Каменные палаты Киноварной горы (8).

      Приятели и незнакомцы сходятся на пир и без удержу предаются веселью. Но вдруг иссякает вода в часах, гаснут светильники, рассеиваются благовония и остывает чай, разлитый в чашках. Тогда в душу закрадывается грусть, и пропадает охота веселиться. Вот так мы живем в этом мире. Почему люди не оглянутся на свою жизнь пораньше?

      У того, кто постигнет суть вещей, в одном вершке сердца сойдется лунная дымка Пяти озер (9). Тот, кто прозреет исток всех превращений, заключит в объятия великих мужей всех времен.

      Даже горы и реки и вся земля обратятся в прах. Что же говорить о прахе, рожденном от праха? (10). Даже тело во плоти и крови - это тень. Что же говорить о тени, отбрасываемой тенью? (11). Если не стяжать высшего знания, не наступит и просветления в сердце.

      Жизнь человека - что искра, высеченная из кремня. Как бы ни старался человек светить ярче других, мрак он все равно не рассеет. Мир людей - что рожки улитки (12). Как бы ни боролись за главенство его обитатели, разве дано им обладать вселенной?

      Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум (2) глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

      Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине (3): разглядеть его непросто.

      Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

      В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем (4).

      Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью (5).

      Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

      Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир (6) меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

      Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия (7) и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

      Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

      Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды (8), много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

      Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы остав ляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

      На узкой тропе придержи шаг

ТАДАН КРИЯ (стимуляция кундалини)

Садитесь в устойчивую падмасану и не закрывайте глаз.
Положите ладони на пол по сторонам тела, рядом с бедрами, пальцы направлены вперед.
Отклоните голову слегка назад и выполните акаши мудру.
Вдохните через рот в еле слышимой удцжайи пранаяме.
Когда выполняете вдох, прочувствуйте, как поток воздуха устремляется вниз, пропитывая все ваше тело.
Ваша муладхара чакра накапливает жизненную силу праны.
Локализуйте ваше внимание на муладхаре и выполните очень легкую, еле ощутимую, мулабандху.
Упритесь ладонями, расположенными у бедер, в пол и попытайтесь поднять свое тело, уподобляя его качалке.
А теперь отпустите тело так, чтобы оно ощутило небольшой толчок от внезапного контакта с полом.
Повторите этот толчок еще два раза.
Не делайте резких и частых толчков.
После третьего толчка сделайте выдох в удджайи пранаяме.
Кажется, будто прана изливается во все стороны из своего источника муладхары.
Выполните эту крию семь раз.
Число толчков увеличивайте на один в месяц, пока достигнете максимум одиннадцати.

ПРАКТИКА ДХАРАНЫ
 НАУМУКХИ МУДРА (блокирование девяти врат)

Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану с закрытыми глазами.
Если необходимо, используйте подушку, чтобы убедиться, что муладхара устойчиво упирается в пол.
Сделайте полный выдох и склоните голову вперед, повторяя мысленно "муладхара, муладхара, муладхара".
Вдохните с удджайей и поднимайтесь по арохан к бинду, постепенно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Выполните йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, верхнюю губу - безымянными, а нижнюю - мизинцами.
Выполните мулабандху и ваджроли мудру.
Сфокусируйте внимание на внутренний канал в позвоночнике и на бинду.
Представьте сверкающий медный тришул (или трезубец), основание которого внедрено в муладхару, центральный зуб пронизывает весь ствол позвоночника, а два боковых зубца простираются вверх по обе стороны вишуддхи.
Тришул будет несколько раз оживать и прокалывать бинду.
Когда зуб будет протыкать бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", что означает "протыкающий бинду".
Освободитесь от ваджроли мудры и мулабандхи. Откройте верхние врата, и положите руки на колени. Сделайте выдох с удджайи от бинду до муладхары и повторите муладхара мантру.
Опустите голову вперед и сделайте вдох, поднимаясь вверх, к бинду.
Совершите пять полных раундов дыхания, и вслед за пятым раундом выполните практику, которая выполнялась после выдоха.

ШАКТИ ЧАЛИНИ (сопровождаемая силой мысли)

Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану и закройте глаза. Выполните кхечари мудру.
Сделайте глубокий выдох и переместите свое внимание к му-ладхаре.
Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" и начинайте свое восхождение к бинду, одновременно вдыхая и медленно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрыв уши, глаза, ноздри и губы пальцами.
На протяжении всей задержки дыхания позвольте вашему сознанию вращаться в непрерывном цикле, то опускаясь к мулад-харе, то поднимаясь к бинду.
Предлагается следующая альтернативная практика:
Представьте тонкую зеленую змею внутри вас. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладха-ру и вверх по переднему пути арохан.
Голова ее также находится в бинду, и ее жало впилось в конец хвоста.
Если Вы наблюдаете эту змею, то она начнет двигаться по кругу в душевных

Объем дыхания глубже объема легких

Что означает поток каждой свары и почему он постоянно меняется? На этот вопрос может ответить свара йога. В свара шастрах сказано, что доскональное знание свара йоги может дать только гуру. Но шастры, однако, подсказывают нам, что свара - это прана или жизненная энергетическая сила, которая является одновременно и средой для распространения

И

Попеременное  дыхание

Если вы понаблюдаете за своим дыханием, то заметите, что иногда дышите более свободно одной ноздрей, а иногда - другой, хотя кажется, что дышите обеими ноздрями. Какое-то время активно работает правый носовой канал, а затем что-то блокирует его, он закрывается и постепенно открывается левый носовой канал. Что это означает? С физиологической точки

Маха означает «великий» или «благородный», мудра — «замок» или «печать», «запечатать». В этой сидячей позе основные отверстия тела закрыты.
Позвоночник поднят благодаря тому, что пальцы рук захватывают пальцы ног и тянут их; это дает надежную опору позвоночнику при его растяжении вверх. Эту мудру можно выполнять перед Джану Ширшасаной .

Техника

1. Сядьте в Дандасану

2. Сохраняя левую ногу прямой, согните правое колено, положите внешнюю сторону бедра и голени на пол; придвиньте пятку к промежности. Согнутая нога должна быть под прямым углом к вытянутой.

3. Вытяните руки и зацепите большой палец левой ноги большим, указательным и средним пальцами обеих рук.

4. Выпрямите обе руки в локтях.

5. Прочно захватить палец ноги, чтобы поднять туловище и вытянуть позвоночник. Закрепляя захват и прижимая бедра к полу, поднимите туловище выше.

6. Наклоняйте голову от задней поверхности шеи до тех пор, пока подбородок не опустится в ямку у ключичной кости.

7. Расслабьте голову и лоб. Не напрягайте горло (см.главу XIV, Джаландхара Бандха, № 29-31). Закройте глаза.

8. Выдохните весь воздух, который есть в легких, затем полностью вдохните. Втяните и напрягите живот от ануса до диафрагмы и вытяните позвоночник вверх. Оставайтесь в этом положении 3-5 секунд задержите дыхание и при этом следите, чтобы:

(I) грудь была все время расширена;

(II) глаза, лоб, язык и мышцы лица расслаблены;

(III) тело не наклонялось вправо;

(IV) захват большого пальца ноги был прочным, дабы сильнее вытянуть позвоночник.

9. Выдохните и во время выдоха расслабьте живот, не опуская при этом позвоночник. Вдох, задержка и выдох составляют один цикл. Выполните 5-8 циклов.

10. Завершив выполнение циклов, поднимите голову, откройте глаза, выпрямите правую ногу и сядьте в Дандасану

11. Теперь, сохраняя правую ногу прямой, согните левое колено. Следуйте пунктам 2-10 инструкции, заменяя слово «правое» на «левое» и наоборот.

12. Задержка дыхания должна быть одинаковой при выполнении в обе стороны.

Эффект.
С помощью практики Маха Мудры в некоторой степени достигаются три Бандхи: Джаландхара Бандха, Уддийяна Бандха и Мула Бандха.

Бандха означает «ограничение». Так называется действие, с помощью которого определенные органы или части тела ограничиваются и берутся под контроль. В Джаландхара Бандхе шея и горло ограничены тем, что подбородок помещен в выемку между ключицами и верхней частью грудины. В Уддийяна Бандхе внутренние органы живота притягиваются к позвоночнику с помощью поднятой диафрагмы. В Мула Бандхе нижняя часть живота между пупком и анусом сжата и оттянута к диафрагме так, что область между влагалищем и анусом зафиксирована в верхнем положении. Эти три Бандхи помогают садхаке освоить разновидности пранаямы, описанные в этой книге.

Маха Мудра помогает при смещениях матки, выделении белей, тонизирует внутренние органы брюшной полости. Она облегчает головные боли, тяжесть и жжение в груди, головокружение, потемнение в глазах.

"Практикующему Маха Мудру не нужны никакие ограничения в питании; независимо от того, есть у него вкус к еде или нет, у него прекрасное пищеварение; он может выпить яд и переварить его как нектар; чахотка, проказа, несварение желудка, увеличение печени и селезенки покинут делающего эту асану". Так говорит Хатха Йога Прадипика в похвалу Маха Мудре.

 Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через янтру (мистическую диаграмму), мурти (храмовый образ), калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином), священный огонь, кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини), кумари (девственницу, почитаемую как Богиню), символическое изображение йони (женского лона) или просто треугольное углубление в земле. Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная Кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму Кали-пуджи  может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.

Простейшее поклонение Кали

 Последовательность действий простейшей Кали-пуджи, в которой почитается Адья-Кали (высшая и Изначальная Форма Богини-Матери) такова:

 1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника) :КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМСАХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

 2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

 3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства): АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ(Отступите, о бхуты  и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи  всем приносит лишь благо!)

  АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места!Я хочу совершить пуджу  без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва

 Единственное существование

1.1. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) - одно-единственное, и ничего другого не остается.

1.2. Я, Ишвара, возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования, провозглашаю науку Йоги.

1.3. В ней отбрасываются все те учения спорщиков, которые ведут к ложному знанию. Она предназначена для духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко мне.

Расхождение мнений
1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие - очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие - равенство и искренность.

1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (Карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) предпочтительнее.

1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего.

1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие - частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими.

1.8. Будучи по разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к противоречиям.

1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах, и> циклах рождения и смерти, связанные суровой необходимостью.

1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные Исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи.

1.11. Другие говорят: <Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними, - где же небо и ад?> Такова их твердая вера.

1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют Пустоту - величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша).

1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир - без Бога.

1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует.

1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению.

1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства, - так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения.

Йога - единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.

1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?

1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям.

Карма-канда
1.20. Есть два пути, следующие Ведам - Карма-канда (ритуалы) и Джнана-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части.

1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений.

1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнение тех действий, которые не запрещены, несомненно