[357x450]
Андрей - один из двенадцати апостолов (брат Петра), день памяти которого отмечается 30.11. Андрей был первым призван Христом в число апостолов, поэтому в православной традиции его называют Андрей Первозванный. Согласно легенде, он проповедовал христианство балканским народам и скифам, благодаря чему стал впоследствии считаться патроном православия (К:христианского) (и покровителем русской церкви).

Народный культ апостола Андрея известен всем славянам, но по характеру обрядности выделяются две самостоятельные традиции: почитание Андрея как покровителя брака, олицетворения мужского начала (в соответствии с греческой этимологией его имени «Андрос», т.е. мужчина), и как повелителя диких зверей (медведей и волков). В первой традиции определяющими оказываются матримониальные мотивы (приметы и гадания, связанные с замужеством), наиболее заметно выраженные в обычаях славян-католиков и униатов. Во второй традиции, наиболее типичной для южных славян, актуальны ритуалы, направленные на защиту от волков и медведей.

У западных и восточных славян в народном культе святых Андрей. почитался как олицетворение мужского начала и покровитель брака, поэтому Андреев день считался удачным временем для гаданий о замужестве. Андреевские гадания в целом сходны со святочными: в ожидании вещего сна девушки ставили под кровать миску с водой, 'подкладывали под подушку щепотку кутьи (или зеркало, пояс, мужскую шапку, щепку, взятую со двора своего избранника, и т.п.); выбегали во двор, обхватывали колья забора (или приносили в дом охапку дров) и считали их: парный счет предвещал замужество; трясли забор или дерево и по доносившимся звукам пытались угадать будущее; срезали ветки фруктовых деревьев и ставили их в воду: распустившаяся к Рождеству ветка сулила вступление в брак. У белорусов и украинцев девушки «сеяли» семена льна или конопли в доме (под столом или у порога, вокруг кровати), либо выскакивали в одной сорочке во двор и сыпали зерна вокруг хаты или под окнами, у колодца и при этом приговаривали: «Андрею, Андрею, я на тебя конопли сею, дай мне знати, с кем буду сбирати» (варианты: «свадьбу играти», «под венцом стояти»). Разбросанные семена «боронили» фартуком, юбкой, мужскими штанами и затем уходили спать, ожидая вещего сна.

В селах украинского Полесья к Андрееву дню была приурочена молодежная игра, называемая «Калита» (или «Калиту кусать»): специально испеченный для игры корж подвешивали на шнурке к потолку; играющий верхом на кочерге должен был «подъехать» к висящему коржу и без помощи рук откусить кусок; если он при этом смеялся (вопреки запрету), ведущий мазал его по лицу сажей, глиной.

Андреев день считался праздником, с которого начинается зимний цикл календаря (в католической традиции это первый день предрождественского поста). По карпатским верованиям, ночь перед св. Андреем — время разгула нечистой силы, когда особенно опасны ведьмы, отбирающие молоко у коров; защищаясь от них, гуцулы жгли на возвышенных местах «андреевские костры». Утром Андреева Дня в карпатских селах хозяева поджидали первого гостя мужского пола, называемого полазником.

В украинских селах восточной Словакии ранним утром Андреева дня ходили по домам мальчики с пожеланиями, чтобы у хозяев хорошо неслись куры. Иногда один из таких поздравителей рядился «Андреем»: он появлялся в большой шляпе, с мешком за плечами и с палкой в руке. Словацкие девушки собирались группами и обходили с поздравительными песнями те дома, в которых жили мужчины по имени АНДРЕЙ. Бывало, что они носили с собой соломенное чучело, называя его «Андришко»; посещая дома, они делали вид, что подбирают для него «невесту», а затем разыгрывали с чучелом шуточную свадьбу.

У православной части южных славян св. Андрей почитался как хозяин и повелитель диких зверей. В западной Болгарии и восточной Сербии Андреев День назывался «Медвежий день». Утром этого дня хозяйки варили кукурузу и бросали вареные зерна в дымоход со словами: «Вот тебе, медведь, вареная кукуруза, чтобы ты не трогал растущую в поле и не задирал людей и скот». Несколько початков относили в кукурузное поле, чтобы медведь не портил посевы. В восточной Сербии накануне Андреева Дня хозяйки оставляли три вареных початка на плодовом дереве или на крыше дома, во дворе на поленницах дров — как «ужин медведю». В этот день запрещалось чинить или шить новую обувь, «чтобы не задавил медведь»; ходить в лес, чтобы не встречаться с медведем. В центральных и западных районах Сербии, в Боснии то же самое делали для защиты от волков. С этого дня запрещались все прядильно-ткацкие работы, гребни складывались вместе, «чтобы у волков была закрыта пасть»; не разрешалось сновать и мотать нитки, «чтобы звери не мотались возле загонов для скота»; строго соблюдался запрет на всякое рукоделие (шитье, вязание), «чтобы не схватил медведь» и т.п. В течение всего рождественского поста не плели Читать далее...

[339x515]
Ангел — в церковной книжной традиции Божий посланник, охраняющий людей, посредник между ними и небом. В народном представлении Ангелы — молодые, красивые длинноволосые юноши с большими крыльями, в белых, иногда позолоченных одеждах, обычно с посохом в руке. Чаще всего они невидимы, но иногда могут, по сербским верованиям, принимать облик бабочки или нищего, приходящего во время обеда; по болгарским верованиям, если Ангел послан с Божьей вестью, он может появляться в виде оленя с золотыми рогами.

Ангел стоит за правым плечом человека, а черт — за левым, потому и плевать, по суеверию, следует через левое плечо, спать ложиться на левый бок, «чтобы придавить черта» (Болгария, Софийский край). Иногда считают, что за правым плечом — добрый Ангел, а за левым — злой (Македония, Охрид). Ангел и черт каждого человека борются друг с другом; Ангел охраняет человека от зла, черт склоняет ко злу. Ангел может быть сильным (болгары о хорошем человеке говорят: «У него сильный ангел») или слабым (болгарское: «У него слабый ангел»); сильный и слабый Ангел бывает и у животных: например, у коня всегда слабый Ангел (банатские геры). Человека со слабым Ангелом может одолеть нечистая сила, он может наступить на след, «свихнуться» и т.п. Ангел бывает милостивым либо упрямым (Гевгелия). Ангелов столько, сколько людей и животных (Болгария). Ангел сопутствует человеку от рождения до смерти: в час смерти Ангел стоит в головах, а смерть — в ногах. По верованиям всех славян, Ангел берет душу умершего и водит ее по местам, где тот жил; по болгарским верованиям, выманивает ее из тела золотым яблоком.

Согласно поверьям белорусов Витебщины, Ангел обходит спящих людей. Нередко он стоит у окна, поэтому нельзя за окно плевать, выливать помои и т.п. С Ангелом могли приходить на землю души предков, например, он приводил их на Крещение, чтобы и они могли креститься в Иордани.

Грудной младенец считается ангелом Божьим, белорусы на Витебщине называют его анёлак; по украинским представлениям, он разговаривает с Ангелом, а когда у него зарастает темя, он забывает все, о чем говорил с Ангел, и начинает говорить с людьми. Ребенок, умерший крещенным, но не отведавшим материнского молока, становится на небе Ангелом, однако немым и не во всем равноправным с другими Ангелами; ему нельзя молиться и т.п. (Витебщина). У южных славян (Полица в Далмации) поминки по младенцу назывались радование, т.к. считалось, что родители должны радоваться, получив своего защитника на небесах в виде маленького Ангела.

Владимирские крестьяне верили, что на петухе «ангельский чин» и потому нечистая сила к нему не может подступиться; сербы Косова Поля говорили, что Бог приказал петуху петь на земле, а Ангелам — на небе. Сербы в Боснии считали, что голуби — бывшие Ангелы, поэтому не убивали и не ели голубей. По болгарской легенде, кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу. Волов в упряжке болгары обычно называли Ангелами: «Не бейте ангелов!», «Не мучайте ангелов!»

По народным легендам, Ангелы — прислужники Божьи, они охраняют небесные врата на каждом из семи небес (Сербия), выносят солнце на восходе (Болгария, Софийский край), носят воду на небо по радуге, летают вокруг престола Божьего (Сербия, Гружа), поют в раю песни (Болгария, район Тырново). Боснийские мусульмане полагали, что среди Ангелов, гонящих облака, один слепой, а другой глухой, а на Русском Севере (Шенкурский уезд) считали, что «ветры — это ангелы».

По книжной «творимой легенде», Ангелы созданы «прежде всякой твари», а по другой версии — в четвертый день творения вместе со светилами. Церковная традиция различает девять чинов ангельских: Серафимы, Херувимы и Престолы (высшая категория); чины Господства, Силы и Власти (средняя); чины Начала, Архангелы и Ангелы (низшая). Последние стоят ближе всего к людям, наставляют и поддерживают их. Апокрифическая литература повествует еще о десятом чине — Ангелы, которые «въ демоны приложися». Мотив борьбы Ангела-хранителя и Ангела – сатаны присутствует во многих произведениях древнеславянской литературы. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола».

Амулет — предмет, носимый или хранимый как магическое средство защиты от беды: сглаза, болезней, бесплодия, нечистой силы и т.п. Амулет охраняет людей, детей, скот, домашнюю птицу и дом (см. также Оберег). Апотропеическими средствами у славян являются соль, железо, серебро и предметы из серебра и железа, камень, громовая стрела, деготь, воск, растения (чеснок, лук, базилик, тис, рута, кизил, крапива), сосновая кора, засушенная пуповина новорожденного или часть его «рубашки», волчий зуб или кусочек волчьей шкуры, волчья или медвежья шерсть, лапа, рог, сердце ежа, ястребиный или орлиный коготь, крыло летучей мыши, ракушки, маленькие серебряные изображения лягушки, зайца, змеи, утки, коня и т.п. К христианским Амулетам относятся различные ладанки, в которых содержатся тексты молитв, ладан, часто воск от освященной свечи и т.п. Старинными славянскими Амулетами были «змеевики», употреблявшиеся наряду с крестами - энколпионами (см. также Крест).

В городской и мусульманской традиции Амулет могли быть и золотые предметы (см. Золото): серьга в правом ухе мальчика, монета, пришитая к его шапке, монеты в подвенечном убранстве невесты и т.п.

Амулет делался «ведающими» людьми — знахарями (знахарками), колдунами, иногда попами и монахами, писавшими апокрифические молитвы, а у южных славян и «ходжами» — мусульманскими муллами, наконец, кузнецами. Кузнецы делали Амулеты из серебра или железа, оковывали камни-белемниты, когти, ракушки, изготавливали из серебра изображения зверей и пресмыкающихся, орудий сельского труда.

При изготовлении Амулета соблюдались особые ритуалы: у южных славян, например, Амулет часто выковывался нагим кузнецом в глухую полночь из подковы сдохшей кобылы, в восточной Сербии — в канун пятницы при полном молчании нагими мужем и женой. На Балканах и на Карпатах считалось, что для Амулета нужно брать чеснок, проросший через закопанную в землю голову змеи, убитой при ее первом появлении в новом году.

Амулеты носили на цепочке или на шнурке на шее, пришивали к платью (на плече, под мышкой и т.п.), к шапке (чаще всего детям), к поясу. Скоту Амулеты вешали на шею, хвост, вставляли в рог в высверленное отверстие. Дома Амулет (чаще всего подкову) вешали у дверей, прибивали к порогу, в лавках вешали на стену — от сглаза и для удачной торговли.

Амулет часто состоял из нескольких предметов. Так, гуцулы от сглаза привешивали к правой руке ребенка мешочек с долькой чеснока, осколком кирпича от печи, угольком и глинистой землей из собачьего следа. Собирая эти предметы вместе, гуцулы по поводу каждого произносили особый приговор.

Для ладанок и Амулетов из кожи характерны формы треугольника, овала, круга, креста.

Амулеты могли передавать по наследству, вешать на надгробный крест (на могиле ребенка), иногда на плодоносящее дерево.

К Амулетам близки по функциям предметы (нож, уголь, кочерга, метла, железный треножник, топор), употребляемые для отгона градовых туч, охраняющие от сглаза или нечистой силы пчел, скот на пастбище или в хлеву, отгоняющие нечистую силу и т.п.

[241x289]
ЦВЕТОМ он вишневый, а добывается в Индии. Предки наши верили, что сила этого камня — пьянство отгонять, отдалять лихие мысли, делать разум добрым и во всех начинаниях подавать помощь. "Если кто из того камня настой изопьет, это даст неплодным детей, а отраву погасит и воинов от врагов сбережет и приведет к победе, да еще и в ловле диких зверей и птиц помогает".

Если же на аметисте выгравирован лев и человек постоянно носит перстень с таким камнем, то будет обладать несказанной храбростью.

ЦВЕТОМ он подобен нашатырю, но внутри темней хрусталя и поблескивает; прочностью же так тверд и крепок, что ни в огне не сгорит, никакими иными силами не повредится.

"Но можно его размягчить таким образом: положи его в козье мясо с кровью, но прежде был бы тот козел напоен вином да петрушкой откормлен. Величиной же тот камень не бывает крупнее ореха лесного, а находят его в арабских странах да на Кипре", — уверяли древние знахари.


Porterr Hodes
Камень-алмаз, если воин носит его на голове или на левой стороне при оружии, спасает и охраняет его от противников, и от распрей, и от нападений нечистых Духов.


Желтый бриллиант Тиффани
Тот же алмаз, если кто его при себе носит, отгоняет прегрешения и ночные видения. Этот камень смертельную отраву выдаст: если отравитель к алмазу приблизится, то запотеет камень.

Нужно держать алмаз при себе людям, которые страдают лунатизмом и которых ночью посещают призраки.

Если камнем коснуться бесноватого, он от болезни своей поправится.

[286x219]
Алконост, алконос, алкион — морская птица, согласно книжным легендам, откладывающая яйца в морскую глубину и высиживающая птенцов на море. В течение семи дней, пока птица высиживает яйца, и следующих семи дней, пока она кормит птенцов (алконостовы, или алкионовы дни), на море царит штиль. Сюжет об Алконостe восходит к свидетельствам античных писателей Аристотеля («История животных») и Плиния («Естественная история») о зимородке (гр. «алкион», лат. «гальцион»), который в середине зимы откладывает яйца в прибрежный песок. В христианской книжности рассказ об Алконосте впервые встречается в «Шестодневе» Василия Великого (IV в.), а среди славянских памятников — в «Шестодневе» Иоанна Экзарха Болгарского (IX-Хвв.), где в результате прочтения алкуон ест(ь) морская птица как алкуонестъ морская птица впервые появляется название «алконост», закрепившееся в древнерусской книжности. В «Толковой Палее» (и заимствовавших из нее рассказ об Алконост древнерусских словарях-азбуковниках XVI-XVIIBB.) Алконосту приписывается свойство откладывать яйца в морскую глубину и выводить птенцов, сидя на поверхности воды. В более поздних версиях сказания, содержащихся в сборниках XVII-XVIII вв., говорится, что Алконост высиживает птенцов, плавая в гнезде по морю. Алконост символизирует Божий промысел и Божье милосердие. Некоторые черты Алконоста (высиживает птенцов на море) придаются птице Страфиль в русских духовных стихах о Голубиной книге и Егории Храбром. С XVII Б. в Хронографах упоминаются две антропоморфные «райские птицы» — Сирин и Алконост, пленяющие людей своим пением так, что «душа из тела исходит». В XVII-XVIII вв. появляются лубочные изображения Алконоста с человеческим лицом и короной на голове и Сирина в венце. Женоподобный Алконост кроме крыльев имеет еще пару человеческих рук, в которых держит цветущую ветвь и свиток с цитатой из Пс. 91: «Праведник, яко финикс, процветет...». Этот образ получил широкое распространение в народном искусстве (лубок, гравюра, прикладное искусство) и искусстве эпохи неоромантизма («Песни радости и печали» В.М. Васнецова).

[243x400]
Алеша Попович — мифологизированный образ богатыря в русском былинном эпосе. Алеша Попович как младший входит третьим по значению в богатырскую троицу вместе с Ильёй Муромцем и Добрыней Никитичем. Алеша Попович — сын ростовского попа Ле(в)онтия (редко Федора). Всех богатырей объединяет общее происхождение из северо - восточной Руси (Муром, Рязань, Ростов), поездка в Киев, сопряженная с поединком с чудовищем, богатырская служба в Киеве при дворе князя Владимира Красное Солнышко.

Алешу Поповича отличает не сила (иногда даже подчеркивается его слабость, указывается его хромота и т.п.), но мужество, удаль, натиск, с одной стороны, и находчивость, сметливость, хитроумие — с другой. Иногда он хитрит и готов идти на обман даже своего названого брата Добрыни Никитича, посягает на его права; он хвастлив, кичлив, излишне лукав и увертлив; шутки его иногда не только веселы, но и коварны, даже злы; его товарищи - богатыри время от времени высказывают ему свое порицание и осуждение.

В целом образ Алеши Поповича отличается определенной противоречивостью и двойственностью. Одним из наиболее архаичных сюжетов, связанных с Алешей Поповичем, считается его бой с Тугарином. Алеша Попович поражает Тугарина по пути в Киев или в Киеве (известен вариант, в котором этот поединок происходит дважды). Тугарин грозит Алеше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, спалить огнем-пламенем, застрелить головнями или проглотить живьем. Бой А.П. с Тугарином происходит нередко у воды (Сафаст-река). Одолев Тугарина, Алеша Попович рассек его труп, разметал «по чисту полю». Сходным вариантом сюжета о бое Алеши Поповича с Тугарином является былина «Алеша убивает Скима-зверя», где противник Алеши Поповича многим напоминает Тугарина.

Рождение Алеши Поповича было чудесным, напоминающим рождение Волха: оно сопровождается громом; «Алешенька Чудородыч млад», едва родившись, просит у матери благословенья погулять по белу свету, не пеленать его пеленами, но кольчугою; он уже может сидеть на коне и владеть им, действовать копьем и саблей и т. п. Хитрость и ловкость Алеши Поповича сродни «хитростям-мудростям» Волха, а его шутки и проделки близки магическим превращениям Волха. Женой Алеши Поповича в былинах о нем и сестре Збродовичей (Петровичей и т.п.) становится Елена (Петровна), она же Еленушка, Олёна, Олёнушка (Еленой зовется и жена Волха). Это женское имя как бы подверстывается к имени Алеши Поповича (варианты — Олеша, Валеша и Елешенька): Олёша — Олёнушка, Елешенька — Елена и Олёнушка, и таким образом формируется «одноименная» супружеская пара, подобная Волос - Велес — Волосыня или Ёлс — Елёсиха. «Матримониальная» неудача Алеши Поповича повторяется и в былинах о неудачном сватовстве Алеши Поповича к жене Добрыни Никитича Настасье Никулишне во время отсутствия ее мужа (Алеша Попович распространяет ложный слух о гибели Добрыни) и в одном из вариантов былины об Алеше и сестре Збродовичей, где братья отсекли Алеше Поповичу голову за то, что он опозорил их сестру (в остальных вариантах этого сюжета грозит Алеше Поповичу опасность, как и сестре Збродовичей Настасье Збродовичне, которой братья собираются отсечь голову). Когда сестра должна вот-вот расстаться с жизнью, Алеша Попович просит не губить ее и отдать ее ему в жены.

Наиболее вероятно, что историческим прототипом А.П. был некий Александр Попович, погибший в битве при Калке в 1224 г., как об этом сообщает летопись.

Характерны архаичные реликты в описаниях самого Алеши Поповича и всех трех богатырей (см. Илья Муромец, Добрыня Никитич), в состав которых он входит: во всех этих персонажах просвечивают их некогда более тесные связи с хтонической стихией, и поэтому при глубокой реконструкции три былинных богатыря могут быть сопоставлены со сказочной триадой — Горыня, Дубыня и Усыня.

[547x699]
НА ВОЗДВИЖЕНЬЕ (27 сентября) змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры, яры, на городищах, и там является светлый, белый камень, который змеи лижут, насыщаясь им, и излизывают весь; это и есть бел-горюч камень Алатырь.

Обыкновенно он лежит на острове Буяне и наделен самыми чудесными свойствами. Алатырь — всем камням камень, всем камням отец! Как гласят легенды, он упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога.

Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. "Голубиная книга", объясняющая происхождение мира, утверждает, что из-под Алатырь - камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. На Алатырь - камень садится красная девица Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить мир от ночного сна.

Именем этого камня скрепляется чародейное слово заклинателя: "Кто сей камень изгложет, тот мой заговор превозможет!" Ну а уж это — дело совершенно немыслимое...

[277x209]
Аист (бочан, бусел, стерх) — особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами. В легендах и весенних обрядах Аист выступает в роли охранителя и очистителя земли от гадов и прочей нечисти — змей, жаб, насекомых и нечистой силы.

Легенда связывает происхождение Аиста с человеком. Бог дал человеку мешок с гадами и велел выбросить его в море, в огонь, закопать в яму или оставить на вершине горы. Человек из любопытства развязал мешок, и вся нечисть расползлась по земле; в наказание Бог превратил человека в Аиста, чтобы он очищал землю от гадов. Со стыда у Аиста покраснели нос и ноги.

В других легендах аистом стал косец, не ответивший на приветствие Христа; косец, у которого перед Христом спали штаны (ср. представление, что, прилетая, Аист скидывает штаны и ходит в жилетке); убийца, разбросавший части тела убитого, ставшие лягушками, и др. Аиста часто называют человеческим именем: Иван, Василь, Яша, Грицько, Адам и др. Черно-белая окраска Аиста также связывается в легендах и поверьях с его человеческим происхождением: с одеянием ксендза шляхтича, с черной жилеткой и др. Согласно польским свидетельствам для прекращения дождей, вызванных убийством Аиста, советовали похоронить его, как человека, в гробу на кладбище. Аистам приписывают ряд человеческих особенностей: они имеют человеческие пальцы, душу, понимают язык человека; плачу слезами; молятся Богу (так воспринимается их клекот); вместе справляют свадьбы; каждая семейная пара неразлучна и в случае гибели одного из супругов другой добровольно идет на смерть вслед за ним;

Аист может покончить с собой из ревности, самку, заподозренную в супружеской измене, судят публично и убивают.

Известны приметы, связанные с первым увиденным весной Аиста. Летящий Аист предвещает здоровье, резвость, урожай, замужество; неподвижный — боли в ногах, смерть, засуху, безбрачие; стоящий — высокий лен: пара Аистов — замужество или роды. Деньги в кармане при встрече с первым Аистом сулят богатство, ключи — изобилие, а пустые карманы — убытки. Крик первого Аиста, услышанный натощак, приносит несчастье или предвещает битье горшков в течение года. При виде первого Аиста бегут вслед за ним, приседают, кувыркаются, чтобы не болели ноги; кувыркаются по земле, прислоняются к дереву, к дубу, к плетню, чтобы не болела спина; завязывают узел на шнурке от шейного креста, чтобы летом не видеть змей; берут из-под ноги землю и бросают ее в воду, которой кропят себя и дом, чтобы не было блох. На Благовещение к прилету Аистов выпекают специальные хлебцы с изображением ноги Аиста. Дети подбрасывают их вверх, обращаясь к Аисту с просьбой об урожае. У южных славян дети приветствуют Аиста в надежде, что он принесет кошелек с деньгами.

Существует поверье о мифической земле Аистов. Болгары называют Аиста паломником, считая, что он ежегодно посещает святую землю. Верят также, что Аисты улетают на зиму в далекую землю на краю света, где, искупавшись в чудесном озере, становятся людьми, а весной, искупавшись в другом озере, вновь становятся птицами и возвращаются, так как в своей земле Господь запретил им выводить птенцов. В Польше тоже известно поверье, что Аисты улетают далеко за море, где обращаются в людей. Весной они вновь превращаются в Аистов и прилетают назад, причем человек, попав на берег того моря, тоже может таким же образом обратиться в Аиста и перелететь в их землю. Верят также, что, прилетев в теплые края, Аист мочит свой клюв в крови и становится человеком, а когда омочит себя в воде, вновь станет Аистом. По народным представлениям, совершая перелет, А. несут на себе ласточек или трясогузок.

Поверье, что Аист приносит детей, особенно распространено у западных славян. Аист вытаскивает их из болота, из моря, приносит в корзине, в лохани, в корыте, бросает в дом через дымоход. Или бросает в печную трубу лягушек, которые, проникая в дом через дымоход, приобретают человеческий облик. Детям говорили, что нужно поставить на окно тарелку с сыром, чтобы Аист принес ребенка. Дети просили Аиста принести им братика или сестричку, например: «Буську, буську, принеси менi Маруську!» В Белоруссии во время празднования родин в дом приходил ряженный аистом и поздравлял родителей с новорожденным. Согласно приметам, ребенка следует ожидать там, где кружит Аист, или тому, к кому на поле часто прилетает Аист. Если он встанет на трубу во время свадьбы, у молодых будет ребенок. Аист снится женщине к беременности или рождению сына. Представления об отношении Аиста к деторождению связаны с фаллической символикой его клюва, которая проявляется, в частности, в поведении ряженного аистом в рождественской обрядности, когда он клюет своим клювом девушек.

Гнездо для Аиста устраивают на доме или возле жилья, используя для этого старую борону или колесо, которые, как считают в некоторых местах, должен втащить холостяк с помощью Читать далее...

ЭТО ТРАВА стрелков и охотников. Время сбора ее — Иванов день (24 июня), окуривание охотничьих снарядов, чтобы добыча не могла от них уйти, — Великий четверг на Страстной неделе. Беречь ее надобно в укромном уголке, скрытно от всех. Лучше всего действует адамова голова при охоте на диких уток.

В старинных "Травниках" встречаются и другие советы: "Рвать ее с крестом Господним и говорить "Отче наш", и другие триста молитв, и принести ее в дом, в котором человек порчен, и дать ему пить, и дать жене чреватой, как ей время и скоро родить. А кто дьявола или еретика хочет видеть, корень настоять в освященной воде и выпить, а потом носить при себе сорок дней, и увидишь в воздушных волнах демонов. А кто хочет строить мельницу водяную, положи ту траву на подушку к запруде, и та запруда вовеки нерушима будет; а кто хочет высоко лазить — с ней ужаса нет, и земля кажется близко. Она же к посеку и ко всякой ране присыпать годна".

Ад — часть того света, где пребывают грешники, испытывающие муки за свои земные грехи.

У всех славян, прежде всего южных и восточных, книжные (церковные) представления об АДе смешиваются с народными либо сосуществуют с ними, находясь нередко в противоречивом отношении даже в одних и тех же традициях. Православная книжная и народная традиция противопоставляет АД раю, а католическая с 12 в. выделяет на «том свете» еще чистилище, переходное место из АДА в рай. Наиболее архаичными верованиями можно считать те, по которым АД и рай территориально не расчленены, так что обитатели «того света» мучаются или блаженствуют по соседству. Такие представления отмечены, например, в полесских обмирания, т.е. в рассказах о «посещениях того света». АД и рай воображаются то на небе, то на острове, то за морем, подобно ирею. В русской народной духовной поэзии АД и рай разделяет огненная река, в сербской — стена (Косаница в Черногории) или большая ограда (Старая Пазова в Среме).

Согласно сербским верованиям, все покойники находятся на небе (а не под землей или в «нижнем» мире), где АД и рай четко разделены (Косово), при этом рай занимает лучший, утопающий в цветах участок, а небесный АД— тот участок, где кипит деготь и мучаются грешники (Гружа, центральная Сербия), или рай и АД расположены на небе так, что рай выше АДа, населенного змеями и чертями, объятого тьмой и дымом и навсегда лишенного солнечного света (Косаница). В Боснии рай мыслится на небе, а АД под землей, при этом АД весь охвачен огнем, и у грешников горит то глаз, то рука, то все они варятся в котле (Височская Нахия). Такая картина АДа типична для большинства славянских представлений. Редкие примеры размещения АДа на земле отмечены у гуцулов, помещающих АД на острове посреди моря, и у белорусов (гроднен.), полагающих, что АД расположен на краю света в виде огромной горы, посреди которой горит огонь и кипят котлы с грешниками.

Синоним АДа— преисподняя — отражает представления об АДе, находящемся под землей, совпадающие или восходящие к древнееврейскому ветхозаветному представлению об Аде как о «рве преисподнем», «царстве мрака» (Псалтырь), «стране тьмы и сени смертной», где сам свет подобен темной ночи (Книга Иова).

Сам АД мыслится как место обитания бесовской силы, место вечно пылающего огня (ср. церковнославянское «геенна огненная») и в то же время вечного мрака, как глубокое темное подземелье (Польша), как озеро кипящей смолы (восточная Польша). Отсюда название Ада — смола (восточное Полесье). Это название соотносится с древнеславянским представлением об аде как «пекле».

В Белоруссии было распространено верование, что АД — пекло, находится под землей в болоте, что сама земля натянута, как кожа или шкура, над водой, а в этой воде на самом дне помещен АД, наполненный грешниками и чертями. Ими управляет самый старый черт Анцыпар, Ничыпар, постоянно живущий в АДу «на 12 цепях, за 12 дверями». Подобные представления об АДе известны в сказках и быличках. Небольшие, но глубокие ямы на лугу и болоте белорусы зовут «чертовыми окнами» — это вход в АД Он может мыслиться у славян и как пропасть, овраг, пещера, колодец и быть входом на тот свет вообще. Для книжной апокрифическойтрадиции характерны представления о «вратах адовых», охраняемых стражниками - чертями, львом (западнославянское), собакой (южнорусское), змеей (рус. старообрядческое). Путь души на «том свете» проходит через мост в виде тонкого волоса, бревна, настила и т.п. (часто его ширина зависит от греховности души), пролегающего над АДом,— пропастью, кипящей смолой и т.п. Грешные души срываются и падают в АД, а праведные проходят в рай. Мотив моста - волоса хорошо известен южным и, отчасти, восточным славянам. На Витебщине в печь хозяйка бросала три полена дров, для того чтобы они ей потом послужили кладками при переходе в рай через адскую реку.

АД— место вечных мук, отсюда диалектное болгарское (Родопы) и македонское (Прилеп) название АДа— «вечна». Грешники мучаются вечно в огне, смоле, реже в воде, их бьют раскаленными прутьями, их пожирают змеи, черви, их подвешивают на крюке за ребро, за язык, они лижут раскаленную сковороду, страдают от жажды, голода, от капающей на голову раскаленной серы. Восточные славяне считали, что муки в АДу могут прекращаться на Благовещение и с Пасхи до Вознесения. После Страшного суда адским мукам будут подвергнуты и бесы, а некоторые грешники будут от них освобождены.

День этот празднуется 24 июня. На Аграфену обязательно моются для здоровья в банях, где пол застилают свежей травою, а парятся свежими вениками, связанными из целебных трав. Веники, сломленные на Аграфену, весь год считаются чудодейными, только в каждом из них непременно должно быть по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и по цветку разных сортов.

В ночь с Аграфены на Иванов день существует обычай "выкатывать ржи", то есть мять рожь, валяясь по полосе: это придает зерну особую крепость.

Лихие мужики и бабы в глухую полночь на Аграфену снимают с себя рубахии до утренней зари роют целебные коренья или ищут в заветных местах клады.

Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавиться от несчастий и бед.

Крестьяне, для предохранения себя от ведьм, кладут в этот день на окнах жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов — молодое осиновое дерево, вырванное непременно с корнем.

[235x163]
ЕСЛИ его сожжешь и дашь пить болящим, поможет он от падучей болезни, и духов нечистых изгонит, и при болях в желудке поможет, и аппетиту придаст, гласят древние "Лечебники".

[293x296]
Авсень, Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей, Усень, в восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Авсень фигурирует в песнях колядочного типа, распеваемых во время праздника на стыке Старого и Нового года, также называемого Авсень. Празднества носили карнавальный характер. В большинстве известных колядных песен имя Авсень и его варианты употребляются преимущественно как восклицания - междометия, уже лишенные своего первоначального смысла. Но сохраняются и примеры, где Авсень — имя ритуального персонажа, персонифицирующего соответствующий праздник и его центральное событие — «авсеневый» ритуал: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день). Далее вводятся мотивы еды, обычно ритуальной (блины, лепешки, каша, пирог, свиные ножки, кишки и т.п.), после чего следуют разные типы благопожеланий. Авсень связан также с мотивом коня (в ритуале ряжения с вождением «кобылки»): в песнях Авсень едет вместе с Новым годом.

Вероятно, наиболее старой формой имени "Авсень" нужно считать Усень, употребляющуюся в документах 17 в. или в архаичных песнях. Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются также, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой). Наиболее правдоподобны этимологии, связывающие имя Авсень со ст.-рус. оусинь (юсинь) «синеватый», ср. названия декабря и/или января (стык одного и другого года) типа «просинец» в разных славянских языках (от синевы, сияния, характеризующего небо в этом отрезке цикла). Еще более перспективно выведение имени Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года; от этого же корня образованы и обозначения утренней зари — лит. Аушра, др.-инд. Ушас, др.-греч. Эос, лат. Аврора, латышский «конский бог» Усиньш.

Славянские боги, славянские боги!
Вас били и жгли, волокли по дороге,
Забыв, что спасенье вы русской земли,
Вас в реку столкнули, и след замели.

Над Русью взметнулись макушки церквей,
Но, боги, вы в душах остались людей.
Перун был разгневан, и вот вновь и вновь
На Русь шлёт он грозы, и войны, и кровь.

Но в годы тревоги, и в годы ненастья
Нас Лада хранила от бед и несчастья,
Она берегла нас как добрая мать,
Чтоб духу славянскому быть нам под стать.

Вещают ученые и журналисты
(Философы в тон им на сей счет речисты)
О том, что Руси той заветной уж нет.
Остался взамен только красочный след

Кремли и деревни спалили враги,
Никто не боится уж бабы Яги,
И в реве моторов не слышно былин,
Давно не сзывает рог княжих дружин.

Но вслушайтесь только на митингах громких
Вы в возгласы русичей древних потомков,
Иль в ропот толпы под призыв крикуна -
Живой вы услышите глас Перуна!

Вглядитесь-ка пристальней в лица крестьянок,
Что доят коров или жнут спозаранок,
Иль полные счастья глаза матерей -
Не правда ли, взгляд их - свет Лады очей?

Славянские боги, славянские боги!
За тысячу лет подвести коль итоги,
Всё общество наше полно перемены,
И только вы, боги славян, неизменны.

Несете дух древней Руси вы поныне
И в радостях наших, и в нашей кручине,
Мечтой окрыляя жизнь в русском краю.
Славянские боги, я гимн вам пою!

Русь — первоначально историографическое название земель восточных славян и государства Древней Руси.

Согласно средневековым источникам (летописям) первой столицей Руси во главе с Рюриком была Ладога (нынешнее название - Старая Ладога). По другим летописям, первой столицей был Новгород. Имеются и другие сведения. По мере развития древнерусского государства, спустя некоторое время, а именно в 882 году, его столица была перенесена в Киев князем Олегом. Позднейшими историками этот период был обозначен, как времена Древней Руси или Киевской Руси (по местонахождению столицы). Очевидно, что генезис государства Русь происходил на северо-западных (новгородских) и поднепровских (киевских) землях.

Пепел развеян над лесом
От погребальных костров,
Тайна, ушедшая в Вечность,
В голосе северных снов.
Сумерки землю скрывают,
Всё затихает кругом,
На небосвод выплывают
Звёзды, мерцая огнём.
Тропами тёмными едет
Витязь на чёрном коне.
Едет по волчьему следу
На чуть подмёрзшей земле.
Молча взирает со скорбью
Он на просторы страны,
Ныне что власти покорны.
Ждёт он великой войны.
Спутники этого воина
В Ирий пресветлый ушли:
Пали за Русскую Волю,
Счастье славянской земли.
Древней Руси кровь и душу
Боги велят сохранить,
Витязи снова вернутся,
Чтобы страна стала жить.

[600x439]

Это цитата сообщения Drakonn Оригинальное сообщение

Качаем фильмы

http://www.warex.ru
http://www.capa.ru
http://multiki.arjlover.net
http://EmulTriX.com
http://www.gerz.ru
http://Torrents.ru
http://www.kinokabra.ru
http://Webpirat.ru
http://losharik.net/
http://www.binural.ru
http://nk-team.net/
http://www.creep.ru
http://700mb.ru/
http://nnm.ru/
http://www.sharelita.com
http://komar.net.ru
http://kinoshara.com/

Больше здесь http://www.liveinternet.ru/users/drakonn/post33261038/

[492x698]

Да,конечно странно обо всём говорить,но моя душа хочет многого...
Хочу снова в деревню к дедушке и бабушке,к родным лошадкам...Хочу снова гулять босиком по траве,когда на дворе льёт,как из ведра.Хочу снова валяться на стоге сена и немного присвистывать на свирели;уйти в лес,походить по аллеям старого парка под Пушкинскими Горами(там деревня находится)...Хочу снова сидеть на лавке в старинном парке возле озера и рассуждать о бесконечности...
Хочу сидеть на подоконнике вечером,когда непогода и грустить по любимому человеку,который очень далеко живёт...
Валяться в гамаке ночью и смотреть на бесконечно звёздное небо...Писать песни и стихи на веранде вечером при свете абажура,пить чай с лимоном.
Вставать рано утром,когда петух своим хрипучим голосом издаёт побудительные звуки...

Хочу встретиться наконец с человеком,который мне дороже всего на Свете...и просто побыть с ним...всю жизнь.

Душа многого желает...
Но многое знает...
Слушай своё сердце и оно подскажет...

 

Пожалуйста,сенатор в Вашем распоряжении...
[300x150]