Бесплодие — состояние, расцениваемое как наказание, результат порчи, следствие родительского проклятия или как знак судьбы. Считается, особенно у южных славян, несчастьем, грехом, позором. Бесплодие приписывается почти исключительно женщине и обозначается преимущественно лексемами со значением «пустой»: в.-слав, яловка, болг. ялова, серб. jаловица, полес. пустоцвет, пуста верба и т.п. Женщинам, не имеющим детей, запрещалось участвовать в календарных и семейных обрядах (особенно свадебном), быть кумой, собирать урожай первых плодов. Считалось, что после смерти они не могут попасть в рай, что на «том свете» ужи будут сосать их грудь и т.п. Магические действия по избавлению от Бесплодия составляют особый раздел народной медицины. Многие приемы предотвращения Бесплодия входят в состав свадебного обряда.

Контакты с беременной, многодетной женщиной, с роженицей и новорожденным считались целительными при Бесплодии. Бесплодная женщина старалась посидеть на месте, где произошли роды; полежать рядом с новорожденным вместо роженицы; первой взять в руки появившегося на свет ребенка; поносить одежду многодетной женщины или роженицы; подпоясаться поясом, примеренным перед тем на беременную женщину, и т.п. Широко известен славянский обычай сажать ребенка к невесте на колени, а у южных славян — на коня перед невестой для того, чтобы у нее были дети. С той же целью молодым в брачную постель сначала укладывали ребенка или запеленатую куклу.

В магии против Бесплодие использовались плоды, почки, ветки фруктовых и других деревьев. У южных славян для избавления от Б. женщины съедали три почки с фруктовых деревьев, зацветших впервые, или первые плоды яблони, сливы, винограда. В Боснии веткой сливового дерева одаривали бесплодную женщину с пожеланием ей «рода». В Пиринском крае (Болгария) для предупреждения Бесплодия на плодовое дерево вешали свадебное знамя или венок невесты. Некоторые растения использовали, наоборот, для достижения Бесплодия. Например, чтобы избежать беременности, женщина ложилась на расстеленный папоротник или сразу после родов закапывала плаценту под тополь, не дающий семян.

Средствами избежать Бесплодия считались семена бобов, горох, а также зерно, хлеб и предметы, используемые для его приготовления; пояс и другое. Молодых на свадьбе осыпали зерном, сыпали пшеницу в ботинок невесте и пр., см. также Бобы. В Полесье бесплодные женщины спешили сесть на место, где лежал свежевыпеченный хлеб или даже прямо на буханку хлеба; в Сербии — выпрашивали куски хлеба у нищего или у путника на дороге. На свадьбе невесту усаживали на дежу, дотрагивались до молодых хлебной лопатой и т.д. Против Бесплодия подпоясывались вербовым прутом, клали на ночь под голову пояс священника и т.д. Эффективным средством от Бесплодия считались также предметы с отверстиями (кольца, монеты с дыркой, хлебные изделия в виде кольца и т.п.).

Для достижения Бесплодия, главным образом при насылании порчи, использовались атрибуты погребальной обрядности (нитки от покрывала покойника, земля с могилы, кость мертвеца), а также предметы, состоящие из двух частей (замок с ключом, складной нож, сцепленные пряжки ремня). Например, клали замок и ключ по разные стороны дороги, где проезжала свадьба, затем закрывали замок на ключ и забрасывали в колодец или хранили у себя, чтобы при необходимости разомкнуть его, избавляя от Бесплодия.

Предупреждение и лечение Бесплодия осуществлялись с помощью действий, символизирующих разрывание, развязывание, разъединение. Южные славяне разрывали одежду бесплодной женщины или священнослужителей. В Полесье черепки от разбитого на крестинах горшка клали бездетным в подол фартука или на голову.

Пересчитывание предметов, пальцев и т.п. служило средством для достижения временного Бесплодия. Например, чтобы определить количество лет, в течение которых новобрачная не забеременеет, она подсчитывала зерна проса или бобов, захваченные с собой к венчанию; узелки, завязанные на своем поясе; спицы колес свадебной повозки; трубы или черепицу на крышах домов; страницы, перелистываемые священником во время венчания. Стремясь обеспечить себе временное Бесплодия, невеста садилась, подкладывая под себя (или за пояс) столько пальцев, сколько лет хотела оставаться бесплодной.

Беременность, беременная женщина. Отношение к БЕРЕМЕННОСТИ у славян двойственно. БЕРЕМЕННАЯ женщина почитается как олицетворение плодородия, ей приписывается магическая сила, охранительные и др. благотворные свойства. С другой стороны, БЕРЕМЕННОСТЬ считается состоянием и временем, опасным и даже «нечистым», отсюда многочисленные запреты и ограничения в поведении БЕРЕМЕННОЙ женщины, направленные на защиту ее и будущего ребенка. Опасность, исходящая от БЕРЕМЕННОЙ женщины, связана с присутствием в ней двух душ и с ее близостью к границе жизни и смерти («с брюхом ходить — смерть на вороту носить»), и это вызывает разнообразные охранительные меры со стороны окружающих.

Способность к БЕРЕМЕННОЙ женщины магической передаче плодородия используется во многих обрядовых действиях, направленных на рождение детей, плодовитость скотины, домашней птицы, плодовых деревьев, обеспечение урожая. БЕРЕМЕННАЯ женщина может избавить от бесплодия; к ней обращаются, когда ведут корову на случку,— БЕРЕМЕННАЯ женщина снимает фартук и трижды бьет им корову. Во время засухи БЕРЕМЕННУЮ женщину обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, и огонь стихал.

Социальные функции БЕРЕМЕННОЙ женщины резко ограничены: она не может быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, участвовать в похоронах, обмывать покойника и др. Если ее участие было необходимо, принимались специальные защитные меры. Известны поверья, что БЕРЕМЕННАЯ женщина приносит несчастье, но встреча с ней на улице может расцениваться и как добрый знак.

Поведение окружающих по отношении БЕРЕМЕННОЙ женщины должно было предохранить ее от действия злых сил, обеспечить благополучные роды и не повредить будущему ребенку. Люди старались не отказывать в просьбе БЕРЕМЕННОЙ женщины, особенно когда просьба касалась еды,— иначе мыши могут погрызть одежду, у ребенка появится родимое пятно и т. п. В присутствии БЕРЕМЕННОЙ женщины запрещаются ссоры, крики и даже громкие разговоры, способные испугать ее и повредить ребенку.

Сама БЕРЕМЕННАЯ женщина должна соблюдать необходимые запреты, избегая «нечистых» мест и «нечистого» времени. Ей запрещается стоять и сидеть на пороге, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому; выходить из дома после захода солнца; она должна особенно строго соблюдать общие для всех запреты (например, запрет на работу в праздники и т.п.).

Для защиты от нечистой силы, сглаза и порчи БЕРЕМЕННАЯ женщина всегда имела при себе предметы - обереги: красные шерстяные нитки, лоскуты, ленты, шнурки, которые они обвязывала вокруг пальца, руки, шеи, пояса; пучок разноцветной пряжи, завязанный «мертвым узлом»; железные предметы — иголку, нож и т. п.; щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочек кирпича от печи, соль и пр. Оберегом могли служить и специальные действия: выворачивавшие одежды наизнанку, развязывание узлов на одежде и др.

Множество запретов и предписаний соблюдалось БЕРЕМЕННОЙ женщиной с целью обеспечить благополучное течение БЕРЕМЕННОСТИ и прежде всего предотвратить выкидыш. БЕРЕМЕННАЯ женщина пила дождевую воду с опрокинутого вверх дном ведра, остерегалась ступить в след коня и т. п. Во избежание трудных родов БЕРЕМЕННОЙ запрещалось стоять на пороге, переступать через жердь, оглобли, хомут, веник, перелезать через забор, через окно, перешагивать через топор, вилы, грабли и т. п. На Украине по пятницам БЕРЕМЕННАЯ женщина не расчесывала волосы, чтобы не обидеть Параскеву Пятницу, которая должна прийти на помощь во время родов. Нельзя было брать в руки веревку, переходить под ней, чтобы пуповина не обмоталась вокруг шеи ребенка и не задушила его. По этой же причине запрещалось переступать через ткацкую основу, наматывать нитки.

Во избежание рождения близнецов БЕРЕМЕННАЯ женщина не ела двойных (сросшихся) плодов. Множество запретов соблюдалось ради того, чтобы ребенок был здоровым, красивым, счастливым, умелым. От поведения БЕРЕМЕННОЙ, по народным представлениям, зависело не только физическое и психическое здоровье ребенка, но и его характер, способности, поведение. Считалось, что дитя будет плаксивым, если БЕРЕМЕННАЯ женщина ест на ходу; пугливым — если мать есть заячье мясо; будет вором — если мать тайком ела и т.п. Все многообразие запретов и предписаний носит примитивно - магический характер и сводится к соблюдению пространственных и временных ограничений и к сокращению контактов с определенными предметами (запрет смотреть, переступать, касаться), животными, явлениями природы, стихиями и т. д.— луной, звездами, огнем, водой, вихрем (запрет смотреть, совершать те или иные действия), с людьми (запрет красть, передразнивать, участвовать в обрядах и т. п.).

Гадания о поле будущего ребенка известны всем славянам. Гадали по форме живота, по тому, справа или слева БЕРЕМЕННАЯ женщина ощутила первые движения плода; окончив тканье, выбегали на улицу и ждали первою встречного — если встречали мужчину, значит, родится мальчик. Сохранилось древнерусское свидетельство о гадании по поведению Читать далее...

Берегини (др.-рус. берегыни) — мифологические персонажи, известные по оригинальным вставкам в древнерусских текстах XIV-XV вв., переводных с греческого: в «Слове св. Григория» (шесть раз в разных списках) и в «Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како первое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ, ихъ же нарицають три девять сестриниць… а друзии огневи и камению и рекамъ. и источникомъ. и берегынямъ. и въ дрова» (Софийский сборник XIV в.). Берегиням «клали требы», ибо веровали «упиремъ и младенцы знаменают мертвы и берегенямъ» (Чудовский список XVI в.). В древнерусских текстах известны записи с начальным в- («клали требу упиремъ и верегинямъ» — Паисиевский сборник XIV-XV вв.) и п- («уклоняйся поревну, и аполовину, и мокоши, и перегини» — «Поучение духовное детям» XVI в., где поревну и аполовину, видимо, искаженное Перуну и Аполлону).

Значение и функции Берегинь неясны. Их выводили из этимологии названия и из контекста. Е. Аничков, Н. Гальковский, Л. Нидерле считали Берегинь русалками и связывали их с культом мертвых (и мертвых младенцев); В. Мансикка, О. Трубачев относили Берегинь к «береговым феям, русалкам», а Д.К. Зеленин — к трясовицам (ср. Лихорадки). А. Брюкнер причислял Берегинь к нимфам, но не только водным, а и горным, опираясь на архаическое значение слова брегъ, а В. Иванов и В. Топоров сближали Берегинь с др.-рус. прегыня «холм, поросший лесом» (ср. рус. Баба Горынинка, Змей Горыныч). А. Ковалевский указывал на украинский обычай «водить перегиню», обряженную девушку, после окончания прополки свеклы, отмеченный на Черниговщине, около Канева, и на Полтавщине, в зоне Лохвицы, и ставил его в связь с Берегиней.
[240x320]

[450x600]
НАКАНУНЕ дня Ивана Купалы березовые ветки втыкают над дверьми хлевов, чтобы не дать ведьмам проникнуть к коровам и навредить им; на рога коровам надевают березовые веники для надежной защиты от ведьм.

Ведьма может надоить молоко с березовых ветвей; она летает по ночам не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке.

Если бить захворавшего ребенка прутом, болезнь тут же его отпустит. Если под растущую березу вылить воду. оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести к ней дитя, особенно девочку), то болезнь перейдет к дереву; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого, от грудной жабы: "Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило".

Обращаясь к березе с просьбой об исцелении, скручивают над больным ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступится от человека.

Девушка, на Троицу первой севшая в тени завитой березы, первая из подруг выйдет замуж, еще в текущем году.

Впрочем, многие считают, что береза знается с нечистой силою и оттого может быть дурным, недобрым деревом. Так, говорят, будто она, посаженная близко к дому, вызывает женские болезни у его обитательниц.

Наросты на ставнях от этих деревьев образуются от женских проклятий.

Говорят также, будто с березы спускаются русалки, особенно с кривой и плакучей (ветки которой свисают до земли). Также березы называют "деревьями духов". В них вселяются духи умерших девушек, которые выходят по ночам и насмерть затанцовывают случайных прохожих.

Под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Погибшая девушка превращается в березу.

СКАЗОЧНАЯ страна, воплощение мечтаний народных о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки и лежат кисельные берега. Название это произошло от белых, молочных рек, текущих из вымени небесной Коровы.

[153x241]
[483x652]
Белобог — божество, реконструируемое для западнославянской мифологии на основании двух источников — Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» Гельмольда (12в.), и обозначения ряда урочищ типа «Белый бог». Особенно показательным считалось противопоставление, засвидетельствованное двумя названиями гор У лужицких сербов — «Белый бог» и «Черный бог»; с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым — отрицательная. Существует мнение, что и БЕЛОБОГ является результатом т.н. «кабинетной мифологии» (его имя появляется в поздних, «вторичных», источниках с 16 в., где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее в разных частях славянской территории отмечены названия урочищ, производные от сочетания эпитета «белый» и слова «бог» (урочище „Белые боги" существовало и под Москвой); они дают некоторые основания (как и обозначения некоторых других мифологических персонажей типа Белуна, подателя богатства у белорусов, белого бога у юж. славян) для предположения о мифологизированном образе БЕЛОБОГА, образующем с Чернобогом дуалистическую пару.

[313x550]
[200x356]
ЭТО РАСТЕНИЕ может вызвать дождь после долгой засухи. Если сок белены влить в серебряную чашу, та немедленно разламывается на куски. Если белену, высушенную и превращенную в порошок, смешать с кровью молодого зайца и положить эту смесь, сохраняемую в шкуре того же зайца, где-нибудь на открытом месте близ леса, то к этому месту соберутся зайцы со всех окрестностей и будут там толпиться до тех пор, пока зайца с беленою не уберут.

НОСИТЕЛЬНИЦА болезни; дух судьбы; образ смерти. Чтобы белая баба не вошла в дом и не причинила несчастья, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову.

Перед кончиной умирающий иногда видел смерть в образе женщины, одетой в белое. Странница в белом — вестница судьбы; со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее.

ПРИЗРАК-ДВОЙНИК; привидение перед смертью; дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего лица не имеет и по безличью носит маску того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника — к смерти. Так называют и призрак, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи безыменя обращаются колдуны, желая испортить человека. В лесу у осины, обратившись лицом на запад, колдун просит "умерших, убитых, заблудящих, некрещеных и безымянных" встать и повредить такому-то.

НЕКОТОРЫЕ люди так и родятся на свет горемыками; беда от них никогда не отвязывается: что бы они ни делали, обречено на неудачу, невзирая на все их старания.

И помощь бесполезна: есть поверье, что несчастному бедовику ни в чем как самому не спорится, так он и в постороннее, сочувствующее семейство приносит несчастье. Поэтому его лучше в доме не держать

В ПОСЛОВИЦАХ, песнях и сказках демоническое существо, которое странствует по белу свету в поисках людей, обреченных несчастью, идет к ним навстречу, гонится за ними.

"Беда спит, а по людям ходит", — утверждает народ. — "Беда ходит не по лесу, а по людям", "Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала", "Пришла беда — отворяй ворота!"

Бдение — намеренное воздержание от сна во время важнейших событий семейной жизни (похорон, родов, свадьбы), в календарные праздники (на Рождество, Пасху, Юрьев день, Троицу) или в определенное время суток (на закате, в полдень). К обрядовому БДЕНИЮ относится также частичное ограничение сна (умышленно поздний отход ко сну, обязательное преждевременное вставание) и смягченные формы запрета спать (обычай спать без подушки. не раздеваясь, не гася свет и т.п.). БДЕНИЕ связано с представлением об опасности сна для жизни человека. Этим вызван, например, обычай будить всех спящих в доме, мимо которого двигалась похоронная процессия, из опасения, что душа умершего может забрать с собой душу спящего. Наконец, БДЕНИЕ имеет охранительную функцию, так как уже самим фактом БДЕНИЯ бодрствующий отпугивает злые силы в особо опасные моменты.

В народной традиции БДЕНИЕ возле умершего объяснялось необходимостью охранять покойника («щоб чортяка не зробив якоï капостi над мертвим») или «стерегти» душу. Часто для этого приглашали пожилых женщин на всю ночь. Украинцы Карпат проводили возле умершего бессонные ночи, развлекаясь играми, шутками, рассказыванием сказок и анекдотов. Реже встречалось БДЕНИЕ в первую ночь после похорон: после поминального ужина в доме оставляли на ночь специально приглашенную женщину, «чтобы она не впустила умершего, если бы он захотел вернуться». Охранительная функция БДЕНИЯ отмечается и в обычае проводить ночи возле роженицы и новорожденного. У западных и южных славян это делалось с целью уберечь их от влияния злых духов, чтобы нечистая сила не смогла подменить ребенка. Сон сразу после родов мог повредить и роженице, поэтому ей не позволяли спать всю ночь.

Согласно поверью, кто из новобрачных раньше заснет в брачную ночь, тот первым и умрет. Утром каждый из них старался встать пораньше, чтобы первенствовать в семейной жизни, чтобы не болеть, не быть ленивым в работе и т.п. Известно и обрядовое БДЕНИЕ дружки возле спальни молодых в брачную ночь. На старинных великокняжеских свадьбах вокруг опочивальни новобрачных всю ночь ездил верхом специальный боярин с обнаженной саблей.

В календарном цикле запреты спать приурочивались чаще всего к рождественским и пасхальным обрядам. Распространен был запрет спать в Сочельник взрослым членам семьи. Считалось, что, кто заснет в эту ночь, проспит царство небесное. В Закарпатье один из членов семьи должен был бодрствовать в ночь под Рождество, иначе «могло би нечисте дiстатися до хати i тодiщний piк у хатi були би хороби та нещастя». У южных славян обычай рождественского БДЕНИЯ отразился в названиях Сочельника и сжигаемого ритуального полена — бадняка, за которым следили всю ночь, чтобы он не потух. С опасением повредить урожаю зерновых или с желанием не быть сонливым за работой связан был обычай вставать как можно раньше утром на Рождество. Запрет спать во время встречи Нового года объяснялся угрозой смерти: «с закрытыми глазами Новый год не встречают — умрешь». Аналогичные запреты и мотивировки известны и в пасхальной обрядности. Чаще всего запрет спать относился к пасхальной ночи. Принято было обливать водой тех, кто проспал заутреню. Нельзя спать во время пасхальной всенощной, потому что Бог не простит грехов, не даст доли; будет нанесен ущерб хозяйству, скоту, урожаю — полягут хлеба, лен, все посевы, травы на покосах; человек будет сонлив весь год, проспит свою долю, заболеет, ослепнет («русалки зашьют очи»), заснет навсегда; будет встречать летом много змей, не найдет клада, грибов, яиц диких уток и т.п. Запрет спать в Юрьев день (иначе будет болеть голова весь год), а также на Троицу широко известен у южных славян. В украинском Полесье запрещалось спать днем в течение всей Русальной недели, потому что спящему «русалка мешка на вочы натягне и будэш спати цилый год».

Повсеместно запрещалось спать на заходе солнца, так как иначе можно заснуть навеки, нападет лихорадка, ребенок будет плакать по ночам и т.д. Опасаясь полудниц, избегали также спать в полдень, особенно во время полевых работ.

[300x225]
[168x285]
Барвинок — вечнозеленое растение, апотропей, символика которого, как и других вечнозеленых растений, связана с представлениями о жизненной силе и бессмертии, постоянстве и устойчивости, верности и любви. Используется в свадебном обряде, при похоронах молодых людей, особенно у восточных и западных славян, часто в сочетании с другими растениями. Подобную роль в южнославянской традиции выполняет базилик.

Как и базилик, Барвинок, согласно этиологическим фольклорным мотивам, вырос из останков мертвого тела или на могиле юноши. В некоторых фольклорных текстах Барвинок объединяется с базиликом, любистком, мятой, полынью или функционально заменяет их в сходных контекстах или магических действиях в разных локальных традициях.

Барвинок собирают в лесу или выращивают около дома, чтобы и зимой иметь его для украшения ритуальных предметов. Вместе с тем известен запрет девушке сажать и ухаживать за Барвинком: она может умереть, когда он зацветет. Барвинок берут на развод, оставляя на земле деньги и кусок хлеба, чтобы Барвинок не перевелся у того, кто его дает. В Закарпатье, Галиции и юго-восточной Малопольше срезать Барвинок для свадьбы отправляется свадебная процессия с музыкой и пением. Оставшиеся несрезанными ветки окропляют водой и посыпают зерном. В Закарпатье и Словакии запрещалось срезать на свадьбу Барвинок там, где рвали его на венок умершему. Если Барвинок срезали для похорон, хлеб с собой не брали.

Как и другие вечнозеленые растения, особенно хвойные, Барвинок используют для изготовления или украшения обрядового деревца — майского (Словения, Силезия), купальского (Киевская губ.), свадебного (Украина, южная Белоруссия, Польша). Венок из Барвинка кладут на свадебный каравай, из Барвинка вьют свадебные венки и делают «квитки» для участников свадьбы. Девушки украшают себе голову Барвинком, дарят его своим возлюбленным в качестве украшения на шапку, плетут венки для весенних хороводов. На крестинах повитуха одаривает букетиком Барвинка каждого гостя. Освященные венки из Барвинка вешают на придорожные кресты, кладут на место строящегося дома, на посевы льна, на гряды капусты, окуривают ими хлебную квашню.

Барвинок используется в любовной магии. Девушки на выданье украшают Барвинком рождественский хлеб, чтобы в Новом году в их доме состоялась свадьба, гадают о замужестве, бросая Барвинок в реку или миску с водой, наблюдая, сойдутся: и вместе листики Барвинка.

Барвинок используют при обмывании покойника и при прощании с ним — у хорватов веткой Барвинка кропят святой водой умершего. Венки из Барвинка при похоронах умерших детей, девушек и неженатых парней используются как элемент погребального убранства покойных или как украшение молодых участников похоронной процессии (Моравия, Словакия, юго-восточная Польша, Западная Украина). Барвинок кладут в гроб, на могильный крест, сажают на могилах.

Барвинок оберегает от нечистой силы, от змей и морового поветрия. Детям он служит оберегом от сглаза. Польские пастухи добавляют размельченный Барвинок в соль и дают овцам в канун дня св. Яна, чтобы нечистая сила не могла наслать на них порчу. Корову окуривают Барвинком, оберегая от козней ведьмы. Испорченное ведьмой молоко трижды процеживают через венок из освященного Барвинка. Ведьмы отваром корней Барвинка поливают место, которое хотят заколдовать. Если человек пройдет по нему, он начнет сохнуть и умрет. При полетах на шабаш ведьмы натираются соком Барвинка. Чтобы ружье стреляло без промаха, чешские охотники-браконьеры промывают его отваром Барвинка. Болгары называют Барвинок сомодивско цветье.

В качестве лечебного средства используют отвары (настойки) Барвинка при ревматизме, колтуне, гипертонии, лихорадке; пьют его для изгнания плода; при головной боли обкладывают голову побегами Барвинка.

[183x206]
РУССКИЕ в прежние времена уверяли иностранцев, что в низовьях Волги растет животное - растение — баранец; оно приносит плод, похожий на ягненка. Стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть — как у рака (есть даже клешни, коими баранец пребольно, до крови щиплется, приводя в ужас не сведущего странника!), а задняя — совершенное мясо. Это животное - растение живет, не сходя с места, до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Иностранцам показывали меховые шапки и уверяли, что это — мех баранца!

[255x200]
Встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.

Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ свято верил, что стоило легкомысленным родителям проклясть свое чадо, то оно рано или поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто: оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело.

Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

[481x247]
БАНИ считаются местами нечистыми, потому что нечистая сила в них селится, но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком.

С крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в домах. То же самое, кстати, делают и женщины перед мытьем полов.

Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях.

Пить в бане воды, приготовленной для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Также и вода в рукомойниках считается нечистою, и ею нельзя даже выполоскать посуду, не то что пить.

Если есть охота увидеть черта или другую нежить в бане, надо зайти туда в ночное время и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

В четвертый пар, то есть после трех перемен моющихся, в баню ходить опасно: моются в это время баенник и другие нечистые.

В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.

Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

О болезни, неизвестно откуда прикинувшейся, говорят: "Из бани вынес".

Банище — место поганое. Если поставить на месте сгоревшей бани избу, то либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди нового пожара.

На Аграфену- купальницу, лютые коренья (день перед Купалой) парятся в банях с целебными травами.

В деревнях девушки после бани закидывают веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрешь.

Банными вениками, составленными из разных трав и веток, гадают о своем будущем, бросая с крыши бани: если веник упадет вершиной к погосту, то умрешь, а не вершиной, так жива останешься. Ну а куда веник комлем упадет, туда и замуж идти.

Если кто пожелает быть невидимым, тот должен во время Христовой заутрени прийти в баню и, найдя там ее хозяина, который в это время обыкновенно спит, снять с него шапку и бежать с нею как можно скорее в церковь.

Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе же банник догонит и убьет.

Банник, байник, баенник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани. Живет за каменке или под полком. Бывает невидим (по некоторым поверьям, имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др. Есть поверье, что БАННИК первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Считается, что БАННИК моется в бане и ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он брызжет кипятком, кидает раскаленные камни, напускает угару. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ.).

БАННИК вредит тем, кто приходит в баню поздно, после захода солнца, ночью или после двух-трех смен парящихся: БАННИК душит их или сдирает кожу; БАННИК пугает заходящих в баню, прикидываясь человеком. БАННИК может подменить оставленного ребенка. Подменыши бывают уродливыми: большеголовыми, пузатыми, не растут, не ходят, не говорят, живут так несколько лет, а потом умирают или превращаются в головешку, в банный веник. БАННИК иногда защищает от других демонических существ (овинника, мертвецов и др.).

Из других функций БАННИКА следует отметить его участие в святочных гаданиях: в полночь девушки подходят снаружи к двери бани, задрав юбки; или подходят к челу каменки, или суют зад в дымник; если банник прикоснется мохнатой рукой — будет жених богатый, если голой рукой — бедный. Тем, кто, гадая, сует руку в окно бани, БАННИК может сковать пальцы железными кольцами. Для того чтобы защититься от вредоносных действий БАННИКА, задобрить его, приносят в новую баню хлеб и соль, хоронят под порогом задушенного черного петуха или курицу.

Банный дух может выступать также в женском облике — банниха, байница. баенная матушка, на Пинеге и Печоре — обдериха. Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха, иногда голая; показывается в виде кошки; живет под полком; поверья о ней сходны с представлениями о БАННИКЕ (кроме участия в гаданиях). Как женская разновидность банного духа может выступать также шишига — демоническое существо, которое показывается в бане тем, кто идет туда без молитвы; принимает образ знакомой или родственницы и зовет с собой париться; может запарить до смерти (Владимирская, Саратовская губ.).

Бадняк — полено, сжигаемое в Сочельник на очаге, и основной обряд рождественского цикла праздников у южных славян. Бадняк горит всю ночь, его стерегут и не спят, поэтому название связывают с глаголом бдеть — «не спать, бодрствовать». Обряд распространен в Сербии, Герцеговине, Боснии, Далмации, Истрии (у православных и католиков), в западной, южной и центральной Болгарии, в Македонии, некоторых областях Хорватии и Словении. Первые сведения о нем относятся к XIII в. (Дубровник).

Для бадняка чаще всего срубается дуб, реже бук, клен, лесной орех, можжевельник, черешня, груша и др. Срубают обычно дерево в рост человека или несколько выше. В Болгарии бадняк — чаще всего дубовый пень или колода. Большие пни горят на очаге долго, иногда до Крещения. В некоторых районах срубают несколько бадняков, иногда по числу мужчин в доме; для первого после Рождества посетителя — полазника — добавляют еще один бадняк. Известна также традиция срубать и жечь два бадняка — «мужской» и «женский» — или же еще и «детские» бадняки. Иногда два главных полена бадняк и баднячица должны быть из разных пород дерева — мужского (напр., цер или храст) и женского (граница) (Сербия, Ресава). У черногорцев племени «кучи» на Новый год (Женский Божич) срубают столько деревьев, сколько женщин в доме.

Срубают бадняк обычно в Сочельник, рано до восхода или к вечеру перед заходом солнца, но иногда и заранее, за несколько дней. В Груже (Шумадия) празднично одетый хозяин идет в лес с топором, с рукавицей, наполненной разным зерном и кашей, и с маленьким хлебцем. Выбрав дерево для бадняка, он посыпает его зерном и кашей, преломляет хлебец о ствол и говорит: «Доброе утро, Бадняк, с праздником Рождества!» Половину хлебца хозяин съедает, а другую оставляет на пне от срубленного дерева. В Лесковацкой Мораве за бадняком торжественно выезжают на украшенных цветами волах и телеге, а в некоторых селах этой зоны выход в лес совершается тайно. При этом бадняк можно красть, т.е. рубить в чужом лесу. Бадняк нужно срубать при полном молчании одним или тремя (но не двумя!) ударами топора. На Косовом Поле бадняк, срубленный двумя ударами, в дом не берут; не берут также бадняк, треснувший до верхушки.

Вносит бадняк в дом обычно хозяин. В Сербии бадняк нередко заворачивают в рубаху (новую мужскую, женскую), полотно или пеленают, как младенца. В восточной Сербии, в Алексинацком Поморавье, хозяин при входе в дом поднимает бадняк вверх со словами: «Такая конопля и такие хлеба в этом году!» Затем хозяйка осыпает бадняк зерном, орехами и монетами, чтобы закрома были полны хлеба, а дом — денег. Обычно бадняк вносят в дом утолщенным концом вперед и кладут на очаг так, чтобы этот конец был обращен на восток. При этом иногда хозяин целует бадняк, кланяется ему. Часто бадняк мажут медом, салом или льют в пробуравленное в нем отверстие вино, мед, масло, посыпают зерном, разрезают на нем рождественский калач, кладут на него сухие фрукты, ритуальное блюдо — жареное мясо (печеницу), деньги, платок и т.п. В Поповом Поле вся семья пролезала под горящим бадняком, который приподнимал над очагом хозяин или полазник. Полазник двигал горящий бадняк в очаге, «чтобы продвигались дела и благополучие дома и хозяйства», мешал в очаге угли веткой от бадняка, высекал из бадняка искры и произносил благопожелание: «Сколько искр, столько телят, ягнят, поросят...»

Момент, когда бадняк перегорит посредине и развалится на две части, считался сакральным. Его торжественно ждали у очага хозяин или дети; первому увидевшему, как перегорел бадняк, полагалась награда.

Головню и пепел от сгоревшего бадняка употребляли в различных магических и лечебных целях: из головни делали колья, вбивали их в поле, из нее же делали клин для сохи, чтобы защитить посевы от града, или кресты, которые относили в хлев, в виноградник и т.п.; головню относили на пасеку, оставляли в фруктовом саду, закапывали в амбаре и т.п.

Пеплом от бадняка посыпали посевы, корни плодовых деревьев, натирали скот, его подмешивали в корм курам, пили с водой от головной боли и т.п.

[169x246]
ДУХ-ПОКРОВИТЕЛЬ рогатого домашнего скота. Он охраняет животных от болезней, умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Это некая разновидность дворового, но менее значительная, ибо тот надзирает за всем вообще хозяйством. Белорусы отделяют для Багана в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: Здесь-то и поселяется Баган. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.

[509x600]
Бабочка — в народных представлениях насекомое, связанное с потусторонним миром, воплощение души. В разных районах России при виде бабочки или мотылька говорят: «Вот чья-то душка летает». Иногда их и называют душами или душечками. По поверью поляков, душа умирающего покидает тело в виде бабочки. Родопские болгары верят, что душа умершего в виде бабочки или мухи посещает родной дом на сороковой день после смерти. Представление о бабочке как душе умершего порождает поверье о ней как предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. У белорусов рассказывают, как однажды старая женщина сидела вечером у раскрытого окна и ей на рукав села влетевшая в окно ночная бабочка «Смерцiчка ты мая», — ласково сказала женщина. В ту же ночь она скончалась.

По поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. Такая бабочка может по ночам душить спящих людей и сосать их кровь, как вампир.

В ряде случаев поверье о душе ведьмы в виде бабочки трансформируется в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или в поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю. У южных славян ночную бабочка часто называют «ведьмой». Сербы иногда специально мучат и увечат ночную бабочку, в которой видят обращенную ведьму, с тем чтобы на утро опознать в ком-нибудь ведьму по ожогам и ранам на теле. Ночной бабочке, залетевшей в дом, подпаливают крылья и отпускают со словами: «Приди завтра, дам тебе соли». И если на следующий день кто-нибудь придет попросить соли, то его отождествляют с той злой душой, которая в виде бабочка прилетала в дом. Болгары верят, что ведьма напускает на скотину больших пестрых бабочек, которые садятся на коров или на овец, ползают по ним и отбирают у них молоко. На Юрьев день большая бабочка ведьмы магесница, летая по полям, способна отобрать и урожай жита (то же может сделать и сама ведьма), поэтому рано утром в этот день на ниве выжинают крест. Согласно поверью, большую черную бабочку, посылаемую ведьмой красть молоко у овец, ведьма выводит магическим способом из большого яйца. Ср. образы зооморфных домовых духов, приносящих своему хозяину-колдуну богатство, которых производят на свет из петушиного или другого необычного яйца.

У западных славян ночную бабочку соотносят с другим демоном — «морой» или «зморой», мучающей людей по ночам. По поверью поляков, облик ночной бабочки принимает «змора» — соседка в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на спящих, налегает на грудь, давит, душит их. Способность душить спящих часто приписывается и некоторым другим животным и демонам, особенно лягушке и домовому.

Некоторые приметы связаны с первыми весенними бабочками. В Полесье считают, что если весной появится много красных или желтых бабочек, то будет сухое лето и много меда, а если белых — мокрое лето и обилие молока. В Моравии символика цвета бабочкек иная: если увидишь весной первую бабочка белую, то умрешь в предстоящем году, а если красную — будешь жить (по другим поверьям, будут болеть глаза). В Болгарии верят, что у человека будет белое или красное лицо в зависимости от того, какого цвета будет первая увиденная им весной бабочка — белой или красной. Белорусы Витебской губ. гадали по полету первых весенних бабочек: чем выше они летают, тем выше вырастет лен.
[594x477]