Будьте светом в самих себе. Мне нужны здесь искатели, исследователи, не верующие. ~~♥
Будда не говорил людям: «Верьте в меня». Поэтому его учение исчезло в этой стране - люди хотят верить. Люди не хотят истины, они хотят верить. Вера дешева. Истина опасна, обременительна, трудна. За нее надо платить. Надо искать и исследовать, и нет гарантии, что вы найдете ее, нет гарантии, что есть где-то какая-то истина. Ее может не быть вовсе; цель может, и не существует.
Люди хотят верить, а Будда сказал... его последнее послание миру было: «аппо дипа бхава; будьте светом самим себе». Он сказал это, когда его ученики плакали. Десять тысяч саньясинов окружали его; конечно, они были печальны, они плакали: их Мастер уходил. И Будда сказал им: «Не плачьте. Почему вы плачете?»
И один из учеников, Ананда, сказал: «Потому что ты покидаешь нас, потому что ты был нашей единственной надеждой, потому что мы надеялись, и надеялись, и надеялись, что через тебя мы достигнем истины».
И Будда ответил Ананде: «Не беспокойтесь об этом. Я не могу дать вам истины, никто другой не может дать ее вам, она непередаваема. Но вы можете достичь ее в своем существе. Будьте светом в самих себе».далее>>>
OSHO TEERTH, created in 1994 and maintained by OSHO International Foundation is located in Pune City, India.
«Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью»
Капалабхати – это техника пранаямы, она придает мозгу силы и активизирует в нём центры, которые отвечают за более тонкое восприятие мира. Выполняется эта техника по аналогии к бхастрика-пранаяме, отличием является то, что выдох здесь выполняется принудительным активным способом, а вдох является естественным пассивным процессом.
- Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
- Жизнь коротка, и поэтому не следует терять времени, нужно наслаждаться ею.
- Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
- Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
- Закон достойных — творить добро и не ссориться.
- Вами управляет тот, кто вас злит.
- Лучше быть мягким снаружи и твердым внутри, чем твердым снаружи и мягким внутри.
- Путешествие длиной в тысячу миль начинается с первого шага.
- Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого.
- Будьте внимательны к своим мыслям, они — начало поступков.
Мир слов, языка, концепций и мир безмолвия так диаметрально противоположны, что не имеют точек соприкосновения, они нигде не встречаются. Они не могут встретиться по самой своей природе.
Безмолвие - это состояние без слов
Как можно иметь ответы, не имея вопросов?
Пока у вас есть вопросы, вы никогда не будете иметь ответов. Если вы не прекратите спрашивать, вы не найдете главный ответ. И он не приходит в форме ответа, но он ответит на все, не отвечая на какой-то конкретный вопрос, но просто отвечая на все вопросы: возможно, невозможно, вероятно, невероятно.
Ринзай пришел к своему мастеру и сказал, - «Дай мне свободу!» Мастер ответил, - «Принеси себя. Если ты есть, я дам тебе свободу. Но если тебя нет, тогда как я могу дать тебе свободу? Ты уже свободен. А свобода, - говорит мастер, - это не твоя свобода. На самом деле, свобода – это свобода от себя.» Поэтому иди и найди, где находится это «я», где ты, а затем приходи ко мне. Это медитация. Иди и медитируй.»
Ученик Ринзай пошел медитировать. Он медитировал неделями, месяцами, затем он пришел к мастеру и говорит, - «Я не тело. Только это я понял.» Мастер отвечает, - «Именно настолько ты стал свободен. Продолжай дальше. Постарайся узнать.» И ученик опять пошел медитировать и узнал, что «Я не ум, потому что я могу наблюдать свои мысли. Поэтому наблюдатель не может быть наблюдаемым. Я – это не мой ум.» Он опять приходит к мастеру и говорит, - «Я – не ум.»
Мастер отвечает, - «Сейчас ты свободен на три четверти. Теперь иди снова и узнай, кто ты.» Ученик начал думать снова, - « Я – не тело. Я – не ум.» Он многое прочитал, изучил, он был хорошо информирован, поэтому он подумал, - «Я - не тело, не ум, я, должно быть, душа, АТМА.» Он начал медитировать и узнал, нет никакого атмана, нет души, потому что эта атма ни что иное, как ментальная информация – просто теории, слова, философия. Поэтому он побежал к мастеру и сказал, - «Теперь меня больше нет!» И мастер ответил ему, - «Нужно ли мне обучать тебя методам, которые дадут тебе свободу?» Ринзай ответил, - «Я свободен, потому что меня больше нет. Нет никого, от кого я завишу. Я просто широкая пустота, ничто.»
Только ничто может быть свободным. Если вы – это что-то, тогда вы будете в зависимости. Если вы есть, тогда вы в неволе. Только пустота, свободное пространство может быть свободным. Тогда вас невозможно лишить свободы. Ринзай прибежал и сказал, - «Меня больше нет. Меня нигде нельзя найти.» Это – свобода. И впервые он прикоснулся к стопам мастера, первый раз! На самом деле он это делал уже много раз. Но мастер сказал, - «Впервые ты прикоснулся к моим стопам.» Ринзай спросил, - «Почему впервые? Я прикасался к ним много раз.» Мастер ответил, - «Но ты был там, как ты мог касаться моих стоп, когда ты уже был там? Когда ты там, как ты можешь касаться моих стоп?
«Я» никогда не может касаться любых стоп. Даже если вы видите, как кто-то это делает, он касается своих собственных стоп, только другим способом. «Ты прикоснулся к моим стопам впервые, - говорит мастер, - потому что теперь тебя больше нет. И также этот раз и последний. В первый и в последний раз.»
Эта "Книга Мирдада" - одна из тех книг, которые будут жить вечно, - или пока не исчезнет на земле последнее человеческое существо. Но человека, который написал эту книгу, совершенно забыли. Мирдад - это вымысел, Мирдад - это имя героя книги. Человек, написавший эту книгу... его звали Михаил Найми, но это имя несущественно. Это великая книга, и она больше него самого. Он всю жизнь пытался снова создать что-то подобное, но потерпел поражение. Он написал много других книг, но "Книга Мирдада" остается Эверестом. Другие книги - небольшие холмы, и они не имеют большого значения.
Если любовь понимать как встречу двух душ - не просто сексуальную, биологическую встречу мужских и женских гормонов - тогда любовь может дать тебе великие крылья, великие прозрения в жизнь. И тогда впервые влюбленные могут быть друзьями. Обычно они остаются переодетыми врагами.
Религии и так называемые святые, которые бежали от мира, трусы, которые не могут смотреть в лицо и столкнуться лицом к лицу с жизнью, отравили всю идею любви как единственной духовности. Они осудили секс, и с осуждением секса была осуждена и любовь, потому что люди думают, что секс и любовь - это синонимы. Это не так. Секс - это очень небольшая часть твоей биологической энергии. Любовь - это все твое существо, любовь - это твоя душа. Тебе придется узнать, что секс - это только потребность общества, расы продолжать себя - ты можешь в этом участвовать, если хочешь. Но нельзя избегать любви. В то мгновение, как ты начинаешь избегать любви, все твое творчество умирает, и все твои органы чувств теряют чувствительность; тебя покрывает толстый слой пыли. Ты становишься живым мертвецом. Читать далее
Владеть можно только вещами. Любовь дает свободу. Любовь есть свобода.
Ошо "Любовь.Свобода.Одиночество"
«Основа Дзен – Медитация
Основа Суфизма – Любовь …
Медитация и любовь –
Искусство одиночества и искусство единства
Медитация – Вдох
Любовь – Выдох …
Медитация и Любовь делают человека
Полным, Завершенным, Цельным …»
Ошо
Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение
Сурья Намаскар - "приветствие солнцу". Практика, посвящённая индуисткому богу Сурье (богу солнца). Считается, что если проделать комплекс из 12 асан Сурьи Намаскар 108 раз, можно изменить свою судьбу.