[700x490]
Жизнь
1. Ты получишь тело. Оно может тебе нравиться или не нравиться, но это единственное, что точно будет в твоем распоряжении до конца твоих дней.
2. Тебе придется учиться в школе под названием Жизнь на Планете Земля. Каждый человек и каждое событие – твой Универсальный Учитель.
3. Не существует ошибок, только уроки. Неудачи – неотъемлемая часть успеха. Жертв нет – только студенты.
4. Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь легкие уроки, – они станут труднее. Когда усвоишь – перейдешь к следующему уроку.
5. Внешние проблемы – точное отражение твоего внутреннего состояния. Если изменишь свой внутренний мир – внешний мир так же изменится для тебя. Боль – это способ, который Вселенная использует, чтобы привлечь твое внимание.
6. Ты поймешь, что урок усвоен, когда твое поведение изменится. Мудрость достигается практикой. Немного чего-то, – лучше, чем много ничего.
7. Нет места лучше, чем “здесь”. “Там” ничуть не лучше, чем “здесь”. Когда твое “там” станет “здесь”, ты получишь другое “там”, которое опять будет казаться лучше, чем “здесь”.
8. Другие – всего лишь твое отражение. Ты не можешь любить или ненавидеть то, что есть в других, если это не отражает твоих собственных качеств.
9. Жизнь мастерит раму, а картину пишешь ты. Если ты не возьмешь ответственность за написание картины, то за тебя ее напишут другие.
10. Ты получишь все, что захочешь. Ты подсознательно верно определишь сколько энергии на что потратить и каких людей привлечь к себе; следовательно, единственно верный способ определить чего ты хочешь – это посмотреть на то, что ты уже имеешь.
11. В определении “правильного” и “неправильного” мораль – плохой помощник. Делай лучшее из возможного.
12. Все ответы – находятся в тебе. Ты знаешь больше, чем написано в книгах. Все, что ты должен делать – смотреть в себя, слушать себя и доверять себе.
13. Ты забудешь обо всем этом.
14. Ты вспомнишь об этом всегда, когда захочешь.
[280x292]
.
Просто подумайте о пространстве, где нет никакого беспокойства, ни малейшего напряжения. Эта расслабленность – то что жаждет каждый. И каждый разрушает все возможности того, чтобы это когда нибудь произошло.
Бог – наша мать, наша матка. Это существование – материнское. Оно является утробой: оно питает вас, оно непрерывно приносит вам все, в чем вы нуждаетесь. Но мы полностью забыли это питание, что приходит к нам; мы забыли эту защиту, мы забыли пастуха.
И позабыв это, мы стали очень одинокими, беззащитными, бесприютными, потерянными. И взгляд на нашу потерянность создает чувство страха. Мы становимся напуганными, мы должны защитить себя, поэтому мы создаем наши собственные защиты и приюты. Вся наша жизнь становится ничем иным, как тщетным усилием создать какую-то защищенность.
А затем приходит смерть и разрушает все, что мы создали…
Все наши дворцы оказываются песочными замками.
Все наши великие корабли оказываются бумажными корабликами.
Вся наша жизнь сделана из вещества под названием сон – потому что мы уснули.
Очнитесь!
Перестань пытаться быть хорошим!
Недостаток любви к своей собственной сущности и недостаточная забота о её потенциале роста — вот что такое грех. Таким образом, источник греха и добродетели, добра и зла, религиозности и безбожия — всё это находится в нас самих, а не идёт от Бога или какого-то "иного мира".
Единственный грех — это неосознанность, а единственная добродетель — осознанность. То, чего нельзя сделать без неосознанности, — грех. То, что можно сделать только в осознанности, — добродетель. Невозможно убить, если ты осознан; невозможно вообще никакое насилие, если ты осознан. Невозможно насиловать, красть, мучить — все это невозможно, если есть осознанность. Лишь когда царит неосознанность, в ее темноте в тебя входят всевозможные враги ...
Ошо
[300x184] О МАСТЕРЕ
Настоящий Мастер всегда будет выглядеть врагом, и это — критерий.
Фальшивый Мастер всегда поможет вам грезить, он никогда не нарушит вашего сна. Скорее наоборот, он даст вам успокоение, транквилизаторы, он успокоит, утешит вас. Его учение будет просто прекрасной колыбельной: он будет петь возле вас так, чтобы вы могли хорошо спать — вот и все.
Настоящий Мастер опасен. Приближение к нему полно опасности. Вы двигаетесь на собственный страх и риск, ибо он не может позволить вам спать и не может помочь вам грезить, потому что тогда вся цель будет упущена. Он будет разрушать, а грезы будут так близки вашему сердцу. Вы думаете, что ваши грезы и есть ваше сердце, и когда грезы разрушены, вы чувствуете, что ваше существо погибло. Это так, будто кто-то убивает вас.
Индуисты осознали это, потому что говорят, что настоящий Мастер подобен смерти. Когда вы идете к Мастеру, вы идете на смерть. Вам придется умереть только потому, что пока вы не умрете, вы не сможете возродиться.
[275x254]
Более 20 лет Свами Даши соединяет западный и восточный подходы к изменению сознания через медитацию и телесно-ориентированные практики, помогает людям найти в себе силы и смелость увидеть себя настоящими, трансформироваться и изменить свою жизнь к лучшему.
Долгий путь изучения себя и других людей через призму нескольких конфессий и течений, богатый жизненный опыт и 20-летняя практика работы с телом, а также постоянные медитации делают его поистине уникальным человеком и мастером в работе с людьми.
Свами Даши всегда подчеркивает, что не является Мастером-Наставником или Просветленным. Он прекрасно «читает» людей, их тела, он хорошо знает, какими именно методами можно трансформировать того или иного человека.
Свой дар Свами Даши использует только для диагностики, чтобы помочь человеку восстановить свое тело и энергетическую систему, встать на путь самоисцеления и дать ему правильную практику, нужный вектор для трансформации. Все остальные манипуляции с даром не идут на благо ни людям, ни ему самому.
Вся жизнь Свами Даши пронизана уникальными встречами с Мастерами. Его первая встреча с ясновидящей, которая показала, что руками можно лечить, открыла ему путь в духовный мир, полностью поменяла его жизнь и задала направление его трансформации.
Годы самостоятельной практики привели его к встрече с мастером-Наставником Калмаханом. Много лет назад, путешествуя с ним по Узбекистану, Афганистану и Пакистану, Свами Даши постигал Суфизм из первоисточника, был посвящен в орден Накшбанди (орден суффийского братства — магометанских дервишей в Индии, основанном в конце 14 века шейхом Бахауддином Нашкбандом).
Встреча с Захирой (выдающаяся женщина-суфий) открыла для Свами Даши нео-суффизм и привела в ашрам Ошо – индийского духовного лидера и мистика, учителя неоиндуизма, вдохновителя неоориенталистского движения Раджниша, ведущего к тотальному освобождению и просветлению.
Получив Духовное имя Свами Бодхи Даши (Swami Bodhi Darshi) он связал свой пусть с учением Ошо и преисполнен благодарности к Мастеру. Постепенно имя Даши (Darshi) стало для него единственным направлением жизненного пути.
Долгие годы Свами Даши провел в ашраме, медитируя и проходя обучение. Встреча там с Амио Девиенн, Мастером Сакральных Движений Г.Гурджиева и специалистом по танцевальной терапии, многое привнесла в его жизнь. После длительного обучения, Даши вел вместе с Амио Девиенн группы и тренинги в Европе, а также привез Сакральные Движения Г.Гурджиева в Россию, впервые познакомив людей c этими практиками осознанности, центрирования и погружения внутрь себя. Огромный пласт его жизни воплотился в семинаре «Sufi-Gurdjieff-Zen. Через сердце к осознанности».
Полный шестимесячный курс йоги Тибетских пульсаций и последующие интенсивы научили его работать с универсальной энергией и биоэнергетикой человека. И сейчас Даши проводит семинары по этой системе, используя данные техники в индивидуальной работе.
Периодически приезжая в Россию и путешествуя по местам силы Свами Даши встретил Черную шаманку Ханда Цырен Абре, которая посвятила его в работу с духами.
В Пуне (Индия) Свами Даши учился искусству аюрведического массажа (Йога стретч) у Ма Кусум Модак, ученицы Б.К.С Айенгара, которая обогатил его систему работы с телом. Затем, Даши усовершенствовал и дополнил свою методику изучением тайского массажа, а также одной из многочисленных методик Вильгельма Райха, направленную на «снятие мышечного панциря» путем эмоционального и физического расслабления всех сегментов тела.
В ашраме Свами Даши закончил полный курс ODHA (Искусство Божественного Целительства ОШО), который стал фундаментом к изучению китайской медицины и шиацу.
Мастер Тантры Ма Кришна Рада посвятил Свами Даши в искусство Тантры. Он также очень многому научился у Андрея Лапина и до сих пор использует его техники.
Его разочарование в современной медицине в те годы, когда он учился в Ленинградском Медицинском Педиатрическом Институте, трансформировалась в уверенность в том, что людям можно помочь только через целостный подход к человеку в системе «Дух-душа-тело», а фундаментальные знания, полученные им в мединституте, стали основой его работы с людьми.
Так, многие годы собирая все лучшее, что преподносит ему жизнь, обучаясь сам и обучая людей различным техникам, Даши создавал свою систему трансформации человека. Работая в системе «Дух-душа-тело», Свами Даши всегда подчеркивает важность баланса между физической, ментальной и духовной активностями, дополняющими друг друга.
Проводя медитации, лекции,
[480x360]
Сначала станьте уединенным.
Сначала начните получать удовольствие от самого себя.
Сначала станьте таким подлинно счастливым,
что не будет иметь никакого значения, если никто и не придет к вам; вы полны, переполнены.
Если никто и не постучится в вашу дверь, то все равно все в порядке — вы ничего не упускаете.
Вы и не ждете, что кто-то придет и постучит в вашу дверь.
Вы дома.
Если кто-то придет к вам - хорошо, прекрасно.
Если никто не придет - тоже хорошо и прекрасно.
Тогда вы можете идти на отношения с другими.
Теперь вы можете делать это как хозяин, а не как раб, как император, а не как нищий.
И человек, который полон сам по себе, всегда будет привлекаться другим человеком,
который тоже прекрасно живет в своей уединенности, потому что подобное привлекает подобное.
Когда встречаются два хозяина - хозяева своего бытия,
хозяева своей уединенности, - счастье не просто складывается, но умножается.
Это становится грандиозным празднованием. И они не эксплуатируют друг друга, они делятся друг с другом.
Они не используют друг друга.
Скорее наоборот, они оба становятся единым целым и наслаждаются существованием, которое окружает их.
«Будьте последними.
Идите по миру так, словно вас и нет.
Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость — это не нужно.
Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь».
[640x427]
Дзен - не религия, в которую вы должны верить. Это опыт - как любовь, которую вы должны пережить, которую вы должны испытать. Другими словами, дзен - самая основная религия, в ней нет ничего лишнего. Только суть, только существенное.
Вы можете называть дзен религией, можете называть его наукой - неважно, каким именем вы его назовете. В своей чистой простоте дзен - это переживание своего собственного существа. И в тот миг, когда вы переживаете собственное существо, вы переживаете существо всей этой вселенной, потому что ваш пульс - часть пульса вселенной. Просто будьте безмолвно осознающими, и дзен заполнит вас изнутри и снаружи.
Это не формальная религия, как христианство или индуизм. Дзен очень индивидуален, уникален, он сам по себе. Он только для эксцентричных людей, только для самых интеллигентных. Он не для средних умов, не для толпы. Он только для индивидуальности, которой хватает мужества стоять в одиночестве и слушать свое собственное существо, не волнуясь о том, что другие говорят, во что они верят или чему поклоняются.
Дзен - не спор, не вера. Это чистый опыт, совсем как любовь, красота или тишина.
Когда видишь, как умирает кто-нибудь другой, становишься наблюдателем: это не твой опыт. Это опыт другого человека. Тебе известно лишь, что человек перестал дышать, что его тело стало холодным, его сердце больше не бьется. Но разве суммирование перечисленных выше факторов эквивалентно жизни?
Разве жизнь - это только дыхание?
Разве жизнь - это только биение сердца, циркуляция крови и тепло тела?
Если это и есть жизнь, то игра не стоит свеч. Если моя жизнь - это только мое дыхание, то зачем мне продолжать дышать?
Жизнь должна быть чем-то большим. Ценность жизни заключается в том, что в ней должно быть что-то от вечности, она должна выходить за пределы смерти.
[640x640]
Кто такой мастер? Мастер — это тот, в ком ты увидел проблеск собственной освещенной реальности. Мастер — это тот, кем ты жаждешь быть. Это тот, в ком ты видишь проблеск, в ком ты слышишь внутреннюю мелодию. Ты услышал в его голосе то, что хотел сказать, но не мог. Ты посмотрел в глаза мастера и нашел то, что хотел бы иметь сам. Тот, в ком ты нашел самого себя, собственное предназначение, — это мастер.
Поэтому помни, твой мастер не обязательно мастер каждого. Мастер — это индивидуальный опыт. Не обязательно то, что подходит тебе, подойдет каждому. Кому-то подойдет пустота Будды, кому-то другому — наполненность Шанкары. Но одно определенно: когда ты находишь мастера, который тебе подходит, в это самое мгновение ты с ним сольешься. Нельзя найти и мастера, и ученика. Пока есть двое, мастер еще не найден. Встретив мастера, ученик внезапно исчезает — и мастер найден внутри.
Мастер лишь пробуждает то, что спит в тебе. Ты внезапно почувствуешь, что мог найти это, но не знал способа, как искать. Он показал тебе то, что ты увидел бы и сам, если бы твои глаза были ясны. Мастер не учит чему-то новому, он просто показываю тебе нечто такое, что ты забыл. Это единственная работа мастера.
"Я просто показываю тебе нечто такое,что ты забыл"
Мастер
[400x595]Свобода — это своего рода бесформенность. Неволя — это форма. Неволя обладает чёткостью и ясностью, запомните это, потому что неволе можно дать определение. Свобода неопределённа, расплывчата, она не может иметь определённой формы. Она меняется, меняется в зависимости от ситуации. Она всегда в движении, это процесс, а не предмет. Это динамика, а не мёртвое, чётко обозначенное явление.
Свобода неопределима, непредсказуема. Можно предсказать жизнь тюремного заключённого, но жизнь свободного человека предсказать невозможно. Он никогда не знает, что принесёт завтрашний день, он никогда не знает, как он будет действовать завтра, как он поведёт себя в возникшей ситуации, потому что он никогда не руководствуется прошлым. А для нас доступно только прошлое. Мы можем судить только на основании прошлого, но для свободного человека будущее никогда не является продолжением прошлого.
[451x700]
http://loveread.ec/read_book.php?id=24319&p=1
Что имеет ввиду Заратустра, говоря, что пути не существует?
Он говорит: вы должны идти, и создать свой путь сами.
Нет готового пути, который где-то лежит и ждет вас.
Это подобно полету птицы в небе – они летят, не оставляя следов.
Вы не можете последовать за птицами, они не оставляют следов.
Страшна не высота, страшна пропасть.
[336x444]Никогда не доверяй всецело и прямо
зверям с когтями, цветам с шипами,
бурным рекам, юнцам вооруженным,
женщинам и царским придворным…
Можешь полагаться без всякого страха
На умелого повара, достойного монарха,
Беспрекословную жену, послушного сына,
Старого друга и пришедшего с повинной.
http://www.rulit.me/books/hitopadesha-paradoksy-vzaimnosti-read-350738-3.html
Мастерством в жизни обладает только тот, кто умеет оставаться честным при любых обстоятельствах без малейшего вреда для самого себя. Мудрое поведение в жизни, необходимое каждому человеку, с древнейших времен стало в Индии целой наукой, известной как нити-шастра. Однако сложилась она в непринужденной манере поучительных бесед, наставлений для царских сыновей, преподносимых в виде забавных историй и стихов. Древнейшее собрание назидательных сюжетов широко распространилось под названием «Панчатантра», а продолжением данной традиции обучения стала средневековая «Хитопадеша», посвященная в основном искусству взаимоотношений. Любые взаимодействия происходят на нескольких уровнях – в виде «тонких» энергий и «реальных» поступков, что выражается в мыслях, словах и делах. «Хитопадеша» учит нас приводить свои собственные связи с другими людьми в соответствие с их устремлениями в отношении нас самих.