Единственная надежда для человека – слушать сердце и идти вместе с ним. Тогда ваша жизнь станет блаженным паломничеством.
Правильно то, что легко.
Начни с правильного, и тебе станет легко.
Продолжи легко, и будешь прав.
Правильный способ двигаться легко – это забыть о правильном способе и забыть, что двигаться нужно легко.
Чжуан-цзы
Скажите, вас когда-нибудь переполнял восторг от осознания того, сколько тайн, красот и чудес хранит ваше тело? Вы когда-нибудь наблюдали за тем, как ежеминутно, ежесекундно ваше физическое тело взаимодействует с вашим разумом, вашими эмоциями, вашим духом? Вы уже осознали, что тело – это нечто намного большее, нежели просто «физическая оболочка»? Читать далее
Используйте свое воображение – это по-настоящему сильное средство.
Напомните себе, что вы уникальны, что вам не нужно стремиться к тому, чтобы стать другим человеком.
На Земле никогда, на протяжении всей мировой истории не было человека точно такого же, как вы. И никогда не будет. И если вы достаточно хороши для того, чтобы само бытие пригласило вас прийти в этот мир, вы не нуждаетесь еще в чьем-то позволении или одобрении, чтобы наслаждаться жизнью уникального человека, коим вы и являетесь.
Нео-саньяса.
Революционный подход Ошо к саньясе позволял оставаться «в миру» – создавать семью, вести бизнес, строить карьеру и т. д. – и вместе с тем, учась через медитацию, быть свободным от привязанностей. Он учил своих новых саньясинов проживать жизнь полно и радостно, и в то же время неустанно искать свою сокровенную «Сущность Будды». Он называл свой подход «нео-саньяса» и просил своих саньясинов одеваться в традиционный оранжевый цвет и носить ожерелье из деревянных бусин, называющееся мала, на котором был медальон с его портретом. Читать далее
Праймл терапия (в переводе с английского — "первичная терапия") — терапевтический метод, ориентированная на поиск и устранение причин психических травм, полученных в раннем детстве (до 7 лет). Основателем Праймл терапии является американский терапевт Артур Янов, который разработал данное направление в 60-е годы прошлого века.
Расслабление мышечного панциря через работу с подавленными (невыраженными) эмоциями.
Один из наиболее значительных вкладов в западную психотерапию внес Вильгельм Райх. Райх был первым психоаналитиком, включившим расслабление тела и эмоциональное высвобождение в свою работу с людьми. Фактически все современные экспрессивные терапии, которые используют дыхание, катарсис и эмоциональную регрессию (т.е. Праймал Терапию), базируются на райхианской теории и его терапевтических техниках.
Мы рождаемся необузданными, свободно чувствующими и спонтанно выражающими себя существами, но ограничения, которые накладывают на нас наши родители, общество и религии заставляют нас подавлять эту естественную живость. Это подавление происходит в теле путем создания сжатия в мышцах (которое Райх назвал "мускульным панцирем") а также с помощью контроля за дыханием и чувствованием, что со временем угнетает всю биоэнергетическую систему. Способность личности выражать эмоции, легко и естественно общаться с другими и наслаждаться приятными чувствами, в том числе и сексуальностью, становится значительно сниженной.
Техники Нео-Райхианской работы с телом помогают людям войти в контакт со своими подавленными эмоциями и вновь пережить и выразить их. Этот подход идет в обход ума, так как работает напрямую с телом. Нео-райхианское глубокое дыхание и прямая работа "вручную" с мускульным панцирем в комбинации с экспрессивными движениями тела и звуками, издаваемыми голосом, высвобождают напряжение, сдерживающее поток жизненной энергии.
По мере того, как эти напряжения начинают уходить, глубоко подавленные эмоции могут высвобождаться в форме волн гнева, страха или слез со всеми сопровождающими их реакциями тела. Часто давно забытые воспоминания подлинных происшествий всплывают и снова становятся осознанными. После таких сильных, неконтролируемых, эмоциональных и энергетических разрядок тело становится глубоко расслабленным и доступным большему чувствованию и выражению любви, радости, доверия. Человек восстанавливает способность проживать себя более полно, свободно и радостно.
[350x219]
Изучи технику — и забудь о ней.
Просто чувствуй и руководствуйся чувством.
Если ты действительно овладел массажем,
Девяносто процентов работы делает любовь,
Десять процентов — техника.
Одно лишь прикосновение любви,
И в теле что-то расслабляется.
http://kwokwingchun.ru/zdorovie/vidyi-meditsinyi/o...g-istselyayushhiy-massazh.html
[700x494]
Нет ничего более постоянного, чем временное
Суть изречения в том, что всё постоянное обманчиво. Более того, говоря, что нечто является постоянным, мы только ещё раз подчёркиваем - постоянство невозможно в принципе.
Да! Мир — это иллюзия.
Но истина неразрывно связана с ним.
Субхани
Согласно суфийскому учению, у планеты Земля есть эволюционный план, и история, на первый взгляд беспорядочная и случайная, отнюдь не является слепым и бессмысленным процессом, как это может показаться. Эволюция органической жизни проходила под контролем, и точно так же человечество постоянно находится под руководством, побуждается к чему-либо или в чем-то сдерживается, с тем чтобы соответствовать космическому замыслу.
Суфии, в разные эпохи известные под разными именами, считаются агентами (исполнительными посредниками) этого руководства, и им предоставлен доступ к плану в степени, необходимой для выполнения их функций. В среде суфиев план называется накш, что можно перевести как замысел или узор.
Открытое признание, что такая деятельность происходит в истории человечества, допускалось лишь изредка и уж меньше всего—в последние столетия, когда подобная идея никак не вязалась бы с пониманием человеческой жизни, как оно насаждалось формальными религиями, а позднее — материалистическими теориями.
Влияние суфиев на ход истории никогда не осуществлялось методами принуждения физического или ментального характера, но почти всегда было косвенным — ненавязчивым и малозаметным.
Мирян, обладающих перспективным потенциалом (они известны как приемники), могут вдохновить к созданию какой-либо организации, причем сами они будут действовать в полной уверенности, что идея принадлежит им.
Согласно суфийскому опыту, именно таким образом исподволь направлялось огромное количество общественных движений на благо людей. Иногда заметные фигуры в подобных организациях начинали подозревать, что некоторые их советчики, люди, сочувствующие их движению, а иногда и заинтересованные в них филантропы — в некотором смысле «неординарны». Те, кто это чувствовал, могли быть допущены в той или иной степени к суфийским секретам — с помощью подобного тестирования определялось, пригодны ли они для вступления на Путь.
Осознание того, как хаос действует в окружающей нас Вселенной и отражается в каждой человеческой душе, помогает нам преодолеть сопротивление хаосу внутри нас самих. Как мы увидим позже, это позволяет создать иную, более высокую степень порядка вместо попыток жестко зафиксировать хаос в надежде справиться с ним. Сопротивление хаосу чрезвычайно распространено в нашем обществе, как, впрочем, и в любом обществе. Люди постоянно сопротивляются хаосу, вкладывая в это массу эмоций, мыслей и сил. Это тотальная и могущественная тенденция — сражаться с неопределенностью и неизвестностью, пытаясь взять свою жизнь под контроль.
Большинство религий — особенно буддизм, индуизм, христианство, суфизм, неосуфизм, эзотерические традиции и религия психологии — с большим или меньшим успехом пытаются создать системы верований, способствующие упорядочению хаоса — этой игры случая, которую мы находим невыносимой и которой сопротивляемся изо всех сил. Однако чтобы стать свободными, мы должны добровольно оседлать стремительного и неуправляемого скакуна хаоса. Лишь тогда мы сможем погрузиться в единое поле, связывающее нас с миром и Вселенной. Иными словами, отказываясь от сопротивления хаосу, мы непостижимым и парадоксальным образом создаем порядок, выводящий за пределы хаоса. Таков контекст психологии, выбирающей хаос в качестве организующего принципа и средства, позволяющего достичь более универсального и интегрированного состояния — я называю его состоянием вне состояния. Это состояние вне состояния — истинная и высочайшая аланстепень порядка. Иными словами, тот самый хаос, которому мы сопротивляемся, помогает нам создать более глубокий порядок.
Как создаются психологические системы с целью наведения порядка в хаосе, давайте рассмотрим двух современных ученых.
Первый из них — Вильгельм Райх, доктор медицины,Читать далее
https://bookz.ru/authors/svami-da6i/volk-ra_392/1-volk-ra_392.html
Тишина – это дар, приглашение погрузиться в себя, услышать то, что творится внутри, входной билет в сокровищницу своего подсознания.
Тишина для меня также важна, как и чистота.
Отсутствие посторонних звуков как бы приглашает заполнить пространство собой, своей энергией, своим присутствием.
И точно так же, как я не переношу гостиниц и отелей,
какими бы пятизвездочными они ни были, так и в своем уединении я ищу тишины.
Она мне необходима как воздух. Тишина и безмолвие.
Ноль - вот, где начинается настоящее веселье,
Все остальное – слишком много подсчетов.
Хафиз
[260x262]
Современником Будды в Индии был Махавира, признанный 24 воплощением Бога в брахманизме, восходящем к ведическому учению. К тому времени брахманизм "оброс' огромным количеством обрядовых ритуалов и церемоний, которые, подобно пелене, закрыли внутреннюю суть божественного учения. Брахманизм также был перегружен отвлеченной умозрительностью. В результате таких превращений, ведическое учение, у истоков которого стоял Рама, а затем Кришна, потеряло свою ясность и простоту. И если во времена Рамы разделение людей на касты (по роду их занятий) являлось прогрессивной ступенью, устраняющей рабство, то во времена Махавиры и Будды оно превратилось в оковы, унижение и эксплуатацию. По мере роста количества священных писаний усиливалась гордыня брахманов; они все более стремились выступать в роли посредников между Богом и людьми, присвоив себе божественные откровения. Человек, как духовная личность, начал терять свою свободу. Он стал забывать, что его Высшее Божественное Я находится в нем самом. И тогда на землю Индии пришли Махавира и Будда, чтобы возвестить Истину.
Махавира основал религию джайнов*, которая отвергла завуалированность Вед брахманами, открыла доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех каст. Он говорил своим ученикам, что одно из самых фундаментальных качеств, необходимых человеку, это способность отличать существенное от несущественного, и "никогда не делать и не говорить ничего такого, что вы не хотели бы, чтобы это навсегда было связано с вашим именем. Каждое ваше слово или действие будут вашими следами во времени'.
(* Джайн— “победитель”. )
Махавира, как и Будда, никогда не говорил о Боге. Он говорил о Божественности, о Единстве, о Природе, о Жизни, об освобождении из сетей невежества. Он учил, что природа ума двойственна и удерживает человека в сетях невежества. Эта двойственность проявляется в элементарной логике, а человеку разумному необходимо развивать парадоксальную и абстрактную логику.
Когда Махавиру спрашивали: "Существует ли Бог?", он отвечал: "Возможно "ДА". Но подождите, не приходите к заключению. Возможно "НЕТ". Но подождите, возможно "ДА" и "НЕТ". Язык очень беден, мне трудно выразить... Возможно "ДА" и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ", возможно "НЕТ" и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ". Жизнь — это радуга. Возможно "ДА" и "НЕТ" оба, и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ".
Дурные поступки приводят к тому, что человеческая душа (джива) увязает в трясине кармы.
Цель человеческого существования — освобождения от кармы.
Свобода, или обособленность (кевала), ведущая к совершенному знанию, может быть достигнута только через постепенный процесс очищения.
Очищение осуществляется через практику ненасилия (ахимса) и другие обеты.
Согласно "Ачаранга-сутре" (Acaranga-Sutra), древнейшему джайнискому тексту, датируемому IV или V в. до н.э.
Махавира утверждал, что живыми являются не только растения и животные, но и стихии (земля, вода, огонь и воздух), а ключ к духовному совершенствованию состоит в том, чтобы не причинять ущерба ни одной форме жизни. Отрекшись от мирских уз, Махавира стал исполнять строгие обеты, в том числе регулярные посты и периоды полного молчания, не нарушая их ни при каких обстоятельствах. Читать далее
Это цитата сообщения Ma_Atmo_Nidhi Оригинальное сообщение
Он – промежуточная станция, остановка в пути.
Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу.
После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом.
Здесь нам не стоит задерживаться.
Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире.
Нам нужно вернуться домой. Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Читать далее
https://www.youtube.com/watch?time_continue=13&v=6lodeL_OB90
Мёртвый город, город-призрак - так прозвали сегодня Фатехпур Сикри.
"В Фатехпуре Сикри Акбар пытался создать храм всех религий. Он мечтал о единой религии, которую назвал Дин - и - Илла, - квинтэссенции всех религий. Над дверью храма было высечено изречение Иисуса Христа: "царство Мое не от мира сего". Спаситель хотел сказать, что этот мир всего лишь временное пристанище, а не родной дом. Можно укрыться здесь на время, но невозможно остаться навсегда. Это только место для передышки во время длительного путешествия. Это временная стоянка, где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь. Здесь наш приют для отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его. И другой цели нет. Мы не остаемся здесь навсегда. "
"Все остатки строительства Акбара имеют налет какой-то грусти. Здесь великий объединитель страны хоронил свои лучшие мечты, так непонятые современниками. В Фатехпур Сикри он беседовал со своим мудрым Бирбалом и с немногими, понявшими его уровень. Здесь он строил храм единого знания. Здесь он терял немногих друзей своих и предчувствовал, как не сохранится созданное им благополучие государства. И Агра, и Фатехпур Сикри - все полно безграничною грустью.
Покинутый Фатехпур-Сикри - около Агры - полон знаками Единой веры, которую указал Акбар Великий, проповедуя Единого Бога. Среди дворцового двора еще стоит Храм объединенной религии. Легкомысленные писатели изумляются, отчего на стенах этого загадочного дома еще видны остатки столь разнородных изображений. Следы буддизма перемешаны с индусскими и христианскими фрагментами.
Фатехпур Сикри -- столица Великих Моголов (1571-1585гг), а также город-призрак в Индии, недалеко от Агры, штат Уттар-Прадеш.
В Фатехпуре Сикри Акбар пытался создать храм всех религий.
Он мечтал о единой религии,
которую назвал Дин-и-Илла, - квинтэссенции всех религий.
Над дверью храма было высечено
изречение Иисуса Христа: "Царство Мое не от мира сего".
Спаситель хотел сказать, что этот мир
всего лишь временное пристанище, а не родной дом.
Можно укрыться здесь на время, но
невозможно остаться навсегда.
Это только место для передышки во время длительного
путешествия. Это временная стоянка, где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь.
Здесь наш приют для отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его.
И другой цели нет. Мы не остаемся здесь навсегда.
