Лао Цзы говорит, «Дао невозможно выразить словами. В тот момент, когда вы говорите о нем, вы уже его исказили.»

 Настоящие вещи в жизни никогда невозможно выразить словами; только молчание способно это передать.

     Слова практичные, они принадлежат рыночной площади; поэтому, когда вы действительно хотите сказать что-то от сердца, вы всегда найдете, что это не передать словами.

     Любовь, благодарность невозможно выразить словами. Молитва – это то, что происходит в глубоком молчании внутри вас.

     Это основное, что важно понять, потому что нас воспитывают посредством слов и с верой, что все можно проговорить, и мы пытаемся сказать это. Но говоря о том, что не выразишь словами, мы искажаем это.

     Истину невозможно передать, нет достаточно подходящих слов, достаточно объемных, чтобы вместить ее. Она такая огромная, больше, чем небо, а слова такие крошечные. Они хороши для каждодневных вещей, практичных дел. Когда вы начинаете двигаться в не-практичное, вы начинаете выходить за пределы слов.

     Именно это и есть религия: выход за пределы слов, выход за пределы мира, принадлежащего словам.

  Когда розовый куст полон цветов, ему не нужно говорить об этом вслух миру, не нужно об этом ему заявлять, что «Я красивый». Он красивый.

     Люди живут в голове. Первый прыжок из головы в сердце. Это существенный прыжок. Это начало великого паломничества. Он подготовит тебя ко второму, и последнему, прыжку – из сердца в существо.

     Сердце находится как раз посередине. Именно поэтому ты почувствуешь и желание сказать, но также и неспособность выразить это. Желание сказать исходит из части сердца, принадлежащей голове, а неспособность это выразить исходит из части сердца, принадлежащей существу.

     Сердце – это мост между этими двумя. Половина принадлежит голове, половина – существу. Отсюда и дилемма, отсюда и раздвоение. Отсюда двигайся к существу, тогда дилемма исчезнет, ты сам  станешь благодарностью.

     Ты расцветешь, как признательность. Она будет в тебе: в твоих глазах, лице, походке, то, как ты идешь, дышишь. Она здесь, в самом твоем сердцебиении. Теперь нет никакого желания говорить, нет ощущения неспособности выразить это.

     На пути к Богу есть только два шага. Все путешествие занимает только эти два шага.

В индийских писаниях есть одна прекрасная история.

Шива, один из индийских богов… Он один из индийской троицы; есть христианская троица, так же есть и индусская троица, которая намного более сложная и значимая, чем христианская.

Христианская троица состоит из Бога отца, его сына Христа, и Святого Духа. И никто точно не знает, кто такой Святой Дух, мужчина или женщина, гомо или гетеро, а может бисексуальный. Поскольку если есть отец, есть сын, а где мать? Выглядит очень по-детски.

Но индусская троица намного более сложная. Она состоит из трех ликов Божьих. Бог один, но у него три лица, поэтому индусскую троицу называют ТРИМУРТИ – три лика Бога.

Первый — это Брахма, создатель, второй – Вишну, хранитель, и третий, Шива – разрушитель. Это три аспекта существования: вещи создаются, поддерживаются какое-то время, потом разрушаются. И все процессы создания, поддерживания и разрушения, божественны; это три лика Бога.

Нет ничего неправильного в разрушении. Разрушение следует за созданием по необходимости, так же как ночь сменяет день, а день сменяет ночь. Ни в одной другой религии мира нет такой идеи, что однажды был создан мир, а все, что создается, должно быть однажды разрушено.

Поэтому созидание и разрушение: рано или поздно, вся вселенная исчезнет назад в ничто. Так же, как однажды рождается ребенок, а потом он умирает, однажды и все сотворенное исчезнет.

 Массы были против Иисуса, они были против Будды.

- Массы живут в некоем пространстве, лишенном индивидуальности. Они живут как овцы. Поэтому всякий раз, когда появляется такой человек, как Иисус или Будда, утверждая свою индивидуальность, бунт, свободу, он естественно вызывает нелюбовь. Массы начинают бояться. Их основы потрясены. Если Иисус прав, тогда весь образ жизни масс придется изменить. Это слишком большой труд, а люди вложили слишком много усилий в свое рабство. Присутствие Иисуса заставляет людей чувствовать себя банкротами. В тот момент, когда вы сталкиваетесь с Буддой, вы превращаетесь в очень уродливое лишенное человечности существо. Вы теряете все свое достоинство, вы чувствуете себя униженным. 

Если вы разумны, вы подниметесь до его уровня. Вы увидите, что до сих пор вы жили в неведении, во сне, и вы будете благодарны Будде за то, что его присутствие стало лучом света в вашей темной ночи души. Но такая разумность очень редка. Люди глупы, упрямы; они сразу реагируют. Вместо того чтобы подняться выше, приняв вызов вершины Будды, они разрушают Будду, они уничтожают Иисуса, чтобы снова можно было уснуть и забыться в своих так называемых сладких снах. 

Это своего рода беспокойство. Их присутствие нельзя игнорировать. Либо ты должен быть с ними, либо ты должен быть против них. Всякий раз, когда вы не можете игнорировать присутствие определенного человека и вам приходится выбирать, в вашем существе возникает великая суматоха - потому что нет легкого выбора. Выбор означает изменение. Вы прожили пятьдесят лет определенным образом. Эти привычки устоялись. Теперь, внезапно Будда  вызывает вас из вашей могилы, которая, как вы верили, была вашей настоящей жизнью. Он  осуждает все, ради чего вы жили - все ваши ценности, всю вашу так называемую мораль, все ваши знания, всю вашу религию. Только очень смелые люди, очень немногие избранные смогут воспользоваться случаем и рискнуть всем, что у них есть, ради чего-то, что невидимо глазу, чего-то, чему вы можете лишь доверять. 

Но это трудно для простых масс; они выбирают известное. Иисус является чем-то неизвестным, Будда - чем-то запредельным. И возникает вопрос: выбрать известное, знакомое, безопасное, комфортное, удобное или выбрать приключение и отправиться с Буддой в нечто неизведанное, не расчерченное на карте, во что-то, в чем никогда нельзя быть уверенным, действительно ли оно существует или нет.

Тысячи лет информация об этой системе омоложения хранилась тибетскими монахами уединенного горного монастыря. Омолаживающее воздействие этой методики на организм (ее называют еще "Пять тибетских жемчужин") достигается с помощью простых, на первый взгляд, упражнений - ритуальных практик (так сами тибетцы говорят об этих упражнениях). 

Выполнение практики «Око возрождения» способствует очищению энергетических каналов человеческого тела, восстановлению его вихревой структуры и возвращению в первозданное, гармоничное взаимодействие с окружающим его миром, что обращает вспять процессы старения. 

Эффективность и действенность «Ока возрождения» проверена и доказана тысячами последователей. Семидесятилетние старики начинают выглядеть на сорок, проходит седина, отступают болезни. Многочисленные отклики Вы можете найти в Интернете. Все это похоже на волшебство, которому нет объяснения, но "Пять тибетских жемчужин" работают. И лучшее, что мы можем сделать для себя и для своего будущего, включить ежедневное выполнение.

*****************************************************************************************

"Бунтарь уважает тебя, уважает жизнь, глубоко преклоняется перед всем, что растет, пробивает себе путь, дышит. Он не ставит себя превыше других; не мнит себя более святым, более важным; он - один среди равных. Он может претендовать лишь на одно преимущество перед другими: он смелее. Он не может спасти другого человека: человека может спасти только его же смелость. Он не может указывать путь другому, только личная самоотверженность может наполнить жизнь человека удовлетворением."
(Ошо)

Я называю Индию не страной, а внутренним пространством. Я называю Индию не объектом на географической карте, но чем-то, что существует внутри вас, чем-то, что вы еще не обнаружили. Индия - ваше сокровенное пространство. Индия не нация, это состояние души. ..

Многие люди приезжают в Индию. Они приезжают с Запада, Индия выглядит тихой, мирной, бедной, но удовлетворенной. В некотором смысле Индия отстает почти на две тысячи лет. Когда вы приезжаете из Нью-Йорка в Индию или из Лондона в Гималаи, вы совершаете путешествие назад во времени. Вы возвращаетесь во времена Иисуса, на две тысячи лет назад. Все примитивно, дико, неприручено. Вы чувствуете себя хорошо; снова чувствуете определенную свободу. Шума, беспокойства, напряжения, постоянной спешки, «беготни куда-то, не знаю куда и зачем» с Запада здесь нет. Все движется медленно. Кажется, все движется в никуда, очень тихо. Определенная музыка все еще присутствует.

Жизнь — это прекрасное путешествие, если она является процессом постоянного обучения, исследования.

Тогда каждый миг жизни становится захватывающим, поскольку каждый миг вы открываете новую дверь,

каждый миг вы соприкасаетесь с новой тайной.

Дин-и илла (дин-и илахи; перс. دين إلهي‎ — «божественная   вера») — синкретическая религиозная доктрина, созданная могольским императором Акбаром Великим в попытке объединить индуизм, ислам и некоторые элементы других религий Империи Великих Моголов — христианства, джайнизма и зороастризма. Акбар надеялся, что созданная им религия устранит религиозное разделение между его подданными.

Внимание и уважение к другим религиям всячески приветствовались при дворе Акбара. Сам властитель учредил ибадат-хана (молитвенный дом) в Фатехпур-Сикри, где представители различных школ религиозной мысли — мусульмане, индусы, парсы, джайны и христиане — участвовали в философских диспутах на различные темы. Изучая разные религии император пришёл к выводу, что все они прославляют единого Бога, и следовательно, религиозные распри не имеют никакого смысла и никакая из религий не обладает монополией на истину. Эта идея привела Акбара к созданию в 1581 году новой синкретической религиозно-философской доктрины дин-и иллахи («божественной веры»). Многие мусульманские священнослужители немедленно расценили её как богохульную (ширк).

Читать далее

Храм всех религий на горе - Фатехпур Сикри

«Не смешает со множеством славных имен народ Индии имя Акбара, собирателя, творца счастливой народной жизни. Народ не забывает и не припишет никаким умаляющим побуждениям широкие мысли великого объединителя Индии. В храмах индусских имеются изображения Акбара, несмотря на то, что он был мусульманин. Вокруг головы императора изображается сияние, что вовсе не всегда является отличием просто властителя. Для Индии Акбар является не просто властителем, но сознание народное отлично понимает, что он был выразителем души народной. Так же, как и многие, священные в памяти, имена, он собирал и сражался вовсе не для личной ненасытности, но творя новую страницу великой истории». 
Николай Рерих

«Система мировоззрения, выработанная Акбаром, объединила лучшие законы всех верований — индуизма, ислама, христианства, иудаизма, — став государственной идеологией… Суфийское учение о том, что все религии являются различными, равно приемлемыми способами служению Богу, было положено в основу попытки выбрать из всех вер наиболее разумные черты… Почитая все верования за все, что в них есть достойного, Великий Акбар с мудрой женой Джодбай, создал храм Единой Религии». 

Николай Рерих

Акбар Великий — объединил не только народы Индостана, но смог примерить в одном государстве множество различных религий. 

За целых семь недель врачи так и не смогли вылечить Ошо от инфекционного воспаления ушей. Он был очень плох, а 7 ноября 1987 года вышел на люди и объявил, что, по мнению врачей, во время тюремного заключения в США его отравили таллием.
Читать далее

Если в вашей жизни произошла встреча с Ошо и

вам откликаются чем-то родным его слова...

http://www.osho.ru/