[350x231]
О самодисциплине по-японскии о том, как она помогает справляться с жизненными трудностями — от сдачи экзаменов до депрессии.
1. Маленький ребенок рождается счастливым, но не «вкусившим жизни». Только посредством духовной подготовки (или самодисциплины — сюйе) мужчина и женщина получают возможность жить полноценно и «чувствовать вкус» жизни. Только так можно полюбить жизнь.
2. «Умелая» самодисциплина в Японии имеет логическое обоснование: она улучшает контроль человека над собственной жизнью. Любое бессилие, которое он будет чувствовать как новичок, преодолимо, говорят они, потому что в итоге он или начнет получать от обучения удовольствие, или сдастся. Ученик должным образом овладевает своей профессией, мальчик осваивает дзюдо, молодая жена приспосабливается к требованиям свекрови.
Вполне понятно, что на первых этапах подготовки мужчина и женщина, не привыкшие к новым требованиям, могут захотеть избавиться от этого сюйе. В таком случае их отцы, скорее всего, скажут им: «Что же ты хотел? Для того чтобы почувствовать вкус к жизни, необходимо пройти некоторую подготовку. Если ты сдашься и совсем не будешь себя тренировать, то в результате непременно окажешься несчастен…»
Сюйе, согласно их излюбленной поговорке, «очищает тело от ржавчины». Человек превращается в сверкающий острый меч, каковым он, разумеется, и хотел бы стать.
3. Характер этого состояния мастерства (муга) в том, что… «не существует разрыва, даже в толщину волоска, между волей человека и его действием».
В людях, которые не достигли мастерства, присутствует, так сказать, изолирующий экран, который находится между волей и действием. Он называется «наблюдающим «Я», «вмешивающимся «Я», и когда этот экран устраняется специальной тренировкой, мастер утрачивает чувство «я это делаю». Цель замыкается сама на себе. Действие происходит без усилия… в совершенстве воспроизводит ту картину, которую рисовал в уме исполнитель. Такого рода мастерства в Японии добиваются самые обычные люди.
4. Человека в детстве настоятельно обучают осознавать собственные действия и судить о них в свете того, что скажут люди; его «я-наблюдатель» крайне уязвим. Чтобы отдаться восторгу своей души, он устраняет это уязвимое «Я». Он перестает чувствовать, что «он это делает», а затем начинает ощущать в душе свои подлинные способности подобно тому, как ученик в искусстве фехтования ощущает способность стоять на четырехфутовом столбе без страха упасть.
5. Самая крайняя, по меньшей мере для западного уха, форма, в которой японцы выражают эту мысль — в высшей степени одобрительное отношение к человеку, «который живет, как будто уже умер». Буквальный перевод звучал бы как «живой труп», и во всех западных языках это выражение имеет неприятный оттенок.
Японцы говорят: «живет, как будто умер», когда имеют в виду, что человек живет на уровне «мастерства». Это выражение используется в обычных повседневных наставлениях. Чтобы приободрить мальчика, который переживает относительно выпускных экзаменов в средней школе, ему скажут: «Относись к ним как человек, который уже умер, и ты легко сдашь». Чтобы успокоить друга, который заключает важную для бизнеса сделку, скажут: «Будь словно ты уже умер».
6. Муга основано на той же философии, что и совет жить «как будто ты умер».В этом состоянии у человека отсутствуют настороженность к себе и, следовательно, весь страх и предусмотрительность. Иными словами: «Моя энергия и внимание беспрепятственно направляются прямо к осуществлению цели. „Наблюдающее „Я“ со всем своим грузом страхов больше не стоит между мной и целью. С ним ушло чувство скованности и напряжения, склонность к депрессии, которая беспокоила меня в прежних поисках. Теперь для меня все стало возможным“.
7. По западной философии, практикуя муга и „жизнь как будто ты умер“, японцы устраняют совесть. То, что они называют „наблюдающим я“ или „вмешивающимся я“, служит цензором, судящим действия человека.
Разница между западной и восточной психологией отчетливо проявляется в том, что, когда мы говорим о бессовестном американце, мы имеем в виду человека, утратившего чувство греха, которым должен сопровождаться проступок, но когда эквивалентное выражение применяет японец, он имеет в виду
Никогда не отчаивайся. Что бы ни случилось, как бы тяжело ни было, помни, - нужно сделать шаг и ещё раз шаг. Если понадобится, то ещё раз шаг.
Эти шаги выведут тебя туда, куда желало идти сердце. Главное, не останавливайся, делай шаги, даже когда не видишь куда идти, всё - равно, иди.
Только ты выбираешь где остановиться, поэтому, двигайся, пока не окажешься там, где захочешь остаться.
Интенсивно повторяемая мысль становится реальностью; сконцентрированная мысль становится реальностью. Одна мысль, которую вы непрерывно держите в сознании, трансформирует вас, становится семенем. Поэтому, если вы стараетесь стать все более и более бдительными, вы разобуславливаете себя, двигаясь в другом направлении.
Гурджиев называет это самовоспоминанием - он говорит: «Непрерывно помни себя». Будда говорит: «Не забывай себя, что бы ты ни делал; непрерывно напоминай себе, что ты это делаешь». И он был настолько внимателен к деталям, что говорил своим ученикам: «Когда вы идете и поднимаете левую ногу, помните, что ваша левая нога поднимается, затем нога опускается, затем вы поднимаете правую, затем правая нога опускается. Помните, как вы вдыхаете, затем выдыхаете. Помните постоянно, что бы ни происходило, и используйте каждое действие для воспоминания. Ничего не делайте в бессознательном, сонном состоянии».
И Будда говорит, что этого достаточно. Если вы можете работать так двадцать четыре часа, рано или поздно вы себя разгипнотизируете. Вы станете осознанным, бдительным.
ОШО
Фото Видеи. Суфийский мастер
Эту гимнастику практиковали монахи в одном из тибетских монастырей. Она занимает всего пять минут в день. Тибетская гормональная гимнастика позволяет поддерживать все эндокринные железы, которые вырабатывают гормоны, в молодом состоянии, в возрасте примерно 25- 30 лет..
Эта гимнастика очень легкая. Делаем её прямо в постели. Желательно проснуться до шести утра.
Упражнение 1. Растираем руки
Лежа на постели растереть руки в течение нескольких секунд, пока они не станут горячими. Заодно продиагностируете своё биополе на настоящий момент. Если ладони сухие и горячие, то с энергетикой всё хорошо в организме. Если ладони теплые, то биополе снижено. Если ладони не согреваются и становятся влажными, то это говорит о серьезных сбоях в организме. В любом случае делайте эту гимнастику, так как она позволит вам избавиться от всех сбоев и заболеваний.
Упражнение 2. Пальминг
Горячие ладони кладем на глазные яблоки. Начинаем надавливать на глаза в следующем темпе: одна секунда- одно движение. Таким образом сделайте 30 движений за 30 секунд. Затем оставьте ладони на глазах и держите еще не менее тридцати секунд, а если у вас плохое зрение, то лучше около двух минут. В это время идет питание глазного яблока и всех рецепторов вокруг. Постепенно улучшится зрение. Будет восстанавливаться кроме зрения и натуральный цвет волос.
Упражнение 3. Прокачиваем уши
Надавливаем руками на уши, при этом пальцы сзади на затылке, ладони прижимаем к ушам и делаем 30 движений в темпе 1 движение в секунду. В течение некоторого времени могут начать проявляться симптомы хронических заболеваний, которые у вас есть, особенно если они связаны с ушами. Не прекращайте упражнения, просто делайте их «помягче», если есть болевые ощущения. Через некоторое время проходит хроническое воспаление уха. Также улучшится слух. Практически в течение шести месяцев могут пройти все хронические заболевания. Для излечения от серьезных заболеваний может потребоваться более длительное время: год или два.
Упражнение 4. Подтяжка лица
Следующее упражнение: большой палец кладем за ухо, руки сжимаем в кулачки и начинаем подтяжку лица от подбородка к ушам, сильно надавливая на лицо. Делаем также 30 раз. После этого упражнения вы можете почувствовать прилив крови к лицу и даже немного вспотеть. Подтягивается овал лица, улучшается лимфатический отток.
Упражнение 5. Массаж лба
Дальше кладем правую ладошку на лоб, левую сверху и начинаем потирающие движения от виска к виску. Можно не касаться руками лба, делать на расстоянии несколько сантиметров от лица. Но если вы хотите разгладить морщины на лбу, то надо касаться кожи. Делаем также за 30 секунд 30 движений. Это упражнение оздоравливает все носовые пазухи, а также активизирует работу гипофиза.
Упражнение 6. Массаж темени
Это упражнение воздействует на теменную область. Мы «летаем» ручками над головой. Под шею кладём валик или сворачиваем подушку, руки сплетаем в кольцо. Правая рука снизу, левая рука ложится сверху. Начинаем делать движение в нескольких сантиметров от головы от лба к затылку. Делаем 30 раз. Затем «зависаем» над темечком и делаем движения от одного уха к другому. Также 30 раз. Это упражнение очень хорошо для тех, у кого высокое или низкое давление. Давление будет приходить в норму. При этом упражнении улучшается подвижность плечевых суставов, а также подкачиваются мышцы рук. Проходят боли в плечах, и если вы раньше не могли поднимать руки вверх, то через некоторое время вы сможете легко это сделать.
Упражнение 7. Массаж щитовидной железы
Следующее упражнение: кладём правую руку на щитовидку, левую руку кладем сверху. Начинаем делать движение левой рукой от щитовидной железы до пупка на расстоянии несколько сантиметров от туловища. Так делаем 30 движений. В конце кладем левую руку на правую и задерживаемся в этом состоянии на несколько секунд.
Упражнение 8. Массаж живота
Затем медленно сползаем руками на живот, следующее упражнение: делаем круговые движения руками по животу. Руки сложены также: правая внизу, девая сверху. Делаем 30 раз. При этом проходит хронические запоры, нормализуется деятельность кишечника.
Упражнение 9. Встряхивание
Следующее упражнение лучше делать на полу, если у вас не достаточно жесткая кровать. Руки и ноги поднимаем вверх, ладони и ступни направлены параллельно полу. Сначала вращаем руки в запястьях, а ноги в голеностопных суставах, затем делаем встряхивание. При этом у нас улучшается кровообращение в капиллярах. Также очищаются мелкие
[200x300]
Человек кажется ограниченным, маленьким, будто он капелька росы. Но в нем содержится океан, в нем содержится целое небо. Если посмотреть на человека со стороны, он покажется маленьким, крошечным — пылинкой: пылинка среди пыли. Но если посмотреть на человека изнутри, из центра, он огромен, как вселенная.
В этом и состоит разница между наукой и религией: наука рассматривает человека снаружи и не находит в нем ничего духовного, ничего Божественного; наука видит только человеческую физиологию, химию, биологию. Человек для нее всего лишь животное определенного вида.
Вот почему, чтобы понять человека, ученые изучают животных. С животными проще, ими легче манипулировать, поэтому ученые любят проводить опыты на крысах. К какому бы выводу ученые не пришли относительно крыс, они заявляют, что это относится и к человеку.
Конечно же, у человека все намного сложнее, но, в общем-то, все равно то же самое... Наука низвела человека до уровня крысы, теперь человека можно понять, исследуя крыс или собак.
В действительности человека можно понять, только поняв Будду, Христа, Кришну. Запомни главное правило: высшее никогда не поймешь, исходя из знаний о низшем; низшее можно понять, изучив высшее. Высшее содержит в себе низшее, но низшее не содержит в себе высшего.
Путь к пониманию человека не снаружи. Это не путь внешнего наблюдения, это путь медитации. Ты должен проникнуть вовнутрь, в свой субъективный мир. Оказавшись там, ты познаешь величайшее чудо, высшую истину, ты осознаешь, что человек есть Бог.
ОШО
‹‹Однажды Шаливахан, правитель сакс, отправился в Гималаи. Там, на земле Хун (Ладак, часть Кушанской территории), могущественный король встретил человека, сидящего на горе, Который излучал благоприятность. Кожа Его была светлой, и Он был одет в белые одежды. Король спросил святого человека, кто Он. Тот ответил: "Меня зовут Сыном Бога, рожденным от девы, слугой неверующих, непоколебимых в поисках Истины". Тогда король спросил Его: "Какова Твоя религия?" Тот отвечал: "О, великий король, Я пришел из другой страны, где нет Истины, а зло не знает границ. На земле неверующих Я появился как Мессия.
О, король, выслушай о религии, которую Я принес неверующим: после очищения своей сущности и тела, после поиска убежища в молитвах Наигамы человек будет молится Вечному. Посредством справедливости, Истины, медитации и единения с Духом человек найдет свой путь к Исе в центре света. Бог, непоколебимый, как солнце, в конце объединит Дух блуждающих душ в Себе... Блаженное изображение Исы, того, кто дает счастье, будет всегда оставаться в сердце; и Меня называли Исса-Месих". ››
Бхавишья Пурана, гл. 3, стих 21-23
«Да» всегда стоит говорить как можно медленнее, а «нет» — как можно быстрее. Вот что я знаю наверняка.
Ты стоишь ровно столько, сколько стоит твое слово.
Если ты не умеешь говорить НЕТ, твоё ДА тоже ничего не стоит.
Находиться в контакте со Вселенной трудно. Она такая большая, такая огромная, не имеющая ни начала, ни конца, - откуда начать? Откуда в нее двигаться? Человек - это дверь. Влюбляйтесь.
На этой земле жили миллионы людей, но кто помнит их имена? Вы здесь всего лишь на несколько дней, и они даны вам не для того, чтобы Вы тратили их, живя в лицемерии и страхе.
Я не против того, что нужно делиться, но я совершенно против всякого альтруизма. Я за то, чтобы делиться, но, прежде, чем делиться, у Вас должно что-то быть.
"ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года"
Мало кто действительно умеет говорить «нет». Ведь нет – это место, где я больше не готов двигать свою границу. А сосуществование с людьми (в семье, детском саду, классе, лагере, ВУЗе, на работе) предполагает компромиссы, то есть – непрерывные подвижки этой самой границы в неизвестном направлении. Считается, что уступать хорошо. Входить в чужое положение – правильно. На всех языках есть аналог нашему выражению «Войди в мое положение».
«Тебе что, жалко?», «уступи, ты же девочка», «уступи, ты же мальчик», «уступи, ты же старше», «уступи, ты же умнее», «жадина-говядина», «бог велел делиться»…
Услышали свои знакомые голоса? Я – да.
Человеку среднего возраста (и старше) обычно очень легко дается уступать: пройден многолетний тренинг. Хуже другое: не ясно, где предел. Сколько раз нужно уступить? Сколько раз поделиться? Сколько (раз) дать в долг? Когда попросить деньги назад? Как это сделать, чтобы никто не обиделся?
Мир, где люди не умеют отказывать, рождает паразитов и сумасшедших. Паразиты продолжают просить и просить, сумасшедшие продолжают давать и давать. Одни вечно соглашаются делиться, двигаются, пропускают вперед, дают в долг, дарят время, закрывают глаза на воровство или измены. Другие привыкают просить бесконечно, сидят на чужом стуле, берут чужие вещи и чужую еду, и ждут добавки, звонко колотя ложкой об миску. Вы, наверное, удивитесь, если я теперь скажу, что все это – одни и те же люди.
Отсутствие своевременного «нет» сводит всех с ума: и тех, кто избегает отказывать, и тех, кто привыкает брать лишнее. Если вспомнить, что в природе все гармонично взаимосвязано, то ясно, что гомеостаз однажды ставит вечно дающего перед необходимостью начинать брать назад: иначе умрешь. Что делать, если у тебя так много брали, а ты так много соглашался, что ничего не осталось? Грабить награбленное, конечно.
Паразиты и сумасшедшие все время меняются ролями. Сегодня я отдавал свое, стесняясь сказать «нет», завтра я же возьму чужое потому, что «это нормально». Ведь нормой принято считать все что угодно, если оно… среднестатистическое. «Я дал тебе в долг месяц назад или выполнил твою работу в выходной, поэтому у меня появилось «моральное право» не доделывать свою, скинув тебе. Ах, я тебя не предупредил? Ты – тоже». Мир без границ – мир психопатов.
«Нет» отрезвляет: появляется граница. Один решает: «хватит», и даже осмеливается сказать это вслух. «Нет», — говорит он, — «пятнадцатой печеньки (восемнадцатый раз в долг) не будет». Тот, кому это адресовано, думает: и правда, придется встать и пойти за печеньками самому (выйти, наконец, на работу). Один учится отказывать, другой учится что-то делать сам. И оба они теперь знают, что предел существует. И обоим от этого лучше.
Махабхарата. Часть 1. Встреча Шантану и Сатьявати
[480x300]
Посвятите каждый день одному совету, применяя его на практике. В минуту сомнения и уныния выберите урок наугад - это и будет ответом. Разместите у себя на стене, чтобы возвращаться вновь и вновь.
1. Все постоянно меняется, так что я ничего не могу считать окончательным. Оттачивайте свое восприятие, чтобы узнавать перемены по первым признакам. Не давайте эмоциям брать верх над собой.
2. Всякая вещь заключает в себе свою противоположность, поэтому я воздерживаюсь от суждений.
3. Энергия, пронизывающая меня приходит из Вселенной. Но развить ее предстоит мне. Дышите глубоко, не посещайте шумные, многолюдные и плохо проветриваемые места.
4. Я приучаюсь мыслить в понятиях “инь” и “ян”. Столкнувшись с дилеммой, я все спокойно обдумываю (инь), но, сделав выбор, я тверд в своем решении (ян).
5. Прежде чем бороться с обстоятельствами, я пытаюсь сначала к ним приспособиться.
6. Я делаю то, что должен, и не беспокоюсь о результатах. Я сосредоточен на своей задаче и не думаю ни о чем другом.
7. Я избегаю излишеств и во всем ищу золотую середину.
8. Я не забываю, что цель моей жизни - самосовершенствование.
9. Прежде чем действовать, я оцениваю соотношение энергий. Я не бросаюсь вперед, сломя голову: я не спеша обдумываю, каковы возможные последствия моих действий.
10. Я подчиняюсь воле Неба и принимаю то, чего не могу изменить.
11. Я сохраняю спокойствие и сосредоточенность в любых делах. Я не заражаюсь возбуждением других людей, когда на меня давят остаюсь любезен и невозмутим.
12. Всему свое время: Я развиваю в себе терпение, искусство ждать.
13. Я занимаю свое место и упражняюсь в скромности при всяком удобном случае.
14. Я внимательно слежу за каждым своим словом. Я не распространяю сплетни, потому что дорожу уважением и доверием окружающих.
15. Я меняю свое отношение к старым людям. Помочь тому, кто старше меня, не значит сделать доброе дело. Это просто значит вести себя по-человечески.
16. Я подхожу очень тщательно к выбору друзей.
17. Я ограничиваю свои потребности и довольствуюсь тем, что имею. Алчность отдаляет нас от самих себя и заставляет забыть о гармонии.
18. Я стараюсь жить проще и тщательно выбираю себе развлечения. Я не читаю книгу только потому, что она понравилась соседу, я пробую прожить 1 день без телевизора и мобильного телефона.
19. Я постоянно тренирую свою наблюдательность. Но наблюдать не значит судить.
20. Я уважаю свое тело и забочусь о нем. Я не пропускаю обед и не ем сидя у компьютера. Я не надрываюсь в спортзале, прислушиваюсь к своему телу, и занимаюсь “ради”, а не “вопреки”.
Группа СатСаунд - это симбиоз восточных мантр и западных гармоний. Все композиции исполняются на санскрите - древнем языке, уходящем корнями в глубину тысячелетий, несущем мудрость и гармонию.
Пение и слушание мантр является прекрасной практикой трансформации всего негативного, что есть в нас и в этом мире, в позитивные, возвышенные качества. И, действительно, каждое выступление СатСаунда - это возможность погрузиться в состояние счастья и радости.
СатСаунд говорят - мы воспеваем единство!
"Мы находим Истину (Сат), используя универсальный язык - музыку (Саунд). Объединяясь для исполнения мантр, поднимаемся над суетностью жизни, испытываем единение сердец. Очищаясь и исцеляясь, повышаем наши вибрации, несём их в мир.
Это служение - от сердца к сердцу - практика, способствующая усилению сердечных вибраций, ускоряющая духовный рост.
Баджан состоялся, когда мы забываем о себе и осознаем всех как одну семью. Он нас возвышает, несёт вдохновение, заряжая наши «духовные батарейки», после чего возникает желание практиковать и излучать эти состояния и в повседневной жизни.
Пение баджанов является разновидностью практики ТриКаранаШуддха - тройной чистоты: сердца, ума и тела. Мы чувствуем счастье и любовь (сердце), мы думаем о возвышенном (ум), мы хлопаем в ладоши и танцуем (тело) - всё в этот момент пребывает в единстве.
Исполняя мантры, мы делимся своим духовным опытом и приглашаем всех оказаться в этом уникальном поле любви, красоты и полёта души под названием SatSound!"
Женщина отрезает подол кимоно, чтобы не потревожить спящую кошку.
(Старинная японская гравюра)
[206x300]
Весь этот мир - место, подобное психиатрической больнице,
полной сумасшедших. Их намного больше,
чем вы можете представить. Друг от друга они отличаются тем,
что некоторые считаются официально больными, а большинство - те,
кому не ставили диагноз, но они абсолютно сумасшедшие.
Почему я это говорю?
Потому что мы не знаем, кто мы и... нам это удобно.
Удобно не знать, Кем мы являемся на самом деле.
Это я и называю сумасшествием...
~ Муджи
"Буддизм, христианство, индуизм и все остальные "-измы", которые стали организованными религиями, - это только соски. Они дают утешение, они дают хороший сон, они делают возможным гладкое и спокойное существование во всем этом мучительном рабстве; они дают ощущение, что все в порядке, ничто не неправильно. Они похожи на транквилизаторы. Это наркотики."
Когда Заратустре исполнилось тридцать лет, он покинул отечество и родное озеро и удалился в горы. Здесь наслаждался он духом своим и одиночеством и не утомлялся счастьем этим целых десять лет. Но наконец , преобразилось сердце его, и однажды утром, поднявшись с зарей, встал он перед солнцем и так обратился к нему:
«Великое светило! В чем было бы счастье твое, не будь у тебя тех, кому ты светишь?
Десять лет восходило ты над пещерой моей: ты, пресытилось бы светом и восхождением своим, не будь меня, моего орла и моей змеи.
Но каждое утро мы ждали тебя, принимали щедрость твою и благословляли тебя.
Взгляни! Я пресытился мудростью своей, словно пчела, собравшая слишком много меда; и вот — нуждаюсь я в руках, простертых ко мне.
Я хочу одарять и наделять, пока мудрейшие из людей не возрадуются вновь глупости своей, а бедные — своему богатству.
И потому должен я сойти вниз, как ты, когда каждый вечер погружаешься в пучину моря, неся свет свой нижнему миру, ты, богатейшее из светил!
Подобно тебе, должен я закатиться, — так называют это люди, к которым хочу я сойти.
Так благослови же меня, о спокойное око, без зависти взирающее и на величайшее счастье!
Благослови чашу, готовую пролиться, чтобы драгоценная влага струилась из нее, разнося всюду от блеск а блаженства твоего!
Взгляни! Эта чаша готова вновь опустеть, а Заратустра хочет снова стать человеком».
...Так начался закат Заратустры.
Заратустра спустился с горы, не повстречав никого на своем пути. Но когда вошел он в лес, перед ним неожиданно предстал старец, оставивший священную хижину свою, чтобы поискать в лесу кореньев. И обратился старец к Заратустре с такими словами:
«Мне знаком этот странник: несколько лет тому назад проходил он здесь. Имя его Заратустра; но преобразился он.
Тогда ты свой пепел нес в горы: неужели ныне хочешь ты нести огонь свой в долины? Неужели не боишься кары, грозящей поджигателю?
Да, я узнаю Заратустру. Взор его чист, и нет на лице его отвращения. Не оттого ли и идет, он так, словно танцует?
Заратустра изменился, ребенком стал Заратустра и пробудился от сна. Чего же хочешь ты от спящих?
Словно в море, погрузился ты в одиночество, и море носило тебя. Увы! Тебе хочется снова выйти на берег? И опять самому таскать бренное тело свое?»
И отвечал Заратустра: «Я люблю людей».
«Но не потому ли, — сказал святой, — ушел я в лес и пустыню, удалившись от всех, что слишком любил людей?
Теперь я люблю Бога: людей я не люблю. Человек для меня слишком несовершенен. Любовь к нему убила бы меня».
Заратустра отвечал: «Разве говорил я что-то о любви? Я несу людям дар».
«Не давай им ничего, — сказал святой, — лучше возьми у них часть их ноши и неси вместе с ними — это будет для них лучше всего, если только это будет по вкусу и тебе самому!
И если хочешь ты давать им, дай не больше милостыни, да еще заставь просить ее!»
«Нет, — отвечал Заратустра, — я не подаю милостыни. Для этого я недостаточно беден » .
Святой посмеялся над Заратустрой и сказал: «Так постарайся же, чтобы они приняли сокровища твои! Не доверяют они отшельникам и не верят, что приходим мы к ним ради того, чтобы дарить.
Слишком одиноко звучат шаги наши по их улицам. И если ночью, лежа в своих постелях, задолго до восхода солнца услышат они идущего человека, то спрашивают сами себя: «Куда это крадется вор?»
Так не ходи же к людям, оставайся в лесу! Иди лучше к зверям! Почему не хочешь ты быть, подобно мне, — медведем среди медведей, птицей среди птиц?»
«А что святой делает в лесу?» — спросил Заратустра.
И тот отвечал: «Я слагаю песни и пою их; слагая песни, я смеюсь, плачу и напеваю: так славлю я Бога.
Пением, плачем и смехом славлю я Бога, Господа моего. Что же несешь ты нам в дар?»
Услышав эти слова, Заратустра поклонился святому и сказал: «Что могу дать я вам! Лучше позвольте мне уйти поскорее отсюда, чтобы, ничего не отнять у вас!» И так расстались они друг с другом, старец и муж, смеясь, словно двое детей.
Но когда
Странный треугольник: Ошо, Заратустра и Фридрих Ницше! И не только странный, но еще и таинственный.
Фридрих Ницше — величайший философ, которого знал мир. Он велик также и в другом измерении, которого многие философы просто не осознавали: он прирожденный мистик.
Его философия не только от ума, она коренится глубоко в его сердце, и некоторые корни достигают самого его существа. Единственное, в чем ему не повезло — это то, что он родился на Западе; так что он никак не мог найти ни одной тайной школы. Его размышления были глубокими, но он совершенно не представлял себе медитацию. Порой в его мыслях есть глубина медитирующего, порой — полет Гаутамы Будды; но, по-видимому, это происходило с ним спонтанно.
Он ничего не знал о способах просветления, о пути, приводящем к своему собственному бытию. Это создало в его существе невероятную неразбериху. Его мечты поднимались на высоту звезд, но его жизнь оставалась очень заурядной — в ней не было ауры, которую создает медитация. Его мысли не были его плотью и кровью. Они прекрасны, необычайно прекрасны, но нечто упущено; и это упущенное — сама жизнь. Это мертвые слова; в них нет дыхания, в них нет пульса.
Он — единственный из всех восточных и западных философов, у которого было, по крайней мере, представление о высотах человеческого сознания. Быть может, он не испытал их; конечно, он не испытал их. Он также думал о том, чтобы снова стать человеком. Эта идея, идея спуска с ваших вершин в мир, нисхождения со звезд на землю, никогда не приходила никому другому.
В нем есть что-то от Гаутамы Будды, возможно, подсознательно сохранившееся из прошлых жизней, и в нем есть нечто от Зорбы. Оба они неполны. Но он — просто доказательство, что Будда и Зорба могут встретиться; что тому, кто достиг высочайших вершин, не обязательно там оставаться.