Мои возлюбленные, я люблю вас. Любовь - мое послание, пусть оно станет и вашим посланием тоже. Любовь это мой цвет и мое время года. Для меня любовь - единственная религия. Все остальное - просто мусор, все остальное - не что иное, как сны пенящегося ума. Любовь - единственная существенная вещь в жизни, все остальное - иллюзия. Пусть любовь произрастает в вас, и Бог прорастет сам по себе. Если вы упустите любовь, вы упустите Бога и все остальное. Без любви нет пути к Богу. Про Бога можно забыть... Если вы не забыли любовь, Бог придет как следствие. Он приходит как следствие любви. Бог - не что иное как аромат любви. 

На самом деле Бога нет, есть только божественность. Такой личности, как Бог, не существует. Забудьте это детское восприятие, не ищите Бога-отца. Есть божественность, но Бога нет. Когда я говорю, что есть божественность, я имею в виду, что все, что существует, наполнено Богом. Зелень деревьев, красные и золотые листья - все божественно. Крик вороны, полет птицы, смех ребенка, лай собаки - все божественно. 

Нет ничего не божественного. 

В тот момент, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы задаете неверный вопрос. Потому что Бог не в каком-то конкретном месте, он не какая-то отдельная вещь, он не обособленное существо. Бог это все. 

далее>>>

Настоящее имя Ошо — Бхагаван Шри Раджниш. Родился в Индии 11 декабря 1931 года в семье небогатого торговца тканями. В 14 лет Ошо пережил состояние Сатори (пребывание в единении и гармонии с миром через постижение истины человеческой природы), и на 22-ом году жизни, достиг Просветления.В это время он является студентом Саугарского университета философского факультета, закончив его в 1956 году с отличием. Некоторое время Ошо работал в должности профессора философии, но в 1966 году оставляет научную деятельность и полностью посвящает себя изучению внутреннего мира человека, создавая тысячи духовных практик и медитаций.

По всей Индии он создаёт медитативные центры, в которых появляется возможность обучаться и заниматься искусством медитации. В 1974 году в Пуне открывается ашрам Ошо, в который съезжаются люди со всего мира. Раджниш стал посвящать последователей в "саньясы" (ученики).

С 1981 по 1987 года, Раджниш пытается создавать такие центры по всему миру, в частности в Америке («Раджнешпурам»), в Греции, в Швецарии и др. Но, преследуемый властями, снова возвращается в Пуну. Здесь он проводит с учениками многочисленные беседы, которые ими тщательно записываются. 19 января 1990 года Ошо покидает своё физическое тело. 

Его наследие — тысячи книг и видеозаписей с беседами, освещающими самые разные стороны нашей жизни. Они полны искромётного юмора, и просты для понимания, открывая перед нами мир безграничных возможностей сознания человека. 

Учение Ошо имело множество противников на родине и в мире, но после его смерти ситуация изменилась. Ошо из порицаемого основателя секты стал философом, важным персонажем духовной жизни и основателем учения, признанного частью массовой культуры Индии и Непала. Публикуются книги Ошо, которые на сегодняшний день переведены более чем на 50 языков. Не остаётся сомнений, что учения Ошо трансформируют человека и посей день.

С Днём Рожения Мастер

Хайми Гольдберг поскандалил со своей женой Бекки и пошел напиться. Позднее вечером он забрел в местную круглосуточную забегаловку и сгорбился над миской супа с лапшой. У Хайми все еще было плохое настроение. Заметив за соседним столиком китайца, он взял свою миску с лапшой и вывалил китайцу на голову: 

— Это за Перл Харбор! 

— Но я китаец, а не японец! — воскликнул китаец. 

— Китайцы, японцы, вьетнамцы, — ответил Хайми, — все вы для меня на одно лицо! 

Когда Хайми пошел оплачивать счет, китаец внезапно подскочил к нему сзади и ударил по голове батоном салями: 

— Это за то, что ты потопил «Титаник»! 

— Но «Титаник» потопил айсберг! — воскликнул Хайми. 

— Да? Айсберг, Гольдберг, Гринберг — все вы для меня на одно лицо! 

11 декабря - день рождения Мастера!

На протяжении жизни у Ошо были разные имена. Это вполне свойственно традициям Индии и передавало суть его духовной деятельности. Имя, которое он получил при рождении – Чандра Мохан Джеин.

Позже его стали называть Раджниш – прозвищем детства. В 60-е годы его стали называть Ачарья («духовный учитель») Раджниш, а в 70-80-е годы – Бхагван Шри Раджниш или просто Бхагван («просветлённый»).

Именем Ошо он называл себя только в последний год своей жизни (1989-1990).

В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Так в истории он и остался Ошо, и именно под этим именем публикуются сегодня все его работы. 
Учение Ошо можно представить в виде хаотичной мозаики, сложенной из элементов буддизма, йоги, даосизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, дзэн, тантризма и многих других духовных течений, переплетенных с его собственными взглядами. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что "...системы изначально мертвы, а живые течения постоянно претерпевают изменения и совершенствуются".
В этом, наверное, и главное преимущество его учения – оно не даёт готовых быстрых ответов на все вопросы, а лишь предоставляет богатую основу, которая изначально даёт хороший старт для поиска своего пути и формирования собственных умозаключений.
***
ОШО.
Вы меняетесь каждый момент. Вы подобны реке. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Всё меняется. Ничего не стоит на месте. Но для того, чтобы это видеть, нужны очень проницательные глаза. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было. Слушайте сознательнее. Пробудите себя. Когда чувствуете, что все надоедает, пните себя как следует. Себя, а не другого. Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.

Поговорим о знаниях. Как вы думаете, куда ушел опыт тысячелетий? Где хранится мудрость, накопленная множеством поколений? Вы думаете, все ухнуло в небытие, кануло в Лету? Да нет! Никуда оно не делось. Оно хранится и накапливается, но тайно. И до того хорошо запрятано, ни за что не найдете! 

Эти знания укрыты металлическими дверями с железными засовами, в глубоких пещерах за семью печатями под самым вашим носом, то есть у вас дома.

Вы удивлены? Вот видите, вы даже не догадывались, что являетесь хранителем огромного бриллианта, которому нет цены!

Испокон веков дервиши — люди, постигшие великое знание, — зашифровывают его и распространяют по всему миру в виде сказок, Притч, занимательных историй, красивых стихов. А хранители мудрости — вы сами.

Посмотрите на книжную полку. Наверняка у вас найдется томик Омара Хайяма, Низами, Руми, Фирдоуси или даже труды Авиценны, Ну, сказки «Тысяча и одна ночь», я думаю, у вас есть. А в действительности это не сказки для детей, это один из учебников для профессионалов.

И вы наверняка что-нибудь из этого списка читали. Весь вопрос — как?

далее>>>

Когда тебя нет, есть Бог. Смирение означает – «меня нет, я отбросил себя»… и тогда, неожиданно, появляется удовлетворение. Если ты есть, ты всегда неудовлетворенный. Кем бы ты ни был, ты всегда ощущаешь пустоту, потому что эго пустое, по своей природе оно пустое.

Просто чудо, как ты веришь в него; его нет, это всего лишь тень. Если присмотреться к нему повнимательней, оно исчезает. Если ты не смотришь на него, оно появляется. Оно существует только в невежестве. Его не найти при свете, оно существует только в темноте. Оно ложное, кажущееся, но его нет.

Поэтому эгоист всегда чувствует пустоту, и хочет ее наполнить – деньгами, властью, любовью, вниманием, тем, этим, и всегда он обнаруживает, что все продолжает исчезать, ничего не наполняет. Ты продолжаешь закидывать ВСЕ в свое эго, весь мир исчезнет, а ты останешься пустым, как всегда.

Однажды поняв это, ты не будешь пытаться наполнить его, ты отречешься от него. Ты скажешь, -«Это путешествие закончилось. Меня больше не интересует мое эго.»

Бог находится везде, Бог прячется в тебе, но тебя слишком интересует эго; на Бога ты вообще не смотришь. А он очень молчаливый, ненавязчивый… он не шумит, его присутствие еле уловимо. Он стоит и ждет.

Любовь всегда думает о других; эго думает только о себе.
Любовь всегда проявляет заботу; эго никогда.
Эго разговаривает на одном-единственном языке: языке Я.
Эго всегда использует других;
любовь готова к тому, чтобы ее
использовали, любовь готова служить

Логика – это мир, созданный человеком, он не соответствует фактам действительности. Логика – это нечто, приписываемое человеком реальности.

Реальность совершенно нелогична, таинственна, она не следует никаким правилам. И чем глубже вы в нее погружаетесь, тем больше осознаете, что на поверхности, возможно, и действуют какие-то правила, но по мере движения вглубь правила начинают исчезать. А на определенной глубине реальности все правила становятся абсолютно недействительными.

Физики приближаются к этой точке, потому что они достаточно глубоко проникли в материю. Они говорят почти как мистики. Это одно из величайших событий нашего столетия – существенный вклад этого века в развитие человеческого сознания. Мистики всегда так говорили, и их всегда считали сумасшедшими. Но Альберта Эйнштейна очень трудно назвать сумасшедшим или мистиком в уничижительном смысле, это невозможно. А он говорит то же самое, что говорил Будда, или Мейстер Экхарт, или Иккью.

далее>>>

Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки.

Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию.

В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.

Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять молчание?

Вы и слова понять не можете, но у вас есть возможность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветленный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.

Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.

Постоянно слушая просветленного, вы, в один прекрасный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могущественной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с истиной.

Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.

Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молчание, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.

"Живите от момента к моменту. Продолжайте умирать каждый момент для прошлого - это закончено. Не требуется обозначать - хорошее оно или плохое. Единственное, что требуется знать, это то, что прошлое закончено, его больше нет. Его больше не будет, оно ушло навсегда.

Теперь зачем тратить на него время? Никогда не думайте о прошлом, потому что вы пропускаете настоящее, которое единственно реальная вещь в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, потому что никто не знает, что будет завтра.

Оставайтесь в моменте, точно в моменте, совершенно в "здесь и сейчас", как будто бы не было вчера и не будет завтра - только тогда вы можете тотально быть в "здесь и сейчас". И эта тотальность в настоящем соединит вас с существованием.

Потому что существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда в "здесь и сейчас". Существование знает только одно время - это настоящее время."

(Ошо)

Если посмотреть на жизнь, то сможем понять смерть.
Если понять смерть, то именно тогда можно понять жизнь.
Они органично связаны.

Обычно, из-за страха, мы создали разделение.
Мы думаем, что жизнь – это хорошо, а смерть – плохо.
Мы думаем, что нужно желать жизни и избегать смерти.
Мы думаем, что каким-то образом мы должны защищать себя от смерти.

Эта абсурдная идея создает бесконечные страдания в наших жизнях, потому что тот, кто защищает себя против смерти, становится неспособным жить.

Такой человек боится выдыхать, но тогда он не может вдохнуть и он застрял.
Тогда он просто влачит жалкое существование.
Его жизнь уже более не поток, уже более не река.

Если Вы действительно хотите жить, Вы должны быть готовы умереть.
Кто в Вас боится смерти?
Жизнь ли боится смерти? Это невозможно. Как жизнь может бояться своего собственного процесса?
Что-то другое в Вас боится. Эго в Вас боится

Жизнь и смерть не являются противоположностями; эго и смерть противоположны.
Жизнь и смерть не противоположны; эго и жизнь противоположны.
Эго против жизни и смерти.
Эго боится жить и эго боится умереть.

Оно боится жить, потому что любое усилие, любой шаг к жизни приближает смерть.
Если Вы живете, Вы подходите ближе к умиранию.
Эго боится умереть, поэтому оно также боится жить.
Эго просто тащится по жизни.

Есть много людей ни живых, ни мертвых.
Это самое худшее.
Человек, полный жизни, также полон и смерти.
Таков смысл Иисуса на кресте.
Иисус, несущий свой собственный крест, по-настоящему не был понят.
Он говорит своим ученикам, — «Вы должны нести свой собственный крест».

Смысл того, что Иисус несет свой собственный крест очень прост: каждый должен нести свою смерть постоянно, каждый должен умирать каждое мгновение, каждый должен быть на кресте, потому что это - единственный способ жить полно, тотально.

Ошо

В Японии разбитые вещи часто исправляют, заполняя трещины золотом. Недостаток видят, как уникальный элемент истории предмета, который добавляет ему красоты.

Вспомните об этом, когда чувствуете себя разбитыми.

Кинцуги (яп. 金継ぎ — золотая заплатка) — японское искусство реставрации керамических изделий с помощью лака, полученного из сока лакового дерева (уруси), смешанного с золотым, серебряным или платиновым порошком.

Философская основа искусства кинцуги заключается прежде всего в том, что поломки и трещины неотъемлемы от истории объекта, и поэтому не заслуживают забвения и маскировки, они учат правильно воспринимать неудачи и ценить красоту изъянов. Найти ресурс, красоту и преимущества в поломанном и разрушенном!

А ведь действительно, нужно умение и особый склад души, чтобы увидеть красоту в соединении разрушенного! Вот так и в жизни и отношениях! Не всем дано перешагнуть через страх и стереотипы!

А те, кто могут — наслаждаются новым жизненным этапом и тем, что создают своими руками.

(СПАСИБО Говинда!)

Российские ученые открыли Центр исследований медитации и сознания в Индии.

Российские ученые открыли Центр исследований медитации и измененных состояний сознания на базе буддийских монастырей на юге Индии, сообщил РИА Новости руководитель уникального проекта - известный физиолог, более четверти века возглавлявший Институт мозга человека имени Н.П.Бехтеревой РАН, академик Святослав Медведев.

"Российским ученым была предоставлена уникальная возможность работать в закрытых буддийских монастырях. Мы привезли все необходимые для исследований приборы. И впервые за всю историю сформировали лабораторию, в которой бок-о-бок с учеными западной научной традиции работают буддистские монахи. Далай-ламу интересует вопрос: как буддийские практики меняют состояние мозга. А ответ на него поможет пониманию физиологии мозга. Один из крайне важных вопросов психофизиологии сегодня – измененные состояния сознания. Если мы поймем, как можно контролировать и сохранять то или иное состояние сознания, защищающее человека, то в мире на порядок сократится число катастроф", - сказал Медведев.
Таким образом, по его словам, этот проект имеет и фундаментально-научные, и прикладные цели. А интересы российских специалистов и их целостный подход в области изучения работы мозга и сознания сегодня совпадают с научными устремлениями Далай-ламы и буддийских ученых.

«Любовь уничтожает миллионы людей. Из-за любви гибнет больше людей, чем из-за войн. Мы этого не осознаем, потому что об этом не пишут в газетах, но под видом любви происходит жуткое безобразие, ужасная ревность, гнев и постоянные ссоры. Война — ничто по сравнению с этим, сущий пустяк.

Но это и не мудрено, ведь люди, вступающие в любовь, ее еще не достойны. Прежде чем войти в храм любви, ты должен стать достойным ее. А достоин ты лишь тогда, когда твое пламя центрировано и безмолвно.

Я имею в виду, что когда ты способен быть в полном одиночестве, когда нет необходимости предаваться любви, тогда любовь прекрасна. Когда нет нужды, одержимости, тогда нет и зависимости, и в таком случае, если ты любишь, ты отдаешь. Ты хочешь отдавать, потому что имеешь очень много, и ты хочешь поделиться этим с тем человеком, с которым чувствуешь резонанс.

Но если ты стремишься к любви, чтобы найти счастье, ты ошибаешься. В этом случае любовь принесет тебе лишь страдание. Если же ты стремишься к любви, чтобы делиться счастьем, тогда любовь бесконечно прекрасна, это величайшее переживание. Видишь различие?

Если ты отправляешься на поиски счастья, ты найдешь лишь несчастье, потому что ты изначально несчастен. Несчастный человек, вступающий в любовные отношения, подвергается еще большим страданиям — и его партнер находится в таком же положении, он тоже ищет кого-то, желая обрести счастье. Оба несчастны и оба встречаются в поисках счастья. Видишь абсурдность этой ситуации? Несчастье не просто удвоится — оно увеличится во много раз.

Итак, вначале стань счастливым, а затем вступай в любовь. Любовь — это производная блаженства. Блаженство — не результат любви, скорее, наоборот, любовь — результат блаженства.»

OSHO

Бытие любит нас, однако нам кажется, что мы ему безразличны. Бытие — это зеркало. Оно отражает всё. Если мы кричим, к нам возвращаются крики, если мы поём — к нам возвращаются песни. Что бы мы ни делали, всё возвращается обратно, умноженное тысячекратно, со всех сторон, из всех измерений бытия.

Бытие кажется нам равнодушным, ибо мы сами не знаем любви. как только мы полюбим всё, что нас окружает, — реки, горы, звёзды, людей, животных, — в тот же момент бытие станет тёплым и любящим. Бытие всегда платит той же самой монетой.

Бытие кажется нам бессмысленным, потому что нет смысла в нас самих. Бытие кажется нам скучным и серым, потому что мы сами скучны и серы. Для Будды бытие не было ни скучным, ни серым. Будда сказал: "Как только я обрёл просветление, всё бытие стало просветлённым". Я могу подтвердить эти слова. Всё, что говорил Будда, — правда. Это и мой опыт: каков ты сам, таково для тебя и бытие.

Медитируй, когда речь идёт о твоём внутреннем мире, и люби, когда речь идёт о бытии. Медитация должна быть твоим центром — осознание, безмолвное созерцание... Любовь должна быть твоей периферией — излучаемое без всякой причины тепло... Быть тёплым и любящим невыразимо прекрасно.

В центре будь медитативным, на периферии будь любящим — ты увидишь, как изменится твоё бытие. Это всё то же бытие, меняешься только ты, но, когда изменяешься ты, бытие изменяется вместе с тобой.

Ошо

     «Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой» 

Глава 28: Никто никогда не умирает 

     «Никто никогда не умирает, люди лишь полагают, что умирают. Смерть всегда вовне, она никогда не происходит с тобой. Так что просто делай одну вещь… 

     Каждую ночь, прежде чем уснуть, лежи на кровати пять минут и думай, что ты умираешь, разыгрывай весь этот спектакль. Вспоминай про то, как группа сидит вокруг тебя и говорит о тебе так, будто ты мертв, но ты знаешь, что это не так. Но продолжай думать, что ты умираешь. И, думая об этом, засыпай. 

     Вскоре ты осознаешь, что когда ты думаешь, что умираешь, что-то в тебе — тело и ум — ослабляет хватку, а ты становишься все более и более осознанным. Ты будешь чувствовать себя все более и более бессмертным. 

     Это одна из древних медитаций. Будда часто отправлял своих учеников на индуистское кладбище, кремацию, наблюдать, как сжигают мертвые тела. Каждый ученик должен был пойти туда и пробыть там, как минимум, три месяца, наблюдая день и ночь за происходящим. Люди приходили сжигать трупы, а ученики должны были просто сидеть и наблюдать. Медитация состояла в том, чтобы представлять, что каждый раз сжигается их собственное тело, что их собственное тело пылает в огне. 

     Рано или поздно они вдруг понимали, в чем дело, и начинали смеяться — они понимали, что умирает лишь тело и больше ничего!» 

   OSHO

Знаешь, когда наступают самые большие трудности в жизни?

Они приходят тогда, когда ты так сильно сбился с пути, что свет в конце тоннеля стал уже еле различим.

Понимаешь, ты можешь обманывать кого угодно, но только не Себя и Меня. Мы ведь знаем всю правду.

Когда ты сбиваешься с пути, я даю тебе знаки об этом.

Когда ты продолжаешь идти не туда, я стараюсь сказать тебе об этом, подарив проблему. Небольшую, но в ней ещё один знак.

Если ты не слышишь, то ещё одну побольше.

Затем я перестаю давать тебе энергию.

Потом беру твоё здоровье. Это уже для самых невнимательных ко мне...

Кто-то ведь уже говорил тебе об этом: «Когда ты идёшь по своему пути, Всё Вселенная будет способствовать осуществлению твоей мечты», правда?

Когда ты идёшь верно – у тебя нет проблем. У тебя есть задачи, которые взращивают тебя, но вместе с ними у тебя всегда есть энергия, чтобы творить.

Никакого опустошения, никакого отчаяния. Только творение, только вдохновение, только сила и энергия.

Ты здесь для того, чтобы идти своим путём. И я настолько сильно люблю тебя, что готова доставить весьма чудесные неприятности, лишь бы разбудить Тебя.

(Вселенная)