Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять молчание?
Вы и слова понять не можете, но у вас есть возможность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветленный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.
Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.
Постоянно слушая просветленного, вы, в один прекрасный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могущественной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с истиной.
Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.
Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молчание, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.
[564x564]
"Живите от момента к моменту. Продолжайте умирать каждый момент для прошлого - это закончено. Не требуется обозначать - хорошее оно или плохое. Единственное, что требуется знать, это то, что прошлое закончено, его больше нет. Его больше не будет, оно ушло навсегда.
Теперь зачем тратить на него время? Никогда не думайте о прошлом, потому что вы пропускаете настоящее, которое единственно реальная вещь в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, потому что никто не знает, что будет завтра.
Оставайтесь в моменте, точно в моменте, совершенно в "здесь и сейчас", как будто бы не было вчера и не будет завтра - только тогда вы можете тотально быть в "здесь и сейчас". И эта тотальность в настоящем соединит вас с существованием.
Потому что существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда в "здесь и сейчас". Существование знает только одно время - это настоящее время."
(Ошо)
Если посмотреть на жизнь, то сможем понять смерть.
Если понять смерть, то именно тогда можно понять жизнь.
Они органично связаны.
Обычно, из-за страха, мы создали разделение.
Мы думаем, что жизнь – это хорошо, а смерть – плохо.
Мы думаем, что нужно желать жизни и избегать смерти.
Мы думаем, что каким-то образом мы должны защищать себя от смерти.
Эта абсурдная идея создает бесконечные страдания в наших жизнях, потому что тот, кто защищает себя против смерти, становится неспособным жить.
Такой человек боится выдыхать, но тогда он не может вдохнуть и он застрял.
Тогда он просто влачит жалкое существование.
Его жизнь уже более не поток, уже более не река.
Если Вы действительно хотите жить, Вы должны быть готовы умереть.
Кто в Вас боится смерти?
Жизнь ли боится смерти? Это невозможно. Как жизнь может бояться своего собственного процесса?
Что-то другое в Вас боится. Эго в Вас боится
Жизнь и смерть не являются противоположностями; эго и смерть противоположны.
Жизнь и смерть не противоположны; эго и жизнь противоположны.
Эго против жизни и смерти.
Эго боится жить и эго боится умереть.
Оно боится жить, потому что любое усилие, любой шаг к жизни приближает смерть.
Если Вы живете, Вы подходите ближе к умиранию.
Эго боится умереть, поэтому оно также боится жить.
Эго просто тащится по жизни.
Есть много людей ни живых, ни мертвых.
Это самое худшее.
Человек, полный жизни, также полон и смерти.
Таков смысл Иисуса на кресте.
Иисус, несущий свой собственный крест, по-настоящему не был понят.
Он говорит своим ученикам, — «Вы должны нести свой собственный крест».
Смысл того, что Иисус несет свой собственный крест очень прост: каждый должен нести свою смерть постоянно, каждый должен умирать каждое мгновение, каждый должен быть на кресте, потому что это - единственный способ жить полно, тотально.
Ошо
В Японии разбитые вещи часто исправляют, заполняя трещины золотом. Недостаток видят, как уникальный элемент истории предмета, который добавляет ему красоты.
Вспомните об этом, когда чувствуете себя разбитыми.
Кинцуги (яп. 金継ぎ — золотая заплатка) — японское искусство реставрации керамических изделий с помощью лака, полученного из сока лакового дерева (уруси), смешанного с золотым, серебряным или платиновым порошком.
Философская основа искусства кинцуги заключается прежде всего в том, что поломки и трещины неотъемлемы от истории объекта, и поэтому не заслуживают забвения и маскировки, они учат правильно воспринимать неудачи и ценить красоту изъянов. Найти ресурс, красоту и преимущества в поломанном и разрушенном!
А ведь действительно, нужно умение и особый склад души, чтобы увидеть красоту в соединении разрушенного! Вот так и в жизни и отношениях! Не всем дано перешагнуть через страх и стереотипы!
А те, кто могут — наслаждаются новым жизненным этапом и тем, что создают своими руками.
(СПАСИБО Говинда!)
Российские ученые открыли Центр исследований медитации и сознания в Индии.
Российские ученые открыли Центр исследований медитации и измененных состояний сознания на базе буддийских монастырей на юге Индии, сообщил РИА Новости руководитель уникального проекта - известный физиолог, более четверти века возглавлявший Институт мозга человека имени Н.П.Бехтеревой РАН, академик Святослав Медведев.
"Российским ученым была предоставлена уникальная возможность работать в закрытых буддийских монастырях. Мы привезли все необходимые для исследований приборы. И впервые за всю историю сформировали лабораторию, в которой бок-о-бок с учеными западной научной традиции работают буддистские монахи. Далай-ламу интересует вопрос: как буддийские практики меняют состояние мозга. А ответ на него поможет пониманию физиологии мозга. Один из крайне важных вопросов психофизиологии сегодня – измененные состояния сознания. Если мы поймем, как можно контролировать и сохранять то или иное состояние сознания, защищающее человека, то в мире на порядок сократится число катастроф", - сказал Медведев.
Таким образом, по его словам, этот проект имеет и фундаментально-научные, и прикладные цели. А интересы российских специалистов и их целостный подход в области изучения работы мозга и сознания сегодня совпадают с научными устремлениями Далай-ламы и буддийских ученых.
«Любовь уничтожает миллионы людей. Из-за любви гибнет больше людей, чем из-за войн. Мы этого не осознаем, потому что об этом не пишут в газетах, но под видом любви происходит жуткое безобразие, ужасная ревность, гнев и постоянные ссоры. Война — ничто по сравнению с этим, сущий пустяк.
Но это и не мудрено, ведь люди, вступающие в любовь, ее еще не достойны. Прежде чем войти в храм любви, ты должен стать достойным ее. А достоин ты лишь тогда, когда твое пламя центрировано и безмолвно.
Я имею в виду, что когда ты способен быть в полном одиночестве, когда нет необходимости предаваться любви, тогда любовь прекрасна. Когда нет нужды, одержимости, тогда нет и зависимости, и в таком случае, если ты любишь, ты отдаешь. Ты хочешь отдавать, потому что имеешь очень много, и ты хочешь поделиться этим с тем человеком, с которым чувствуешь резонанс.
Но если ты стремишься к любви, чтобы найти счастье, ты ошибаешься. В этом случае любовь принесет тебе лишь страдание. Если же ты стремишься к любви, чтобы делиться счастьем, тогда любовь бесконечно прекрасна, это величайшее переживание. Видишь различие?
Если ты отправляешься на поиски счастья, ты найдешь лишь несчастье, потому что ты изначально несчастен. Несчастный человек, вступающий в любовные отношения, подвергается еще большим страданиям — и его партнер находится в таком же положении, он тоже ищет кого-то, желая обрести счастье. Оба несчастны и оба встречаются в поисках счастья. Видишь абсурдность этой ситуации? Несчастье не просто удвоится — оно увеличится во много раз.
Итак, вначале стань счастливым, а затем вступай в любовь. Любовь — это производная блаженства. Блаженство — не результат любви, скорее, наоборот, любовь — результат блаженства.»
OSHO
Бытие любит нас, однако нам кажется, что мы ему безразличны. Бытие — это зеркало. Оно отражает всё. Если мы кричим, к нам возвращаются крики, если мы поём — к нам возвращаются песни. Что бы мы ни делали, всё возвращается обратно, умноженное тысячекратно, со всех сторон, из всех измерений бытия.
Бытие кажется нам равнодушным, ибо мы сами не знаем любви. как только мы полюбим всё, что нас окружает, — реки, горы, звёзды, людей, животных, — в тот же момент бытие станет тёплым и любящим. Бытие всегда платит той же самой монетой.
Бытие кажется нам бессмысленным, потому что нет смысла в нас самих. Бытие кажется нам скучным и серым, потому что мы сами скучны и серы. Для Будды бытие не было ни скучным, ни серым. Будда сказал: "Как только я обрёл просветление, всё бытие стало просветлённым". Я могу подтвердить эти слова. Всё, что говорил Будда, — правда. Это и мой опыт: каков ты сам, таково для тебя и бытие.
Медитируй, когда речь идёт о твоём внутреннем мире, и люби, когда речь идёт о бытии. Медитация должна быть твоим центром — осознание, безмолвное созерцание... Любовь должна быть твоей периферией — излучаемое без всякой причины тепло... Быть тёплым и любящим невыразимо прекрасно.
В центре будь медитативным, на периферии будь любящим — ты увидишь, как изменится твоё бытие. Это всё то же бытие, меняешься только ты, но, когда изменяешься ты, бытие изменяется вместе с тобой.
Ошо
«Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой»
Глава 28: Никто никогда не умирает
«Никто никогда не умирает, люди лишь полагают, что умирают. Смерть всегда вовне, она никогда не происходит с тобой. Так что просто делай одну вещь…
Каждую ночь, прежде чем уснуть, лежи на кровати пять минут и думай, что ты умираешь, разыгрывай весь этот спектакль. Вспоминай про то, как группа сидит вокруг тебя и говорит о тебе так, будто ты мертв, но ты знаешь, что это не так. Но продолжай думать, что ты умираешь. И, думая об этом, засыпай.
Вскоре ты осознаешь, что когда ты думаешь, что умираешь, что-то в тебе — тело и ум — ослабляет хватку, а ты становишься все более и более осознанным. Ты будешь чувствовать себя все более и более бессмертным.
Это одна из древних медитаций. Будда часто отправлял своих учеников на индуистское кладбище, кремацию, наблюдать, как сжигают мертвые тела. Каждый ученик должен был пойти туда и пробыть там, как минимум, три месяца, наблюдая день и ночь за происходящим. Люди приходили сжигать трупы, а ученики должны были просто сидеть и наблюдать. Медитация состояла в том, чтобы представлять, что каждый раз сжигается их собственное тело, что их собственное тело пылает в огне.
Рано или поздно они вдруг понимали, в чем дело, и начинали смеяться — они понимали, что умирает лишь тело и больше ничего!»
OSHO
Знаешь, когда наступают самые большие трудности в жизни?
Они приходят тогда, когда ты так сильно сбился с пути, что свет в конце тоннеля стал уже еле различим.
Понимаешь, ты можешь обманывать кого угодно, но только не Себя и Меня. Мы ведь знаем всю правду.
Когда ты сбиваешься с пути, я даю тебе знаки об этом.
Когда ты продолжаешь идти не туда, я стараюсь сказать тебе об этом, подарив проблему. Небольшую, но в ней ещё один знак.
Если ты не слышишь, то ещё одну побольше.
Затем я перестаю давать тебе энергию.
Потом беру твоё здоровье. Это уже для самых невнимательных ко мне...
Кто-то ведь уже говорил тебе об этом: «Когда ты идёшь по своему пути, Всё Вселенная будет способствовать осуществлению твоей мечты», правда?
Когда ты идёшь верно – у тебя нет проблем. У тебя есть задачи, которые взращивают тебя, но вместе с ними у тебя всегда есть энергия, чтобы творить.
Никакого опустошения, никакого отчаяния. Только творение, только вдохновение, только сила и энергия.
Ты здесь для того, чтобы идти своим путём. И я настолько сильно люблю тебя, что готова доставить весьма чудесные неприятности, лишь бы разбудить Тебя.
(Вселенная)
[350x231]
О самодисциплине по-японскии о том, как она помогает справляться с жизненными трудностями — от сдачи экзаменов до депрессии.
1. Маленький ребенок рождается счастливым, но не «вкусившим жизни». Только посредством духовной подготовки (или самодисциплины — сюйе) мужчина и женщина получают возможность жить полноценно и «чувствовать вкус» жизни. Только так можно полюбить жизнь.
2. «Умелая» самодисциплина в Японии имеет логическое обоснование: она улучшает контроль человека над собственной жизнью. Любое бессилие, которое он будет чувствовать как новичок, преодолимо, говорят они, потому что в итоге он или начнет получать от обучения удовольствие, или сдастся. Ученик должным образом овладевает своей профессией, мальчик осваивает дзюдо, молодая жена приспосабливается к требованиям свекрови.
Вполне понятно, что на первых этапах подготовки мужчина и женщина, не привыкшие к новым требованиям, могут захотеть избавиться от этого сюйе. В таком случае их отцы, скорее всего, скажут им: «Что же ты хотел? Для того чтобы почувствовать вкус к жизни, необходимо пройти некоторую подготовку. Если ты сдашься и совсем не будешь себя тренировать, то в результате непременно окажешься несчастен…»
Сюйе, согласно их излюбленной поговорке, «очищает тело от ржавчины». Человек превращается в сверкающий острый меч, каковым он, разумеется, и хотел бы стать.
3. Характер этого состояния мастерства (муга) в том, что… «не существует разрыва, даже в толщину волоска, между волей человека и его действием».
В людях, которые не достигли мастерства, присутствует, так сказать, изолирующий экран, который находится между волей и действием. Он называется «наблюдающим «Я», «вмешивающимся «Я», и когда этот экран устраняется специальной тренировкой, мастер утрачивает чувство «я это делаю». Цель замыкается сама на себе. Действие происходит без усилия… в совершенстве воспроизводит ту картину, которую рисовал в уме исполнитель. Такого рода мастерства в Японии добиваются самые обычные люди.
4. Человека в детстве настоятельно обучают осознавать собственные действия и судить о них в свете того, что скажут люди; его «я-наблюдатель» крайне уязвим. Чтобы отдаться восторгу своей души, он устраняет это уязвимое «Я». Он перестает чувствовать, что «он это делает», а затем начинает ощущать в душе свои подлинные способности подобно тому, как ученик в искусстве фехтования ощущает способность стоять на четырехфутовом столбе без страха упасть.
5. Самая крайняя, по меньшей мере для западного уха, форма, в которой японцы выражают эту мысль — в высшей степени одобрительное отношение к человеку, «который живет, как будто уже умер». Буквальный перевод звучал бы как «живой труп», и во всех западных языках это выражение имеет неприятный оттенок.
Японцы говорят: «живет, как будто умер», когда имеют в виду, что человек живет на уровне «мастерства». Это выражение используется в обычных повседневных наставлениях. Чтобы приободрить мальчика, который переживает относительно выпускных экзаменов в средней школе, ему скажут: «Относись к ним как человек, который уже умер, и ты легко сдашь». Чтобы успокоить друга, который заключает важную для бизнеса сделку, скажут: «Будь словно ты уже умер».
6. Муга основано на той же философии, что и совет жить «как будто ты умер».В этом состоянии у человека отсутствуют настороженность к себе и, следовательно, весь страх и предусмотрительность. Иными словами: «Моя энергия и внимание беспрепятственно направляются прямо к осуществлению цели. „Наблюдающее „Я“ со всем своим грузом страхов больше не стоит между мной и целью. С ним ушло чувство скованности и напряжения, склонность к депрессии, которая беспокоила меня в прежних поисках. Теперь для меня все стало возможным“.
7. По западной философии, практикуя муга и „жизнь как будто ты умер“, японцы устраняют совесть. То, что они называют „наблюдающим я“ или „вмешивающимся я“, служит цензором, судящим действия человека.
Разница между западной и восточной психологией отчетливо проявляется в том, что, когда мы говорим о бессовестном американце, мы имеем в виду человека, утратившего чувство греха, которым должен сопровождаться проступок, но когда эквивалентное выражение применяет японец, он имеет в виду
Никогда не отчаивайся. Что бы ни случилось, как бы тяжело ни было, помни, - нужно сделать шаг и ещё раз шаг. Если понадобится, то ещё раз шаг.
Эти шаги выведут тебя туда, куда желало идти сердце. Главное, не останавливайся, делай шаги, даже когда не видишь куда идти, всё - равно, иди.
Только ты выбираешь где остановиться, поэтому, двигайся, пока не окажешься там, где захочешь остаться.
Интенсивно повторяемая мысль становится реальностью; сконцентрированная мысль становится реальностью. Одна мысль, которую вы непрерывно держите в сознании, трансформирует вас, становится семенем. Поэтому, если вы стараетесь стать все более и более бдительными, вы разобуславливаете себя, двигаясь в другом направлении.
Гурджиев называет это самовоспоминанием - он говорит: «Непрерывно помни себя». Будда говорит: «Не забывай себя, что бы ты ни делал; непрерывно напоминай себе, что ты это делаешь». И он был настолько внимателен к деталям, что говорил своим ученикам: «Когда вы идете и поднимаете левую ногу, помните, что ваша левая нога поднимается, затем нога опускается, затем вы поднимаете правую, затем правая нога опускается. Помните, как вы вдыхаете, затем выдыхаете. Помните постоянно, что бы ни происходило, и используйте каждое действие для воспоминания. Ничего не делайте в бессознательном, сонном состоянии».
И Будда говорит, что этого достаточно. Если вы можете работать так двадцать четыре часа, рано или поздно вы себя разгипнотизируете. Вы станете осознанным, бдительным.
ОШО
Фото Видеи. Суфийский мастер
Эту гимнастику практиковали монахи в одном из тибетских монастырей. Она занимает всего пять минут в день. Тибетская гормональная гимнастика позволяет поддерживать все эндокринные железы, которые вырабатывают гормоны, в молодом состоянии, в возрасте примерно 25- 30 лет..
Эта гимнастика очень легкая. Делаем её прямо в постели. Желательно проснуться до шести утра.
Упражнение 1. Растираем руки
Лежа на постели растереть руки в течение нескольких секунд, пока они не станут горячими. Заодно продиагностируете своё биополе на настоящий момент. Если ладони сухие и горячие, то с энергетикой всё хорошо в организме. Если ладони теплые, то биополе снижено. Если ладони не согреваются и становятся влажными, то это говорит о серьезных сбоях в организме. В любом случае делайте эту гимнастику, так как она позволит вам избавиться от всех сбоев и заболеваний.
Упражнение 2. Пальминг
Горячие ладони кладем на глазные яблоки. Начинаем надавливать на глаза в следующем темпе: одна секунда- одно движение. Таким образом сделайте 30 движений за 30 секунд. Затем оставьте ладони на глазах и держите еще не менее тридцати секунд, а если у вас плохое зрение, то лучше около двух минут. В это время идет питание глазного яблока и всех рецепторов вокруг. Постепенно улучшится зрение. Будет восстанавливаться кроме зрения и натуральный цвет волос.
Упражнение 3. Прокачиваем уши
Надавливаем руками на уши, при этом пальцы сзади на затылке, ладони прижимаем к ушам и делаем 30 движений в темпе 1 движение в секунду. В течение некоторого времени могут начать проявляться симптомы хронических заболеваний, которые у вас есть, особенно если они связаны с ушами. Не прекращайте упражнения, просто делайте их «помягче», если есть болевые ощущения. Через некоторое время проходит хроническое воспаление уха. Также улучшится слух. Практически в течение шести месяцев могут пройти все хронические заболевания. Для излечения от серьезных заболеваний может потребоваться более длительное время: год или два.
Упражнение 4. Подтяжка лица
Следующее упражнение: большой палец кладем за ухо, руки сжимаем в кулачки и начинаем подтяжку лица от подбородка к ушам, сильно надавливая на лицо. Делаем также 30 раз. После этого упражнения вы можете почувствовать прилив крови к лицу и даже немного вспотеть. Подтягивается овал лица, улучшается лимфатический отток.
Упражнение 5. Массаж лба
Дальше кладем правую ладошку на лоб, левую сверху и начинаем потирающие движения от виска к виску. Можно не касаться руками лба, делать на расстоянии несколько сантиметров от лица. Но если вы хотите разгладить морщины на лбу, то надо касаться кожи. Делаем также за 30 секунд 30 движений. Это упражнение оздоравливает все носовые пазухи, а также активизирует работу гипофиза.
Упражнение 6. Массаж темени
Это упражнение воздействует на теменную область. Мы «летаем» ручками над головой. Под шею кладём валик или сворачиваем подушку, руки сплетаем в кольцо. Правая рука снизу, левая рука ложится сверху. Начинаем делать движение в нескольких сантиметров от головы от лба к затылку. Делаем 30 раз. Затем «зависаем» над темечком и делаем движения от одного уха к другому. Также 30 раз. Это упражнение очень хорошо для тех, у кого высокое или низкое давление. Давление будет приходить в норму. При этом упражнении улучшается подвижность плечевых суставов, а также подкачиваются мышцы рук. Проходят боли в плечах, и если вы раньше не могли поднимать руки вверх, то через некоторое время вы сможете легко это сделать.
Упражнение 7. Массаж щитовидной железы
Следующее упражнение: кладём правую руку на щитовидку, левую руку кладем сверху. Начинаем делать движение левой рукой от щитовидной железы до пупка на расстоянии несколько сантиметров от туловища. Так делаем 30 движений. В конце кладем левую руку на правую и задерживаемся в этом состоянии на несколько секунд.
Упражнение 8. Массаж живота
Затем медленно сползаем руками на живот, следующее упражнение: делаем круговые движения руками по животу. Руки сложены также: правая внизу, девая сверху. Делаем 30 раз. При этом проходит хронические запоры, нормализуется деятельность кишечника.
Упражнение 9. Встряхивание
Следующее упражнение лучше делать на полу, если у вас не достаточно жесткая кровать. Руки и ноги поднимаем вверх, ладони и ступни направлены параллельно полу. Сначала вращаем руки в запястьях, а ноги в голеностопных суставах, затем делаем встряхивание. При этом у нас улучшается кровообращение в капиллярах. Также очищаются мелкие
[200x300]
Человек кажется ограниченным, маленьким, будто он капелька росы. Но в нем содержится океан, в нем содержится целое небо. Если посмотреть на человека со стороны, он покажется маленьким, крошечным — пылинкой: пылинка среди пыли. Но если посмотреть на человека изнутри, из центра, он огромен, как вселенная.
В этом и состоит разница между наукой и религией: наука рассматривает человека снаружи и не находит в нем ничего духовного, ничего Божественного; наука видит только человеческую физиологию, химию, биологию. Человек для нее всего лишь животное определенного вида.
Вот почему, чтобы понять человека, ученые изучают животных. С животными проще, ими легче манипулировать, поэтому ученые любят проводить опыты на крысах. К какому бы выводу ученые не пришли относительно крыс, они заявляют, что это относится и к человеку.
Конечно же, у человека все намного сложнее, но, в общем-то, все равно то же самое... Наука низвела человека до уровня крысы, теперь человека можно понять, исследуя крыс или собак.
В действительности человека можно понять, только поняв Будду, Христа, Кришну. Запомни главное правило: высшее никогда не поймешь, исходя из знаний о низшем; низшее можно понять, изучив высшее. Высшее содержит в себе низшее, но низшее не содержит в себе высшего.
Путь к пониманию человека не снаружи. Это не путь внешнего наблюдения, это путь медитации. Ты должен проникнуть вовнутрь, в свой субъективный мир. Оказавшись там, ты познаешь величайшее чудо, высшую истину, ты осознаешь, что человек есть Бог.
ОШО
‹‹Однажды Шаливахан, правитель сакс, отправился в Гималаи. Там, на земле Хун (Ладак, часть Кушанской территории), могущественный король встретил человека, сидящего на горе, Который излучал благоприятность. Кожа Его была светлой, и Он был одет в белые одежды. Король спросил святого человека, кто Он. Тот ответил: "Меня зовут Сыном Бога, рожденным от девы, слугой неверующих, непоколебимых в поисках Истины". Тогда король спросил Его: "Какова Твоя религия?" Тот отвечал: "О, великий король, Я пришел из другой страны, где нет Истины, а зло не знает границ. На земле неверующих Я появился как Мессия.
О, король, выслушай о религии, которую Я принес неверующим: после очищения своей сущности и тела, после поиска убежища в молитвах Наигамы человек будет молится Вечному. Посредством справедливости, Истины, медитации и единения с Духом человек найдет свой путь к Исе в центре света. Бог, непоколебимый, как солнце, в конце объединит Дух блуждающих душ в Себе... Блаженное изображение Исы, того, кто дает счастье, будет всегда оставаться в сердце; и Меня называли Исса-Месих". ››
Бхавишья Пурана, гл. 3, стих 21-23
«Да» всегда стоит говорить как можно медленнее, а «нет» — как можно быстрее. Вот что я знаю наверняка.
Ты стоишь ровно столько, сколько стоит твое слово.
Если ты не умеешь говорить НЕТ, твоё ДА тоже ничего не стоит.
Находиться в контакте со Вселенной трудно. Она такая большая, такая огромная, не имеющая ни начала, ни конца, - откуда начать? Откуда в нее двигаться? Человек - это дверь. Влюбляйтесь.
На этой земле жили миллионы людей, но кто помнит их имена? Вы здесь всего лишь на несколько дней, и они даны вам не для того, чтобы Вы тратили их, живя в лицемерии и страхе.
Я не против того, что нужно делиться, но я совершенно против всякого альтруизма. Я за то, чтобы делиться, но, прежде, чем делиться, у Вас должно что-то быть.
"ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года"
Мало кто действительно умеет говорить «нет». Ведь нет – это место, где я больше не готов двигать свою границу. А сосуществование с людьми (в семье, детском саду, классе, лагере, ВУЗе, на работе) предполагает компромиссы, то есть – непрерывные подвижки этой самой границы в неизвестном направлении. Считается, что уступать хорошо. Входить в чужое положение – правильно. На всех языках есть аналог нашему выражению «Войди в мое положение».
«Тебе что, жалко?», «уступи, ты же девочка», «уступи, ты же мальчик», «уступи, ты же старше», «уступи, ты же умнее», «жадина-говядина», «бог велел делиться»…
Услышали свои знакомые голоса? Я – да.
Человеку среднего возраста (и старше) обычно очень легко дается уступать: пройден многолетний тренинг. Хуже другое: не ясно, где предел. Сколько раз нужно уступить? Сколько раз поделиться? Сколько (раз) дать в долг? Когда попросить деньги назад? Как это сделать, чтобы никто не обиделся?
Мир, где люди не умеют отказывать, рождает паразитов и сумасшедших. Паразиты продолжают просить и просить, сумасшедшие продолжают давать и давать. Одни вечно соглашаются делиться, двигаются, пропускают вперед, дают в долг, дарят время, закрывают глаза на воровство или измены. Другие привыкают просить бесконечно, сидят на чужом стуле, берут чужие вещи и чужую еду, и ждут добавки, звонко колотя ложкой об миску. Вы, наверное, удивитесь, если я теперь скажу, что все это – одни и те же люди.
Отсутствие своевременного «нет» сводит всех с ума: и тех, кто избегает отказывать, и тех, кто привыкает брать лишнее. Если вспомнить, что в природе все гармонично взаимосвязано, то ясно, что гомеостаз однажды ставит вечно дающего перед необходимостью начинать брать назад: иначе умрешь. Что делать, если у тебя так много брали, а ты так много соглашался, что ничего не осталось? Грабить награбленное, конечно.
Паразиты и сумасшедшие все время меняются ролями. Сегодня я отдавал свое, стесняясь сказать «нет», завтра я же возьму чужое потому, что «это нормально». Ведь нормой принято считать все что угодно, если оно… среднестатистическое. «Я дал тебе в долг месяц назад или выполнил твою работу в выходной, поэтому у меня появилось «моральное право» не доделывать свою, скинув тебе. Ах, я тебя не предупредил? Ты – тоже». Мир без границ – мир психопатов.
«Нет» отрезвляет: появляется граница. Один решает: «хватит», и даже осмеливается сказать это вслух. «Нет», — говорит он, — «пятнадцатой печеньки (восемнадцатый раз в долг) не будет». Тот, кому это адресовано, думает: и правда, придется встать и пойти за печеньками самому (выйти, наконец, на работу). Один учится отказывать, другой учится что-то делать сам. И оба они теперь знают, что предел существует. И обоим от этого лучше.