"Если внутри вас есть покой, вы обретете покой и с другими людьми. Если ваш ум возбужден, вы будете везде обнаруживать смятение. Поэтому найдите покой внутри себя и вы увидите, как он начнет отражаться во всем, что вас окружает."
______________
© Пападжи
«Вы когда-нибудь наблюдали за животными? Когда животные принимают пищу, они прячутся, чтобы никакой другой зверь не съел их еду. И, если есть рядом другие животные, они держат их позади себя, при этом быстро набивая свой живот. Потому что всегда есть страх, опасность, что какое-то другое животное может напасть на них.
То же самое относится и к человеку, который не знает ничего выше тела.
Ум дает вам новую глубину, но разум — это еще не вершина, есть еще более высокое и более глубокое проявление. Помните: все, что выше, всегда глубже и наоборот, все, что глубже — всегда выше. Тогда перед вами открывается мир сердца, любви, эмоций и чувств. Вы достигаете тончайшего ядра.
Человек, который не познал, что такое любовь, упустил весь смысл жизни. Его сердце осталось нераскрытым. Когда сердце открывается, только тогда весна приходит к вам, только тогда вы расцветаете. Но даже сердце еще не вершина.
Будда говорил своим ученикам: „Charaiveti, Charaiveti“. Charaiveti означает „продолжай, продолжай, нигде не останавливайся“. До тех пор, пока вы не дойдете до самого конца, где заканчивается дорога и когда будет больше некуда идти, продолжайте, продолжайте: charaiveti, charaiveti. И на каждой остановке вы будете чувствовать, что это конец. Что же еще может быть?
Когда вы влюблены, когда любовь расцветает, вы не можете постичь ничего большего. Но есть нечто еще большее, что заставит вас осознать свой центр. Это медитация. И в этом центре мы все едины во Вселенной. Ваш центр и мой центр не разделены, ваш центр и центр Христа не разделены. Мы все встречаемся в центре. Мы только лишь кажемся разными.
Когда вы познали центр — вы познали Бога. И здесь ваш путь заканчивается. За этим больше ничего нет. Но, пока вы не достигли этого, нельзя останавливаться. В этом состоит смысл вашего имени: продолжайте, продолжайте, продолжайте выходить за рамки. Если осталось хоть что-то, что нужно превзойти, — продолжайте. Когда вы дойдете до конца, и вам уже больше нечего будет преодолевать, только тогда вы наконец-то обретете покой и это будет Рай».
ОШО
Жизнь неосознанно повторяется. Пока вы не станете осознанными, она будет повторятся, подобно колесу. Именно поэтому буддисты называют ее колесом жизни и смерти – колесом времени.
Жизнь движется, как колесо: за рождением следует смерть, за смертью – рождение; за любовью следует ненависть, за ненавистью – любовь; за успехом следует провал, за провалом – успех.
Если сможете наблюдать хотя бы пару дней, вы увидите шаблон, шаблон колеса. Один день утро прекрасное, вы чувствуете себя так хорошо, вы так счастливы, а в другой день вам скучно, такая пустота, и вы начинаете думать о самоубийстве. Но всего лишь вчера вы были так полны жизни, так блаженны, что испытывали благодарность к Богу, были в состоянии глубокой благодарности, а сегодня столько обид, что не видите смысла продолжать жить.
А завтра снова придет тот благостный момент. Снова расцветет вишня, и будет ее аромат, и будут петь птицы, и будет светить солнце… и СНОВА облачные дни, темные ночи души. И так продолжается снова и снова, но вы не видите этот шаблон.
Когда вы его увидите, вы сможете выйти из него. Когда вы увидите этот шаблон, который продолжает неосознанно повторяться, вы ему не нужны… Обычно люди думают, что когда они злятся в этом кто-то виноват. Это в корне неправильно! Даже если вы одни и рядом никого, вы бы злились в тот момент. Это относится к вашему внутреннему колесу, к вашей внутренней периодичности, внутреннему ритму, и никак не связано с кем-то извне.
Затем, если вы движетесь выше, с четвертой чакрой, АНАХАТОЙ, сон становится чрезвычайно безмятежным, тихим, очень очищающим и очищенным. Когда вы кого-то любите, вы чрезвычайно сильно расслабляетесь. Сама идея, что кто-то вас любит, а вы любите кого-то, расслабляет вас, уходит все напряжение.
Мир уже не враждебен, он – дом. С любовью, стены дома превращаются в хранилище очага, а враждебный мир – в общность. Через любимого человека Бог подошел намного ближе. Любящий человек знает, что такое глубокий сон.
Возненавидьте, и сон улетучится. Разозлитесь, и сон улетучится, вы упадете ниже. Любите, имейте сострадание, и у вас будет глубокий сон.
В пятой чакре сон становится почти молитвенным. Поэтому все религии мира настаивают на молитве перед сном. Пусть молитва ассоциируется со сном. Никогда не засыпайте без молитвы, так этот ритм продолжает вибрировать в вашем сне. Отзвуки молитвы трансформируют сон.
Пятая чакра – это центр молитвы, и если вы можете молиться, если можете засыпать, молясь, утром вы удивитесь: вы проснетесь молясь. Само пробуждение будет некоей молитвой. С пятой чакрой сон становится молитвой. Это уже не обычный сон. Вы не просто входите в сон, вы, тонким образом, входите в Бога.
Сон – это дверь, когда вы забываете о своем эго; и тогда легче пребывать в Боге, чем когда вы бодрствуете, потому что в бодрствующем состоянии эго очень сильное. Когда вы засыпаете, ваша исцеляющая сила работает на максимальном уровне. Поэтому доктора говорят, что если человек болен и не может спать, тогда нет возможности для исцеления, потому что исцеление исходит изнутри.
Исцеление приходит, когда эго абсолютно отсутствует: когда нет эго, тогда исцеляющая сила течет изнутри, поднимается наверх. У человека, дошедшего до пятой чакры, ВИШУДХИ, к чакре молитвы, жизнь становится благословением. Вы можете увидеть: даже если он идет, вы почувствуете качество расслабления в его жестах, движениях.
Шестая чакра, АДЖНА, последняя, в которой сон становится идеальным, вне которой нет необходимости во сне: работа окончена. До шестой, сон был нужен. В шестой чакре сон становится медитативным, даже не молитвенным, а медитативным, потому что в молитве есть двойственность: Я и Ты, преданный и божество. В шестой, даже эта двойственность исчезает. Сон совершенен… совершенен, как смерть.
На самом деле, смерть – это большой сон, а сон – это маленькая смерть. В шестой чакре сон проникает в самую глубокую сердцевину… и на этом работа заканчивается. Когда вы движетесь из шестой в седьмую, сон уже не нужен. Вы вышли за пределы двойственности. Теперь вы никогда не устаете, поэтому сон не нужен.
Это состояние в седьмой чакре – это состояние чистой, абсолютной осознанности, назовите это состояние Христа, Будды, Бога.
Ошо
Все это относится ко всем шести чакрам, ниже седьмой. У сна нет отдельной чакры; сон является частью каждой чакры, кроме САХАСРАРЫ. Поэтому кое-что еще нужно понять: когда вы растете все выше и выше по чакрам, у вас будет более качественный сон, потому что более высокая чакра обладает более глубоким качеством расслабления.
Тот, кто живет в первой МУЛАДХАРЕ, не будет хорошо спать. Его сон будет очень поверхностным, потому что он живет в физическом, материальном.
Могу описать эти чакры и таки образом: первая, материальная – МУЛАДХАРА. Вторая, жизненная – СВАДХИСТАНА. Третья, сексуальная, электрическая – МАНИПУРА. Четвертая, моральная, эстетическая – АНАХАТА. Пятая, религиозная – ВИШУДХА. Шестая, духовная – АДЖНА. И седьмая, божественная – САХАСРАРА.
Когда вы поднимаетесь выше, ваш сон становится глубже, и обладает новым качеством. Человек, помешанный на еде, и живущий только ради еды, будет очень беспокойно спать. В его сне не будет тишины, умиротворения, в нем не будет музыки. Его сон будет кошмарным.
Человек, немного выше одержимого едой, тот, кого больше интересуют люди, чем вещи, кто хочет поглощать людей, будет спать глубже, но не очень глубоко.
Сексуальный человек будет спать глубже всех в нижнем уровне. Именно поэтому секс используют почти как транквилизатор. Если не можете заснуть, займитесь любовью, и тут же провалитесь в сон. Любовь высвобождает ваше напряжение.
На западе доктора продолжают прописывать секс тем, кто страдает бессонницей. Сейчас они даже прописывают секс тем, что склонен к сердечным приступам, потому что секс расслабляет, дает глубокий сон.
На самом нижнем плане, секс дает вам самый глубокий сон.
Каждая чакра имеет сонную часть, кроме последней – САХАСРАРЫ. В седьмой чакре осознанность тотальная, она является чистой осознанностью. Именно поэтому Кришна говорит в Гите, — «Йог никогда не спит.» «Йог» — это тот, который дошел до последнего центра своего существа, к своему наивысшему цветению, тот, кто стал лотосом. Он никогда не спит. Его тело спит, его ум спит, он никогда не спит. Даже когда Будда спит, глубоко, в самой сердцевине его существа продолжает ярко гореть свет.
В седьмой чакре нет части сна, но оставшиеся шесть имеют обе части: инь и янь. Иногда они спят, иногда они пробужденные: день и ночь, у них есть оба аспекта.
Когда вы испытываете голод, центр, отвечающий за голод, пробужден. Если бы вы когда-нибудь голодали, вы бы удивились. Если попытаетесь голодать, тогда через два-три дня, сперва, вы почувствуете голод, а потом иногда голод будет полностью исчезать. Он придет снова, и снова исчезнет, и снова придет… а вы ничего не едите, поэтому не можете сказать, — «Голод исчез, потому что я покушал.» Вы голодаете: иногда голод одолевает очень сильно, попытается вас сломить, но если вы остаетесь непоколебимыми, он уходит. Чакра заснула, она снова проснется, когда наступит ее день, снова заснет.
То же происходит с сексуальным центром. Вы чувствуете такой голод любви, а после занятий любовью, неожиданно, все желание пропадает. Чакра заснула. Если вы попробуете соблюдать целибат, без подавления, тогда вы удивитесь. Если вы не подавляете сексуальное желание, а просто наблюдаете его…
Попробуйте это в течении трех месяцем, просто будьте наблюдательными. Когда желание приходит, сядьте в молчании, позвольте ему быть там, позвольте ему стучаться в ваши двери, но не потакайте ему. Будьте свидетелем, и вы снова удивитесь. Иногда желание приходит с такой интенсивностью, что кажется, можно сойти с ума. А затем, автоматически, само по себе, оно исчезает, и секс становится безразличным. Снова приходит, снова исчезает. Чакра продолжает движение: иногда это день и появляется секс; иногда это ночь, тогда секс идет спать.
Ошо Натарадж — это энергия танца. Это танец как тотальная медитация. Исчезновение в танце, затем расслабление в тишине и покое — внутренний ключ к этому методу.
В этой технике три стадии, общей продолжительностью 65 минут.
ИНСТРУКЦИЯ:
1 стадия — 40 минут
С закрытыми глазами танцуйте как одержимые, целиком отдавшись танцу. Пусть ваше подсознание вас захлестнет. Не контролируйте свои движения или будьте свидетелем всему, что происходит. Просто будьте тотальными в танце.
2 стадия — 20 минут
Оставаясь с закрытыми глазами, немедленно ложитесь. Будьте молчаливы и не шевелитесь.
3 стадия — 5 минут
Танцуйте, празднуя и наслаждаясь.
Ошо о медитации Натарадж:
«Танцуй безумно, потому что в глубоком танце энергии растворяются очень легко, блоки исчезают очень легко». «В танце вы растворяетесь: танцор исчезает, и только танец остается. Танец это одна из самых глубоких медитаций, которые только возможны.
И играйте. Не забывайте слово „играйте“ — оно очень существенно. В Индии мир называют Божественной лилой — Божественной игрой. Бог не создавал мира; мир — его игра».
— Ошо
Это цитата сообщения Ma_Atmo_Nidhi Оригинальное сообщение
Братство мевлеви было основано шейхом Султан-Веледом (1226-1312), который был вдохновлён идеями и образом жизни своего отца, великого персидского поэта-мистика Мухаммада Джелаледдина Руми (1207-1273), известного в Турции как Мевляна Руми.
Среди всех турецких суфийских сообществ братство мевлеви в художественной сфере было наиболее продуктивным. В его рядах в течение многих поколений выросло немало музыкантов, поэтов, художников, философов. В обителях мевлеви были созданы рафинированные музыкальные произведения, ставшие основой турецкой традиционной музыкальной культуры и отвечающие самым изысканным вкусам. Во времена Османской империи каждая из обителей мевлеви была в одно и то же время своего рода консерваторией, академией изящных искусств и литературным факультетом. Эти обители носили название мевлеви-хане.
Послушание
[700x420]
SADH SANGAT PITAM… в мастере ты нашел самого Бога. Мастер – это твое будущее: то, чем ты можешь стать, он уже этим стал.
Мастер – это не что иное, как твое собственное раскрытие: ты – семя, он – цветок.
Пусть мастер станет для тебя приглашением, приглашением для твоей внутренней весны, приглашением для твоего внутреннего цветка.
Есть возможность, и пока эта возможность не реализуется, не найти тебе удовлетворения.
Пока человек не станет Богом, не будет ни благословения, ни блаженства.
И каждый является потенциальным Богом, и вся жизнь – это задание по трансформированию потенциала в реальность.
SADH SANGAT PITAM
Ошо
The Divine Melody
Мои возлюбленные, я люблю вас. Любовь - мое послание, пусть оно станет и вашим посланием тоже. Любовь это мой цвет и мое время года. Для меня любовь - единственная религия. Все остальное - просто мусор, все остальное - не что иное, как сны пенящегося ума. Любовь - единственная существенная вещь в жизни, все остальное - иллюзия. Пусть любовь произрастает в вас, и Бог прорастет сам по себе. Если вы упустите любовь, вы упустите Бога и все остальное. Без любви нет пути к Богу. Про Бога можно забыть... Если вы не забыли любовь, Бог придет как следствие. Он приходит как следствие любви. Бог - не что иное как аромат любви.
На самом деле Бога нет, есть только божественность. Такой личности, как Бог, не существует. Забудьте это детское восприятие, не ищите Бога-отца. Есть божественность, но Бога нет. Когда я говорю, что есть божественность, я имею в виду, что все, что существует, наполнено Богом. Зелень деревьев, красные и золотые листья - все божественно. Крик вороны, полет птицы, смех ребенка, лай собаки - все божественно.
Нет ничего не божественного.
В тот момент, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы задаете неверный вопрос. Потому что Бог не в каком-то конкретном месте, он не какая-то отдельная вещь, он не обособленное существо. Бог это все.
Настоящее имя Ошо — Бхагаван Шри Раджниш. Родился в Индии 11 декабря 1931 года в семье небогатого торговца тканями. В 14 лет Ошо пережил состояние Сатори (пребывание в единении и гармонии с миром через постижение истины человеческой природы), и на 22-ом году жизни, достиг Просветления.В это время он является студентом Саугарского университета философского факультета, закончив его в 1956 году с отличием. Некоторое время Ошо работал в должности профессора философии, но в 1966 году оставляет научную деятельность и полностью посвящает себя изучению внутреннего мира человека, создавая тысячи духовных практик и медитаций.
По всей Индии он создаёт медитативные центры, в которых появляется возможность обучаться и заниматься искусством медитации. В 1974 году в Пуне открывается ашрам Ошо, в который съезжаются люди со всего мира. Раджниш стал посвящать последователей в "саньясы" (ученики).
С 1981 по 1987 года, Раджниш пытается создавать такие центры по всему миру, в частности в Америке («Раджнешпурам»), в Греции, в Швецарии и др. Но, преследуемый властями, снова возвращается в Пуну. Здесь он проводит с учениками многочисленные беседы, которые ими тщательно записываются. 19 января 1990 года Ошо покидает своё физическое тело.
Его наследие — тысячи книг и видеозаписей с беседами, освещающими самые разные стороны нашей жизни. Они полны искромётного юмора, и просты для понимания, открывая перед нами мир безграничных возможностей сознания человека.
Учение Ошо имело множество противников на родине и в мире, но после его смерти ситуация изменилась. Ошо из порицаемого основателя секты стал философом, важным персонажем духовной жизни и основателем учения, признанного частью массовой культуры Индии и Непала. Публикуются книги Ошо, которые на сегодняшний день переведены более чем на 50 языков. Не остаётся сомнений, что учения Ошо трансформируют человека и посей день.
С Днём Рожения Мастер
Хайми Гольдберг поскандалил со своей женой Бекки и пошел напиться. Позднее вечером он забрел в местную круглосуточную забегаловку и сгорбился над миской супа с лапшой. У Хайми все еще было плохое настроение. Заметив за соседним столиком китайца, он взял свою миску с лапшой и вывалил китайцу на голову:
— Это за Перл Харбор!
— Но я китаец, а не японец! — воскликнул китаец.
— Китайцы, японцы, вьетнамцы, — ответил Хайми, — все вы для меня на одно лицо!
Когда Хайми пошел оплачивать счет, китаец внезапно подскочил к нему сзади и ударил по голове батоном салями:
— Это за то, что ты потопил «Титаник»!
— Но «Титаник» потопил айсберг! — воскликнул Хайми.
— Да? Айсберг, Гольдберг, Гринберг — все вы для меня на одно лицо!
11 декабря - день рождения Мастера!
На протяжении жизни у Ошо были разные имена. Это вполне свойственно традициям Индии и передавало суть его духовной деятельности. Имя, которое он получил при рождении – Чандра Мохан Джеин.
Позже его стали называть Раджниш – прозвищем детства. В 60-е годы его стали называть Ачарья («духовный учитель») Раджниш, а в 70-80-е годы – Бхагван Шри Раджниш или просто Бхагван («просветлённый»).
Именем Ошо он называл себя только в последний год своей жизни (1989-1990).
В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Так в истории он и остался Ошо, и именно под этим именем публикуются сегодня все его работы.
Учение Ошо можно представить в виде хаотичной мозаики, сложенной из элементов буддизма, йоги, даосизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, дзэн, тантризма и многих других духовных течений, переплетенных с его собственными взглядами. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что "...системы изначально мертвы, а живые течения постоянно претерпевают изменения и совершенствуются".
В этом, наверное, и главное преимущество его учения – оно не даёт готовых быстрых ответов на все вопросы, а лишь предоставляет богатую основу, которая изначально даёт хороший старт для поиска своего пути и формирования собственных умозаключений.
***
ОШО.
Вы меняетесь каждый момент. Вы подобны реке. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Всё меняется. Ничего не стоит на месте. Но для того, чтобы это видеть, нужны очень проницательные глаза. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было. Слушайте сознательнее. Пробудите себя. Когда чувствуете, что все надоедает, пните себя как следует. Себя, а не другого. Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.
Это цитата сообщения Ma_Atmo_Nidhi Оригинальное сообщение
Поговорим о знаниях. Как вы думаете, куда ушел опыт тысячелетий? Где хранится мудрость, накопленная множеством поколений? Вы думаете, все ухнуло в небытие, кануло в Лету? Да нет! Никуда оно не делось. Оно хранится и накапливается, но тайно. И до того хорошо запрятано, ни за что не найдете!
Эти знания укрыты металлическими дверями с железными засовами, в глубоких пещерах за семью печатями под самым вашим носом, то есть у вас дома.
Вы удивлены? Вот видите, вы даже не догадывались, что являетесь хранителем огромного бриллианта, которому нет цены!
Испокон веков дервиши — люди, постигшие великое знание, — зашифровывают его и распространяют по всему миру в виде сказок, Притч, занимательных историй, красивых стихов. А хранители мудрости — вы сами.
Посмотрите на книжную полку. Наверняка у вас найдется томик Омара Хайяма, Низами, Руми, Фирдоуси или даже труды Авиценны, Ну, сказки «Тысяча и одна ночь», я думаю, у вас есть. А в действительности это не сказки для детей, это один из учебников для профессионалов.
И вы наверняка что-нибудь из этого списка читали. Весь вопрос — как?
Когда тебя нет, есть Бог. Смирение означает – «меня нет, я отбросил себя»… и тогда, неожиданно, появляется удовлетворение. Если ты есть, ты всегда неудовлетворенный. Кем бы ты ни был, ты всегда ощущаешь пустоту, потому что эго пустое, по своей природе оно пустое.
Просто чудо, как ты веришь в него; его нет, это всего лишь тень. Если присмотреться к нему повнимательней, оно исчезает. Если ты не смотришь на него, оно появляется. Оно существует только в невежестве. Его не найти при свете, оно существует только в темноте. Оно ложное, кажущееся, но его нет.
Поэтому эгоист всегда чувствует пустоту, и хочет ее наполнить – деньгами, властью, любовью, вниманием, тем, этим, и всегда он обнаруживает, что все продолжает исчезать, ничего не наполняет. Ты продолжаешь закидывать ВСЕ в свое эго, весь мир исчезнет, а ты останешься пустым, как всегда.
Однажды поняв это, ты не будешь пытаться наполнить его, ты отречешься от него. Ты скажешь, -«Это путешествие закончилось. Меня больше не интересует мое эго.»
Бог находится везде, Бог прячется в тебе, но тебя слишком интересует эго; на Бога ты вообще не смотришь. А он очень молчаливый, ненавязчивый… он не шумит, его присутствие еле уловимо. Он стоит и ждет.
Любовь всегда думает о других; эго думает только о себе.
Любовь всегда проявляет заботу; эго никогда.
Эго разговаривает на одном-единственном языке: языке Я.
Эго всегда использует других;
любовь готова к тому, чтобы ее
использовали, любовь готова служить
Логика – это мир, созданный человеком, он не соответствует фактам действительности. Логика – это нечто, приписываемое человеком реальности.
Реальность совершенно нелогична, таинственна, она не следует никаким правилам. И чем глубже вы в нее погружаетесь, тем больше осознаете, что на поверхности, возможно, и действуют какие-то правила, но по мере движения вглубь правила начинают исчезать. А на определенной глубине реальности все правила становятся абсолютно недействительными.
Физики приближаются к этой точке, потому что они достаточно глубоко проникли в материю. Они говорят почти как мистики. Это одно из величайших событий нашего столетия – существенный вклад этого века в развитие человеческого сознания. Мистики всегда так говорили, и их всегда считали сумасшедшими. Но Альберта Эйнштейна очень трудно назвать сумасшедшим или мистиком в уничижительном смысле, это невозможно. А он говорит то же самое, что говорил Будда, или Мейстер Экхарт, или Иккью.
Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки.
Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию.
В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.
[300x447]