Учителя и их ашрамы

Ашрам «обнимающей святой» Аммы
Ашрам йогина и врача Шивананда
Международный Медитационный Курорт Ошо
Ашрам Махаватара Бабаджи в Индии
Духовный центр Учителя Ауробиндо
Ашрам Шри Сатьи Саи Бабы в Индии
Ашрам гуру «Beatles» Махариши

Уклад жизни в ашрамах Индии
В ашрамы Индии приезжают по разным причинам. Одни что-то ищут, другие от чего-то бегут, третьи — хотят отдохнуть. Но, в основном, это люди, познающие себя, свой путь. И где же искать его, как не в Индии, на родине многих просветленных учителей человечества.

Учителя и их ашрамы
Ашрам в переводе с санскрита «место без боли». Еще одно значение — «труд», что тоже недалеко от истины, так как здесь трудятся все — от настоятеля до ученика, причем, и духовно, и физически. По сути устройства, ашрам — это коммуна, община, сплоченная вокруг гуру. Здесь под руководством наставников люди из разных стран занимаются йогой, духовными практиками, поют мантры, медитируют, стремясь познать сущность бытия.

В Индии много святых людей. Чаще всего их можно встретить в духовных центрах

В Индии насчитывается несколько тысяч духовных центров. Познакомим с наиболее посещаемыми из них и их основателями.

• Амма. Ее духовный центр расположен вблизи города Валликаву, что в штате Керала.
• Ошо Раджниш. Чтобы попасть в Медитационный курорт Ошо, последователи отправляются в Пуну, Махараштра.
• Хайдакхан Бабаджи. Ашрам махаватара можно посетить в Хайдакхан, Уттар Прадеш.
• Шри Ауробиндо. Ашрамов этого великого учителя в Индии три — Пондичерри, Ауровиль, Дели.
• Сатья Саи Баба. Ашрам этого гуру расположен в Путтапарти, штат Андра Прадеш.
• Шивананда. В индии всего два ашрама Шивананда, которые принимают гостей — в Ришикеше, Утаранчал и Тривандрум, Керала.
• Махариши (Махеш Йоги). Ришикеш, штат Утаранчал.

В ашрамах люди находят не только просветление, но и друзей.

Ашрам «обнимающей святой» Аммы

Одним из самых крупных в Индии считается Ашрам Аммы, что в округе Коллам. Его духовный лидер — Мата Амританандамайи, или «Аммачи» (мать, матушка). Ежедневно добрым словом она направляет на путь духовной истины тысячи учеников, стекающихся в Индию со всех уголков планеты. В «страну богов» приезжают, чтобы стать «ребенком Аммы» и получить благословение через объятия.

Объятия Аммы даруют благословение, утверждают ее «дети»

Сегодня тут вырос целый маленький городок. Он включает не только храмовый комплекс, но и общежитие, библиотеку, почту, аюрведическую клинику и даже свой детский сад. Ведь в ашрам Аммы разрешено приезжать с детьми. Для паломников введен обязательный дресс-код — белая одежда, ее цвет в Индии символизирует чистоту и открытость.

.

Я - просто человек, и я хочу заявить человечеству, что нет ничего выше человеческого сознания. И вам не надо ничего искать. Все, что вам надо, - это заглянуть в свое собственное сознание.Если в вас возникает доверие, значит все, что бы я ни говорил и кем бы я ни являлся, коснулось вас. И я не хочу обходить ваш разум.

Я хочу приблизиться к вам двумя путями:
я хочу приблизиться к вашему сердцу с помощью своего присутствия и я хочу приблизиться к вашему разуму с помощью своих слов.

Что пользы человеку от всех его трудов, над чем он трудится под солнцем?

Род уходит, и род приходит, а Земля остается навек.

Восходит солнце, и заходит солнце, и на место свое поспешает,

Чтобы там опять взойти;

Бежит на юг и кружит на север, кружит, кружит на бегу своем ветер,

И на круги свои возвращается ветер;

Бегут все реки в море, - а море не переполнится,

К месту, куда реки бегут, -

Туда они продолжают бежать;

Всё - одна маята, и никто рассказать не умеет, -

Глядят, не пресытятся очи, слушают, не переполнятся уши.

Что было, то и будет, и что творилось, то творится,

И нет ничего нового под солнцем.

Бывает, скажут о чем-то: смотри, это новость!

А уже было оно в веках, что прошли до нас.

Не помнят о прежнем - так и о том, что будет, -

О нем не вспомнят те, кто будут позднее.

Я, Проповедующий, царил над Израилем в Иерусалиме,

И предал я сердце тому, чтобы мудростью изучить и изведать

Всё, что делается под небесами:

Тяжкую задачу дал бог решать сынам человека!

Видел я все дела, что делаются под солнцем,

И вот - всё это тщета и ловля ветра:

Кривое нельзя расправить, и чего нет, нельзя исчислить!

Сам себе промолвил я так:

Вот я мудрость свою умножил более всех,

Кто был до меня над Иерусалимом,

И много видело сердце мое и мудрости и знанья.

Так предам же я сердце тому, чтобы мудрость познать,

Но познать и безумье и глупость, -

Я узнал, что и это - пустое томленье,

Ибо от многой мудрости много скорби,

И умножающий знанье умножает печаль.

Читать далее>>>

Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

 Время рождаться, и время умирать;

время насаждать, и время вырывать посаженное;

 время убивать, и время врачевать;

время разрушать, и время строить;

время плакать, и время смеяться;

время сетовать, и время плясать; 

время разбрасывать камни, и время собирать камни;

время обнимать, и время уклоняться от объятий; 

время искать, и время терять;

время сберегать, и время бросать; 

время раздирать, и время сшивать;

время молчать, и время говорить; 

время любить, и время ненавидеть;

время войне, и время миру.

Кабир говорит, — «Я живу ни по законам, ни по чувствам…»

Все эти сутры помогают вам выйти за пределы двойственности, дуализма, два.

«Я живу ни законно, ни распущенно…»

Обычно есть два типа людей:

Те, кто живут распущенно, согласно своим чувствам и желаниям, которые потакают себе; ничего другого они не знают. Они потеряны в очень обыденных удовольствиях; их жизнь очень буйная.

Также есть другой тип людей, живущих по закону, дисциплине, предписаниям. Это те, кто больше следуют десяти заповедям, кто больше прислушивается к традициям, писаниям, обществу, государству, чем к своим собственным желаниям, телу, уму. Они слушают авторитетов, себя они не слушают.

Вот таких два обычных типа людей.

Если вы живете распущенно, вы живете в удовольствиях, и ими же будете уничтожены. Если живете по закону, опять же, будете уничтожены, но уже не удовольствиями, а авторитетом, потому что никто не может дать вам заповеди, никто не может дать вам закон.

Жизнь такая спонтанная, как в ней могут быть установленные законы, которым надо следовать?

В тот момент, когда ты начинаешь следовать установленному закону, ты мертв, ты уже не живое существо. Твоя жизнь уже не река, а затхлый водоем, который будет все более и более грязным, вонючим и исчезнет в грязи.

Кабир говорит, — «Я живу ни законно, ни распущенно» Тогда как же ты живешь?

Кабир говорит, — «Я живу спонтанно. Я живу осознанно».

Если вы никогда этого не видели, вы подумаете, что эти люди сумасшедшие! Впервые танец Экстатик был запечатлен именно таким образом! Эти люди дали выход своим эмоциям поразительным образом без каких-либо наркотиков или алкоголя.
Добро пожаловать в танец Экстатик....

"Если внутри вас есть покой, вы обретете покой и с другими людьми. Если ваш ум возбужден, вы будете везде обнаруживать смятение. Поэтому найдите покой внутри себя и вы увидите, как он начнет отражаться во всем, что вас окружает."
______________
© Пападжи

«Вы когда-нибудь наблюдали за животными? Когда животные принимают пищу, они прячутся, чтобы никакой другой зверь не съел их еду. И, если есть рядом другие животные, они держат их позади себя, при этом быстро набивая свой живот. Потому что всегда есть страх, опасность, что какое-то другое животное может напасть на них.

То же самое относится и к человеку, который не знает ничего выше тела.
Ум дает вам новую глубину, но разум — это еще не вершина, есть еще более высокое и более глубокое проявление. Помните: все, что выше, всегда глубже и наоборот, все, что глубже — всегда выше. Тогда перед вами открывается мир сердца, любви, эмоций и чувств. Вы достигаете тончайшего ядра.

Человек, который не познал, что такое любовь, упустил весь смысл жизни. Его сердце осталось нераскрытым. Когда сердце открывается, только тогда весна приходит к вам, только тогда вы расцветаете. Но даже сердце еще не вершина.

Будда говорил своим ученикам: „Charaiveti, Charaiveti“. Charaiveti означает „продолжай, продолжай, нигде не останавливайся“. До тех пор, пока вы не дойдете до самого конца, где заканчивается дорога и когда будет больше некуда идти, продолжайте, продолжайте: charaiveti, charaiveti. И на каждой остановке вы будете чувствовать, что это конец. Что же еще может быть?

Когда вы влюблены, когда любовь расцветает, вы не можете постичь ничего большего. Но есть нечто еще большее, что заставит вас осознать свой центр. Это медитация. И в этом центре мы все едины во Вселенной. Ваш центр и мой центр не разделены, ваш центр и центр Христа не разделены. Мы все встречаемся в центре. Мы только лишь кажемся разными.

Когда вы познали центр — вы познали Бога. И здесь ваш путь заканчивается. За этим больше ничего нет. Но, пока вы не достигли этого, нельзя останавливаться. В этом состоит смысл вашего имени: продолжайте, продолжайте, продолжайте выходить за рамки. Если осталось хоть что-то, что нужно превзойти, — продолжайте. Когда вы дойдете до конца, и вам уже больше нечего будет преодолевать, только тогда вы наконец-то обретете покой и это будет Рай».

ОШО

Жизнь неосознанно повторяется. Пока вы не станете осознанными, она будет повторятся, подобно колесу. Именно поэтому буддисты называют ее колесом жизни и смерти – колесом времени.

Жизнь движется, как колесо: за рождением следует смерть, за смертью – рождение; за любовью следует ненависть, за ненавистью – любовь; за успехом следует провал, за провалом – успех.

Если сможете наблюдать хотя бы пару дней, вы увидите шаблон, шаблон колеса. Один день утро прекрасное, вы чувствуете себя так хорошо, вы так счастливы, а в другой день вам скучно, такая пустота, и вы начинаете думать о самоубийстве. Но всего лишь вчера вы были так полны жизни, так блаженны, что испытывали благодарность к Богу, были в состоянии глубокой благодарности, а сегодня столько обид, что не видите смысла продолжать жить.

А завтра снова придет тот благостный момент. Снова расцветет вишня, и будет ее аромат, и будут петь птицы, и будет светить солнце… и СНОВА облачные дни, темные ночи души. И так продолжается снова и снова, но вы не видите этот шаблон.

Когда вы его увидите, вы сможете выйти из него. Когда вы увидите этот шаблон, который продолжает неосознанно повторяться, вы ему не нужны… Обычно люди думают, что когда они злятся в этом кто-то виноват. Это в корне неправильно! Даже если вы одни и рядом никого, вы бы злились в тот момент. Это относится к вашему внутреннему колесу, к вашей внутренней периодичности, внутреннему ритму, и никак не связано с кем-то извне.

Затем, если вы движетесь выше, с четвертой чакрой, АНАХАТОЙ, сон становится чрезвычайно безмятежным, тихим, очень очищающим и очищенным. Когда вы кого-то любите, вы чрезвычайно сильно расслабляетесь. Сама идея, что кто-то вас любит, а вы любите кого-то, расслабляет вас, уходит все напряжение.

Мир уже не враждебен, он – дом. С любовью, стены дома превращаются в хранилище очага, а враждебный мир – в общность. Через любимого человека Бог подошел намного ближе. Любящий человек знает, что такое глубокий сон.

Возненавидьте, и сон улетучится. Разозлитесь, и сон улетучится, вы упадете ниже. Любите, имейте сострадание, и у вас будет глубокий сон.

В пятой чакре сон становится почти молитвенным. Поэтому все религии мира настаивают на молитве перед сном. Пусть молитва ассоциируется со сном. Никогда не засыпайте без молитвы, так этот ритм продолжает вибрировать в вашем сне. Отзвуки молитвы трансформируют сон.

Пятая чакра – это центр молитвы, и если вы можете молиться, если можете засыпать, молясь, утром вы удивитесь: вы проснетесь молясь. Само пробуждение будет некоей молитвой. С пятой чакрой сон становится молитвой. Это уже не обычный сон. Вы не просто входите в сон, вы, тонким образом, входите в Бога.

Сон – это дверь, когда вы забываете о своем эго; и тогда легче пребывать в Боге, чем когда вы бодрствуете, потому что в бодрствующем состоянии эго очень сильное. Когда вы засыпаете, ваша исцеляющая сила работает на максимальном уровне. Поэтому доктора говорят, что если человек болен и не может спать, тогда нет возможности для исцеления, потому что исцеление исходит изнутри.

Исцеление приходит, когда эго абсолютно отсутствует: когда нет эго, тогда исцеляющая сила течет изнутри, поднимается наверх. У человека, дошедшего до пятой чакры, ВИШУДХИ, к чакре молитвы, жизнь становится благословением. Вы можете увидеть: даже если он идет, вы почувствуете качество расслабления в его жестах, движениях.

Шестая чакра, АДЖНА, последняя, в которой сон становится идеальным, вне которой нет необходимости во сне: работа окончена. До шестой, сон был нужен. В шестой чакре сон становится медитативным, даже не молитвенным, а медитативным, потому что в молитве есть двойственность: Я и Ты, преданный и божество. В шестой, даже эта двойственность исчезает. Сон совершенен… совершенен, как смерть.

На самом деле, смерть – это большой сон, а сон – это маленькая смерть. В шестой чакре сон проникает в самую глубокую сердцевину… и на этом работа заканчивается. Когда вы движетесь из шестой в седьмую, сон уже не нужен. Вы вышли за пределы двойственности. Теперь вы никогда не устаете, поэтому сон не нужен.

Это состояние в седьмой чакре – это состояние чистой, абсолютной осознанности, назовите это состояние Христа, Будды, Бога.

Ошо

Все это относится ко всем шести чакрам, ниже седьмой. У сна нет отдельной чакры; сон является частью каждой чакры, кроме САХАСРАРЫ. Поэтому кое-что еще нужно понять: когда вы растете все выше и выше по чакрам, у вас будет более качественный сон, потому что более высокая чакра обладает более глубоким качеством расслабления.

Тот, кто живет в первой МУЛАДХАРЕ, не будет хорошо спать. Его сон будет очень поверхностным, потому что он живет в физическом, материальном.

Могу описать эти чакры и таки образом: первая, материальная – МУЛАДХАРА. Вторая, жизненная – СВАДХИСТАНА. Третья, сексуальная, электрическая – МАНИПУРА. Четвертая, моральная, эстетическая – АНАХАТА. Пятая, религиозная – ВИШУДХА. Шестая, духовная – АДЖНА. И седьмая, божественная – САХАСРАРА.

Когда вы поднимаетесь выше, ваш сон становится глубже, и обладает новым качеством. Человек, помешанный на еде, и живущий только ради еды, будет очень беспокойно спать. В его сне не будет тишины, умиротворения, в нем не будет музыки. Его сон будет кошмарным.

Человек, немного выше одержимого едой, тот, кого больше интересуют люди, чем вещи, кто хочет поглощать людей, будет спать глубже, но не очень глубоко.

Сексуальный человек будет спать глубже всех в нижнем уровне. Именно поэтому секс используют почти как транквилизатор. Если не можете заснуть, займитесь любовью, и тут же провалитесь в сон. Любовь высвобождает ваше напряжение.

На западе доктора продолжают прописывать секс тем, кто страдает бессонницей. Сейчас они даже прописывают секс тем, что склонен к сердечным приступам, потому что секс расслабляет, дает глубокий сон.

На самом нижнем плане, секс дает вам самый глубокий сон.

Каждая чакра имеет сонную часть, кроме последней – САХАСРАРЫ. В седьмой чакре осознанность тотальная, она является чистой осознанностью. Именно поэтому Кришна говорит в Гите, — «Йог никогда не спит.» «Йог» — это тот, который дошел до последнего центра своего существа, к своему наивысшему цветению, тот, кто стал лотосом. Он никогда не спит. Его тело спит, его ум спит, он никогда не спит. Даже когда Будда спит, глубоко, в самой сердцевине его существа продолжает ярко гореть свет.

В седьмой чакре нет части сна, но оставшиеся шесть имеют обе части: инь и янь. Иногда они спят, иногда они пробужденные: день и ночь, у них есть оба аспекта.

Когда вы испытываете голод, центр, отвечающий за голод, пробужден. Если бы вы когда-нибудь голодали, вы бы удивились. Если попытаетесь голодать, тогда через два-три дня, сперва, вы почувствуете голод, а потом иногда голод будет полностью исчезать. Он придет снова, и снова исчезнет, и снова придет… а вы ничего не едите, поэтому не можете сказать, — «Голод исчез, потому что я покушал.» Вы голодаете: иногда голод одолевает очень сильно, попытается вас сломить, но если вы остаетесь непоколебимыми, он уходит. Чакра заснула, она снова проснется, когда наступит ее день,  снова заснет.

То же происходит с сексуальным центром. Вы чувствуете такой голод любви, а после занятий любовью, неожиданно, все желание пропадает. Чакра заснула. Если вы попробуете соблюдать целибат, без подавления, тогда вы удивитесь. Если вы не подавляете сексуальное желание, а просто наблюдаете его…

Попробуйте это в течении трех месяцем, просто будьте наблюдательными. Когда желание приходит, сядьте в молчании, позвольте ему быть там, позвольте ему стучаться в ваши двери, но не потакайте ему. Будьте свидетелем, и вы снова удивитесь. Иногда желание приходит с такой интенсивностью, что кажется, можно сойти с ума. А затем, автоматически, само по себе, оно исчезает, и секс становится безразличным. Снова приходит, снова исчезает. Чакра продолжает движение: иногда это день и появляется секс; иногда это ночь, тогда секс идет спать.

Ошо Натарадж — это энергия танца. Это танец как тотальная медитация. Исчезновение в танце, затем расслабление в тишине и покое — внутренний ключ к этому методу.

В этой технике три стадии, общей продолжительностью 65 минут.

ИНСТРУКЦИЯ:
1 стадия — 40 минут
С закрытыми глазами танцуйте как одержимые, целиком отдавшись танцу. Пусть ваше подсознание вас захлестнет. Не контролируйте свои движения или будьте свидетелем всему, что происходит. Просто будьте тотальными в танце.

2 стадия — 20 минут
Оставаясь с закрытыми глазами, немедленно ложитесь. Будьте молчаливы и не шевелитесь.

3 стадия — 5 минут
Танцуйте, празднуя и наслаждаясь.

Ошо о медитации Натарадж:
«Танцуй безумно, потому что в глубоком танце энергии растворяются очень легко, блоки исчезают очень легко». «В танце вы растворяетесь: танцор исчезает, и только танец остается. Танец это одна из самых глубоких медитаций, которые только возможны.

И играйте. Не забывайте слово „играйте“ — оно очень существенно. В Индии мир называют Божественной лилой — Божественной игрой. Бог не создавал мира; мир — его игра».

— Ошо

Читать далее>>>

Братство мевлеви было основано шейхом Султан-Веледом (1226-1312), который был вдохновлён идеями и образом жизни своего отца, великого персидского поэта-мистика Мухаммада Джелаледдина Руми (1207-1273), известного в Турции как Мевляна Руми.

Среди всех турецких суфийских сообществ братство мевлеви в художественной сфере было наиболее продуктивным. В его рядах в течение многих поколений выросло немало музыкантов, поэтов, художников, философов. В обителях мевлеви были созданы рафинированные музыкальные произведения, ставшие основой турецкой традиционной музыкальной культуры и отвечающие самым изысканным вкусам. Во времена Османской империи каждая из обителей мевлеви была в одно и то же время своего рода консерваторией, академией изящных искусств и литературным факультетом. Эти обители носили название мевлеви-хане.

Послушание  

   далее>>>

SADH SANGAT PITAM… в мастере ты нашел самого Бога. Мастер – это твое будущее: то, чем ты можешь стать, он уже этим стал.
Мастер – это не что иное, как твое собственное раскрытие: ты – семя, он – цветок.
Пусть мастер станет для тебя приглашением, приглашением для твоей внутренней весны, приглашением для твоего внутреннего цветка.
Есть возможность, и пока эта возможность не реализуется, не найти тебе удовлетворения.
Пока человек не станет Богом, не будет ни благословения, ни блаженства.
И каждый является потенциальным Богом, и вся жизнь – это задание по трансформированию потенциала в реальность.
SADH SANGAT PITAM

Ошо
The Divine Melody