• Авторизация


Так Видел и говорил мой Учитель 06-04-2010 00:05


Так Видел и говорил мой Учитель


*Знание о вашем истинном состоянии, к которому вы стремитесь, недостижимо, поскольку понимание на уровне ума является лишь концептуальным и,
следовательно, полностью иллюзорным. То, что вы ищите – это то, что вы УЖЕ ЕСТЬ.

*Мы ни существуем, ни не существуем. Наша истинная природа – ни присутствие, ни отсутствие, а уничтожение их обоих.


*Даже сама идея о целостности Абослюта может быть лишь концепцией в сознании. Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может остаться, чтобы знать или переживать что-либо?

*Желание ухватить Реальность на уровне ума означает попытки ограничить неизвестное и непознаваемое параметрами известного – это невозможно!


Подобно тому, как картина создается художником, так и окружающий мир создается активностью ума.

(Будда)


*Осознание своей истинной природы не требует каких-либо феноменальных усилий. Просветление не может быть достигнуто или получено силой, оно может только случиться. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим, работающим на благо обретения просветления, до тех пор будет сохраняться препятствие к тому, чтобы просветление произошло.

*Индивидуальная личность и просветление никак не сочетаются. В действительности нет таких вещей как индивидуальная личность или просветление, и постижение этого факта само по себе есть просветление.

*Всё, что мы можем сказать истинного, это: "Я есть здесь в отсутствии пространства и сейчас в отсутствии времени", и одна вещь, которая имеет значение – это мгновенное постижение этого факта.

*Самый действенный совет для слушающего учение Истины: постигать непосредственно и забывать немедленно.
комментарии: 3 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада Высшего сознавания 01-04-2010 20:09


Упанишада Высшего сознавания

Aitareya Upanishad - Chapter 1, Section 3

12. Opening the very end of the head, He entered through it. This is the opening, which is known by its name vidrti. It is (the source of) delight. For that exist three abodes, three kinds of dreams. This is the abode, this is the abode, this is the abode.

Открывая истиную цель головы (человеческой), ОН входит через приоткрытие (высших центров в голове человека).

Это приоткрытие – именуется «видрити» (рассечение).
Это действо – дарующее (высокое) наслаждение, исходящее из самого ИСТОЧНИКА
Из-за НЕГО существуют и Три проявленных Дома (Мира) Сновидений или три вида Снов.
Это Дом, Дом и Дом.

Высшее – четвёртое состояние сознания – даруется Творцом через приоткрытия самых высших центров сознания, и человеческая «голова» сконструирована изначально для такой возможности Пробуждённости, но сколько человеков, где и когда пробудятся – решает ОН, - в зависимости от целей Эволюции.
Три обычных состояний сознания – бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – это наши Три Мира Снов – ибо всё видимое в них – имеет природу «экрана кинотеатра», или – иллюзии форм играющих на нём светотеней, - при реальности Источника Света СОЗНАНИЯ.
Все три этих вида сознания – иллюзорны: и лишь четвёртое, Объективное (или Просветлённое) сознание – имеет форму отражения Реальности.

Далее, Вы можете прочитать на английском комменатрии переводчика Упанишады Джайрам В.,
Где он номинирует основные части шлок, поясняя символы.

This verse speaks about the location of the sahasra chakra, the highest chakra or the divine center in the body. This chakra exists at the tip of the head and is believed to be connected to higher divinities and energies all the time.
Its three abodes are known only to the mystics. The three kinds of dreams are probably the three states of consciousness, the wakeful state, the dream state and the deep sleep state. The composers of this Upanishad seems to have decided to keep the three locations of this chakra a secret and reveal them to qualified students only. Hence the cryptic expression, "this is the abode, this is the abode, this is the abode."

Дле тех, кто не читает по-английски, краткие штрихи сказанного Джайрам В. таковы:
Центр Божественного присутствия в человеке – Сахасрара чакра,
которая соединяет Высшее Я и механизм тела-ума человека.
Далее идёт объяснени трёх обычных состояний сознания и –
напоминание, что «на площадях» суть этой Упанишады не вещают, и Мастера «любому любопытному» не передают это сокровенное Знание, имеющее реальные ключи трансформации.

(Перевод – сознательно-смысовой – выполнен мною, с санскрита переводил на английский – Джайрам В.)

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!

комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии

Так говорил Он - мой Учитель 31-03-2010 03:02


Так говорил Он - мой Учитель

 

*Проблема того, как следует жизнь, не существует для того, кто прочно утвердился в понимании природы Реальности.

*Гуру – это некто вне нас, являющийся при этом нашей неотъемлемой частью. Он обращается непосредственно, как безличностное Сознание, и поэтому его учение будет доступно лишь согласно способности человека впитать его.


*Жизнь – это лишь серия движений в Сознании, событий, которым мы ошибочно придаем ощущение волеизъявления как нашим собственным действиям. До тех пор, пока существует вера в то, что мы сами делаем что-либо, как реальная сущность, необходимое состояние, являющееся основой пробуждения, не может наступить.

*Наша ошибка заключается не в нашей природе, а в нашем отношении, которое требует, чтобы природа застыла на каком-то моменте нашего благополучия.


*То, то мы в действительности ЕСТЬ – это вечный, неизменный момент, который просто наблюдает за игрой изменяющихся отношений, которую мы зовем жизнью.

*Как вы можете найти истинное счастье? Для счастья не нужны – или даже невозможны – никакие положительные действия. Обратитесь вовнутрь как чистый, безличностный свидетель, и вы пребудете в своем истинном БЫТИЕ, в абсолютном покое и тишине. Счастье потеряет всякий смысл.


*Принять, что ненадёжность является неотъемлемой частью того, что мы называем жизнью, и стать этим пониманием – значит сделать качественный прыжок из относительности вовлечения в не-относительность чистого наблюдения.

*Ваша жизнь представляет собой лишь серию автоматически обусловленных рефлексов, не имеющих ничего общего с намеренными и целенаправленным действиями, основанными на свободе воли, которые, как вы считаете, ею и являются.


*Реальность и постоянство объекта, который человек принимает за себя, представляет собой иллюзорную непрерывность – как, например, непрерывность реки, которая кажется неизменной, но на самом деле состоит из абсолютно различных потоков воды от одного момента к другому.

*Вопрос о том, что произойдет со мной, когда я умру, на самом деле основан на ошибочном понимании – подобно вопросам "Что случится с моими коленями, когда я встану или с моим кулаком, когда я открою ладонь?".


*Пока в ищущем не будет убеждённости, что все феномены, включая его самого, являются лишь видимостями, не имеющими субстанции, истинного понимания быть не может.
комментарии: 2 понравилось! вверх^ к полной версии
Великое НИЧТО 30-03-2010 03:00


Великое НИЧТО



1

Моя душа — глухой всебожный храм,
Там дышат тени, смутно нарастая.
Отраднее всего моим мечтам
Прекрасные чудовища Китая.
Дракон — владыка солнца и весны,
Единорог — эмблема совершенства,
И феникс — образ царственной жены,
Слиянье власти, блеска и блаженства.
Люблю однообразную мечту
В созданиях художников Китая,
Застывшую, как иней, красоту,
Как иней снов, что искрится, не тая.
Симметрия — их основной закон.
Они рисуют даль — как восхожденье,
И сладко мне, что страшный их дракон -
Не адский дух, а символ наслажденья.
А дивная утонченность тонов,
Дробящихся в различии согласном,
Проникновенье в таинство основ,
Лазурь в лазури, красное на красном!
А равнодушье к образу людей,
Пристрастье к разновидностям звериным,
Сплетенье в строгий узел всех страстей,
Огонь ума, скользящий по картинам!
Но более, чем это всё, у них
Люблю пробел лирического зноя.
Люблю постичь сквозь легкий нежный стих
Безбрежное отчаянье покоя.

2

К старинным манускриптам в поздний час
Почувствовав обычное призванье,
Я рылся между свитков — и как раз
Чванг-Санга прочитал повествованье.
Там смутный кто-то,— я не знаю кто,—
Ронял слова печали и забвенья:
«Бесчувственно Великое Ничто,
В нем я и ты — мелькаем на мгновенье.
Проходит ночь — и в роще дышит свет,
Две птички, тесно сжавшись, спали рядом,
Но с блеском дня той дружбы больше нет,
И каждая летит к своим усладам.
За тьмою — жизнь, за холодом — апрель,
И снова темный холод ожиданья.
Я разобью певучую свирель.
Иду на Запад, умерли мечтанья.
Бесчувственно Великое Ничто,
Земля и небо — свод немого храма.
Я тихо сплю,— я тот же и никто,
Моя душа — воздушность фимиама».

<Февраль 1900>

К. Д. Бальмонт. Стихотворения.

комментарии: 2 понравилось! вверх^ к полной версии
Мистики "Серебрянного Века" - Константин Бальмонт 28-03-2010 22:29


Мистики "Серебрянного Века" - Константин Бальмонт

 

СМЕРТЬ

Сонет


Суровый призрак, демон, дух всесильный,
Владыка всех пространств и всех времен,
Нет дня; чтоб жатвы ты не снял обильной,
Нет битвы, где бы ты не брал знамен.

Ты шлешь очам бессонным сон могильный,
Несчастному, кто к пыткам присужден,
Как вольный ветер, шепчешь в келье пыльной
И свет даришь тому, кто тьмой стеснен.

Ты всем несешь свой дар успокоенья,
И даже тем, кто суетной душой
Исполнен дерзновенного сомненья.

К тебе, о царь, владыка, дух забвенья,
Из бездны зол несется возглас мой:
Приди. Я жду. Я жажду примиренья!

1894
К.Бальмонт. Избранное.
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада Освобождённости 26-03-2010 19:21


               Упанишада Освобождённости

                                           TAITTIRIYAKA-UPANISHAD
                     SECOND VALLI, OR, THE CHAPTER ON ANANDA (BLISS)
                                             NINTH ANUVIKA.

'He who knows the bliss of that Brahman, from whence all speech, with the mind, turns away unable to reach it, he fears nothing.'
He does not distress himself with the thought, Why did I not do what is good? Why did I do what is bad? He who thus knows these two (good and bad), frees himself. He who knows both, frees himself. This is the Upanishad.

Тот, кто знает блаженность БРАХМАНА, от которой исходят все речения, умом своим, отвращается от невозможности обрести эту Блаженность, и страхи его испаряются без остатка.
Такой человек не горюет от мыслей собственных в себе, таких как:
Почему я не могу делать хорошее?
Почему я делаю плохое?
Тот человек, кто так знает эту диаду – хорошее и плохое – свободен в себе самом.
Тот, кто знает каждого из них в обоих – свободен в себе самом.

Эта – Упанишада.


Освобождает – высшее Знание или – состояния Бытия, которые отличается от обычного знания как сама реальная Жизнь от размышлений о ней.
Высшее знание – состояния бытия – приходят через освобождение от любых ценностных суждений.
Так постигается то, что никто из людей не является никаким самодостаточным исполнителем, а является лишь курпускулой-волной Воли БОЖИЕЙ.
Нет и не может быть никакого «социального» мудреца, «благодетеля» или «добродеятеля», - подлинная мудрость открывается лишь выше облаков добра-зла, за пределами индивидуальной самозначимости и «самохорошести иль самоплохости», -
подлинная Мудрость – исходит из воли Единого Организма ТВОРЦА и – погружает такого Мудреца в подлинность ЕГО БЛАЖЕННОСТИ.
Перевод с санскрита Индийского Садху, с английского – мой, как и комментарии.

Во славу ЕГО БЛАЖЕННОСТИ!
И...в нас, которые есть ЕГО лучи Света, в ЕГО виртуальных Мирах Теней!
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада Мудрецов 25-03-2010 23:13


TAITTIRIYAKA-UPANISHAD

SECOND VALLI, OR, THE CHAPTER ON ANANDA (BLISS)

 

SEVENTH ANUVAKA.

'In the beginning this was non-existent (not yet defined by form and name). From it was born what exists. That made itself its Self, therefore it is called the Self-made.' That which is Self-made is a flavour (can be tasted), for only after perceiving a flavour can any one perceive pleasure. Who could breathe, who could breathe forth, if that bliss (Brahman) existed not in the ether (in the heart)? For he alone causes blessedness.

В начале было Небытие –не дифференцированная на формы и имена РЕАЛЬНОСТЬ. Из этой РЕАЛЬНОСТИ – АБСОЛЮТА – родилось всё Существующее. ТО – АБСОЛЮТ - сотворил САМ свою САМОСТЬ, после чего стал именоваться САМОСОЗДАЮЩИМ или ТВОРЦОМ.

ТО, которое САМОСОЗДАЮЩЕЕ – ТВОРЕЦ – есть «вкус» Жизни (может быть «вкушаемо» органами восприятия), и лишь на основе восприятия «вкусов» взрастает возможность существ воспринимать удовольствие.

КТО же имеет дыхание жизни, кто может творить жизнь дыханием, если Блажентсво – БРАХМАН - не существует во Эфире – в СЕРДЦЕ БРАХМАНА? 

ОН – БРАХМАН – и есть единственная причина БЛАЖЕННОСТИ.

When he finds freedom from fear and rest in that which is invisible, incorporeal, undefined, unsupported, then he has obtained the fearless. For if he makes but the smallest distinction in it, there is fear for him'. But that fear exists only for one who thinks himself wise, (not for the true sage.)

Когда человек обретает свободу от всех беспокойств (любых видов страхов) и укореняется в ТОМ, в котором пребывает невидимое, бестелесное, неописуемое, безосновное (имеющее основу в самом себе), тогда он достигает бесстрашия.

Однако, если человек сотворяет хотя бы мельчайшую награду «самомнения» (о личностной «самодостаточности») – страх остаётся с ним.

Но этот страх жизни – существует только для тех людей, которые думают о себе как как о мудрецах (в самих себе самоценных) и такие люди не являются подлинными мудрецами.

 

В шлоке ясно показана общая схема взрастания Древа Миров или Луча Творения:

Непроявленный АБСОЛЮТ (или Высший БРАХМАН), обладающий неуничтожимой потенциальной силою ВСЕБЫТИЯ, - исходит БРАХМАНОМ – ТВОРЦОМ, вносит «дыхание» во «имена и формы», наделяя их восприятием, которое производит наслаждение бытием  живых существ миров.

Однако, главный ИСТОЧНИК и НАСЛАДИТЕЛЬ, и НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ – есть, на самом деле, САМ же БРАХМАН, - ОН же Жертвователь и Принимающий

Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Великая классика "серебряных нитей" или тюрьма обыденности 25-03-2010 02:03


Великая классика "серебряных нитей" или тюрьма обыденности

В ТЮРЬМЕ

Мы лежим на холодном и грязном полу,
Присужденные к вечной тюрьме.
И упорно и долго глядим в полумглу:
Ничего, ничего в этой тьме!

Только зыбкие отсветы бледных лампад
С потолка устремляются вниз.
Только длинные шаткие тени дрожат,
Протянулись - качнулись - слились.

Позабыты своими друзьями, в стране,
Где лишь варвары, звери да ночь,
Мы забыли о солнце, звездах и луне,
И никто нам не может помочь.

Нас томительно стиснули стены тюрьмы,
Нас железное давит кольцо,
И как духи чумы, как рождения тьмы,
Мы не видим друг друга в лицо!

К.Бальмонт. Избранное.
Стихотворения, переводы, статьи.
Москва: Художественная литература, 1980.

Просьба отождествлять понятие Тюрьмы с внутренней темницей духа,
неосознанностью и обыденностью "смотрения в землю и на корм подножный".

Да сгинут стены и разрушатся тюрьмы - для готовых к Свободе!
комментарии: 2 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада моления "кровию" Души 23-03-2010 14:47


          Упанишада моления "кровию" Души

 

TAITTIRIYAKA-UPANISHAD
FIRST VALLI, OR, THE CHAPTER ON SIKSHA (PRONUNCIATION)
FOURTH ANUVAKA.

1. May he who is the strong bull of the Vedas, assuming all forms, who has risen from the Vedas, from the Immortal, may that Indra (lord) strengthen me with wisdom! May I, O God, become an upholder of the Immortal!
May my body be able, my tongue sweet, may I hear much with my ears! Thou (Om) art the shrine (of Brahman), covered by wisdom. Guard what I have learnt.
She (Sri, happiness) brings near and spreads,

Позволь ТОМУ, кто есть могучий бык Вед, принимающий все наивозможные формы, кто восходит из Вед, из Бессмертия, позволь чтобы Индра (Господь) укоренил меня в мудрости!
Позволь Мне, о Господь, обрести приверженность Бессмертного!
Позволь быть способным к сему моему телу, моему языку к восприятию благостности, позволь слышать многое ушам моим!
ТЫ (ОМ) – есть Святыня БРАХМАНА, облачённая мудростью.
Храни то, что было постигнуто мною!
Она, Святость и Блаженность, - причащается во близости и взращивается раскрытием.

Это молитвенное взывание «кровию» Души – тотальное, безостаточное, исходящее не из «множественного путанного малого «я»», а из самого индивидуально проявленного бытия человека, пытающегося осознать себя таким, каков и есть Человек – укоренённый и исходящий – от НЕГО, великого Истока БЫТИЯ.
(Сваха – молитвенное обращение ко всем проявленным Богам)
Только «моление кровию Души» - ведёт к Освобождённости; любые иные взывания и действа, в лучшем случае, лишь увеличивают «Небесные заслуги» и приносят «блага времнности», в мире Земли и Серединных Небес.
«Моление кровию Души» - погружает в собственные основы, сжигая все ложные само-отождествления, и раскрывает Высший БРАХМАН, ВСЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СУЩЕСТВО, ЕГО или «просто «ОМ» - в тебе «малом», существующим как индивидуализированное отражение ЕГО на Земле.

3. May I be a glory among men, Svaha May I be better than the richest, Svaha! May I enter into thee, O treasure (Om), Svaha Thou, O treasure, enter into me, Svaha! As water runs downward, as the months go to the year, so, O preserver of the world, may B rahman-students always come to me from all sides, Svaha!

Позволь мне быть великим среди людей, Сваха, позволь мне быть лучше, чем наизнатнейшему, Сваха!
Позволь мне войти в ТЕБЯ, о драгоценность (ОМ), Сваха – ТЫ, о драгоценность, войди в меня, Сваха!
Как воды нисходят, как месяцы шествуют в году, также, о, Спаситель мира, позволь изучающим Брахмана всегда приходить со всех пределов, Сваха!

Тотальное и подлинное стремление в высшему – не имеет «ни стыда, ни греха», ни Земного, ни Небесного.
Взывание к ВЫСШЕМУ должно исходить не из «эго», сколь бы оно возвышено ни было, а и собственной проявленной сознаваемой сущности. Эго не может просветлеть по своей природе – оно иллюзорно; сознание себя же – может стать сознаванием себя в СЕБЕ (единства «малого» и «всеобщего» Сознания).
Однако, к земной оболочке – уму, телу, индивидуальности – следует относиться уважительно – как к ЕГО временному инструменту проявления. Неряшливое, небрежное отношение к уму-телу – лишь отвращает от чистоты аккордов молитв к НЕМУ, и «грязный и расстроенный» инструмент – не будет способен звучать высокими мелодиками Небес.


(1)Thou art a refuge! Enlighten me! Take possession of me!

ТЫ – есть убежище! Просветли меня!
Овладей безраздельно мною!

Так следует говорить с НИМ своею «кровию».
И ОН может услышать.

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 7 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада Блаженности 20-03-2010 18:09


Упанишада Блаженности

 

THIRD MUNDAKA
SECOND KHANDA

3. That Self cannot be gained by the Veda, nor by understanding, nor by much learning. He whom the Self chooses, by him the Self can be gained. The Self chooses him (his body) as his own.

То Высшее Я, САМОСТЬ, не может быть достигнута ни через Веды, ни через понимание, ни через большое обучение.
Тем, кем Высшее Я выбирается, тем и Высшее Я может быть достигнуто.
Высшее Я выбирается собою как наличествующее в себе.

Великая "тайна" обретения необретаемого раскрывается "в себе самом", где извечно сияет Высшая САМОСТЬ, не способная быть ничем иным - как Высшим СОБОЮ.
Пока "малое я" не очищено и подчинено законам "низших Небес", пока находится в становлении - Веды, понимания, ученичество - наполняют жизнь человека высоким смыслом;
когда приходит осознание тотального "тупика" новых и новых "накоплений" знаний и сознаётся, что блаженней жизнь от сего становиться и не думает...
может произойти "вскипание крови" и...отказ от всего накопленного...кроме самого чистого сознания - так осознаётся пребывающая в самом человеческом существе - Высшая Сущность - ЕГО САМОСТЬ и
происходит великая алхимия воссоединения "малого" и "большого" Сознания (...)

4. Nor is that Self to be gained by one who is destitute of strength, or without earnestness, or without right meditation. But if a wise man strives after it by those means (by strength, earnestness, and right meditation), then his Self enters the home of Brahman.

Не может быть достигнуто Высшее ТО, Божественное СОЗНАНИЕ, теми, кто нищ во силах своих, а также - без серьёзности и без медитативности.
Лишь, если мудрый человек устремлён во силе, серьёзности и медитативности, -
тогда его Высшее Я вступает (в его сознании) в Дом БРАХМАНА.

Слабым духом, не посвящающим себя тотально стремлению к Высшему, а также полным желаний достичь, - не обрести Высшего ДОМА Души, не стать, какими бы знаниями они ни обладали, подлинными Мудрецами.
Лишь "кипением крови", - через тотальное самопожертвование силы, серьёзности и медитативности (отрешённого взора), оставляя "плоды" на Волю ЕГО, -
достигается высшее - Небесный Дом СВЕРХДУШИ, Высшее Я или Высший БРАХМАН - Первосущество всего СУЩЕГО.
(...)

(Перевод смысловой и комментарии - "мои" и мои.
Это пробные комментарии; прошу выражать свои вИдени их "удобоваримости" для восприятия по форме.)

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Упанишада Блаженных 19-03-2010 19:05


Упанишада Блаженных

 

THIRD MUNDAKA
FIRST KHANDA


3. When the seer sees the brilliant maker and lord (of the world) as the Person who has his source in Brahman, then he is wise, and shaking off good and evil, he reaches the highest oneness, free from passions;

Когда видящий видит творца бриллиантов и Господа Мира как Личность, которая имеет исток в БРАХМАНЕ, тогда видящий есть мудрец, находящийся вне (выпавший) из добра и зла, он достигает высшей единственности всего, свободной от извечного кружения колеса чувств.

Осознание наличия Небесного АРХИТЕКТОРА всего зримого и незримого "кровию" Сердца - освобождает от Законов всех низлежащих НЕБЕС и делает осознавшего просветлённым АБСОЛЮТА.
Только тотальная жизнь "в сознании" Высшего БРАХМАНА - полностью освобождает, лишь такой мастер может в подлинном смысле слова именоваться просветлённым.
Остальные - сколь угодно развитые и продвинутые, знающии законы Серединных и Нижних Небес, - лишь посвящённые своих уровней сознания, которые находятся в становлении и состояниях бытия, подвластных Законам соответствующих Небес.


4. For he is the Breath shining forth in all beings, and he who understands this becomes truly wise, not a talker only. He revels in the Self, he delights in the Self, and having performed his works (truthfulness, penance, meditation, &c.) he rests, firmly established in Brahman, the best of those who know Brahman.

Для него Дыхание ТВОРЦА сияет, проявленное во всех существах, и тот, кто понимает это, приходит к подлинной мудрости, а не только к псевдомудрости слов (не отражающих состояний реального проживания). Он (мудрец) пирует в Божественной САМОСТИ, наслаждается в Высшим Я, завершив полностью духовную работу становления, через реализованность тотальной внутренней честности, отрешённости и медитативности, и - "безостаточно" укореняется в БРАХМАНЕ, о наилучший из тех, кто знает БРАХМАНА.

Обретший высший Свет Осознанности мудрец - живёт в нескончаемом Празднике ЖИЗНИ, и пока находится здесь, в земном теле, - творит великое Делание - сознательную Радость и со-Радость Жизни, помогая достойным Душам восходить по Воле ЕГО к Высшим Небесам осознанности.

Слова блеклы пред Космическим экстазом ВЕЧНОСТИ, когда вся Вселенная - Ты и Ты - вся ВСЕЛЕННАЯ ДУХА.
А здесь...неизбежные "внешнии" боли - смехотворно малы и быстротечны.
Мудрец - в Танце пред НЕБЕСАМИ...пока на Земле..

(перевод смысловой - мой, как и "упрощённые" комментарии - Анандамурти или ваш слуга)

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Мудрость ТВОРЦА. Мундака Упанишад 17-03-2010 19:51


Мудрость ТВОРЦА. Мундака Упанишад

 

Mundaka Upanishad
Second Khanda

11. But those who practise penance and faith in the forest, tranquil, wise, and living on alms, depart free from passion through the sun to where that immortal Person dwells whose nature is imperishable.

Лишь те, кто практикуют искупление (снятие миской кармы и обыденных уровней сознания) и доверие (БОГУ) в лесу (отрешённости), имеют спокойствие, мудрость и живут милостыней (не задействованностью в материальном кручении), -
пребывают во свободе от связанностью страданиями (порождёнными причинностью желаний) через (ДУХОВНОЕ) СОЛНЦЕ (наш Соляный ТВОРЕЦ, БОГ), в Котором бессмертная Личность БОГА, чья природа неуничтожима, пребывает.

- Мои пояснения - в скобках по ходу текста.
Один из сущностных моментов:
Духовное Солнце, наш Творец - включает в Себя всех нас, частичками-проекциями Которого мы являемся; соответственно - мы разделяем Его Галактическую судьбу, пока не выйдем на "третью космическую скорость сознания".
Духовное Солнце - Само является частию БРАХМАНА - Высшего ТВОРЦА.


12. Let a Brahmana, after he has examined all these worlds which are gained by works, acquire freedom from all desires. Nothing that is eternal (not made) can be gained by what is not eternal (made). Let him, in order to understand this, take fuel in his hand and approach a Guru who is learned and dwells entirely in Brahman.

Позволь же БРАХМАН, после того , как он (человек) испытал всё мирское, в котором польза достигается усилиями труда (и это кручение стало для него тошнотворно), обрести ему свободу от всех желаний (подневольных, привязанных отношений во жажду плодов).
Ничего из Несотворимого не может быть обретено через временное (делаемое через усилия). Разреши ему (человеку) последовательно понять это, даруй топливо (духа) в его руки (действия, предшествующии деятельному бездействию отрешения Постигших) и приблизь к Гуру, который есть сведующий и пребывающий в БРАХМАНЕ (только - подлинно просветлённый!).

Усилиями работы - мирской ли, духовной - не достигается Сознание АБСОЛЮТА (Высшего БРАХМАНА).
Деятельность любых видов, в том числе и духовное обучение, нужно лишь для прожигания семян кармы и расчистки глубин ума; впоследствии - оно должно быть оставлено "в нижних мирах сознания".
После сего - автоматически и по Благодати - открывается НЕУНИЧТОЖИМОЕ и
обретается подлинное Просветление - состояния высшего Сознания ТВОРЦА.


13. To that pupil who has approached him respectfully, whose thoughts are not troubled by any desires, and who has obtained perfect peace, the wise teacher truly told that knowledge of Brahman through which he knows the eternal and true Person.

Тот ученик, кто приближается к Гуру с уважением, в котором мысли не беспокоят гладь ума какими-либо желаниями (не искажают чистоту глади), кто достиг совершенного спокойствия ума (первое серьёзное посвящение, открывающее духовный взор), - тому мудрый учитель истинно обяснял (правильно учил) то Знание о БРАХМАНЕ, через которое ученик познаёт Вечное и Самосознающее СУЩЕСТВО (БОГА).

Подлинный Ученик достоин настоящего Учителя.
Недостаточно подлинные - находят лишь тех, кто в лучшем случае, есть Наставник, обладая "посвящённостью Серединных Небес", а в худшем (по подлинности чистоты своей и урокам) - лже-светоносца "учителя", ведущего в сферы "тёмной стороны Луны".
Подлинный Ученик, встретивший настоящего Мудреца - имеет реальный шанс обрести ВЕЧНОСТЬ, а на Земле дожить последнюю жизнь в магическом присутствии Танца под НЕБЕСАМИ,
и, быть может, в свою очередь, "взять за руку" следующего отмеченного знаком Небес человека -ученика Предвечности...

Перевод и комментарии - пришли через меня.

Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Мандукья упанишад,шлока 12 16-03-2010 19:45


Мандукья упанишад,шлока 12





                
                         The
Mandukya Upanishad


The fourth state is
without parts and entanglements

Not bound to this world, It is auspicious and non-dual

Thus the form of AUM is verily the Self itself

He who knows thus enters into his own Self by himself.



Четвёртое состояние сознания - без частей и запутанностей -
Не связано в этом мире, благоприятно и не-двойственно.
Так форма АУМ есть истинно Высшее Я (САМОСТЬ) сама.
Те, кто знают так - входят в своё собственное высшее Я (САМОСТЬ) с помощь себя.

Комментарий:
То высшее состояние сознания - за покровами всех иллюзий Майи - (обменностей) -
и корни его в ЕДИНОМ Высшем Я или САМОСТИ - СУЩЕСТВЕ ВЫСШЕГО БОГА.
С помощью малого "я", растворяя и очищая пространство сознания, создавая "отшельничество" ума, чистоту пространства индивидуального сознания, более не являющегося лишь "слугой" эго и его "смыслов и целей" - обретается благодать Божественной мудрости - вхождением во сознавание САМОГО СОЗНАНИЯ -
и сдаётся высший экзамен пред АБСОЛЮТОМ -
такой Человек становится "Невозвращенцем" в миры Сансары и обретает ВЕЧНОСТЬ.
(...)
Так говорит и Мандукья упанишад.

ОМ
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
...Бог за всё перед Собою в ответе... 15-03-2010 03:04


http://blogs.mail.ru/mail/starlight/2B21C51A54BBE1BD.html

 

 

...Бог за всё перед Собою в ответе...
Мы "ничто" пред ЕГО Провиденьем...
ОН - Хозяин всех нас - проявлений...
Лишь одна есть людская свобода -
Принимать иль не веровать в Бога.
И пока мы просты и невинны -
Нет греха, - мы ни в чём не повинны!
Лишь вкусив благодати от Света,
Просветлев на Земле странной этой-
Мы ЕГО отраженным Сознаньем
Со-Творим вместе с НИМ Мирозданье...

Нет здесь "нас", независимых, гордых,
Безраздельно волящих, свободных.
Мы - ЕГО на Земле отраженья -
Так оставьте свои самомненья.
Устремите свой взор на Вершины -
И в ТВОРЦА погружайтесь пучины.
Там есть корень всех нас отражённых,
Во планетных тенях благородных.
Зри и Слушай, Вкушай Ты Вдыхая -

Осознай - ТАМ основа Твоя - Я!

 
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Мистерия древнего Знания.Джабала Упанишада, Сама-Веда 13-03-2010 20:01


Мистерия древнего Знания.Джабала Упанишада, Сама-Веда

 


ОМ!
Во славу ИСТОЧНИКА!

Я хочу показать Вам на примаере, сколь великое Знание несут Упанишады,-
и сейчас специально выбираю часть Джабалы Упанишад для того, чтобы было видно, что Упанишады не только дают высшее теоретическое Знание, но и Пути к
высшим Состояниям Бытия и Знанию Сердца.

Перевод смысловой, сделан мною.


5. Now I will tell you about Prathyahara.
Сейчас я расскажу тебюе о Пратьяхаре.

To use force and divert the sensory organs which normally travel according to their nature is Prathyahara.
Используя силу и обращая органы чувств от обычного нормального путешествия по своим объектам к пространству отстранённости вИдения своих сил - называется Пратяхарой.

- Those who know Brahma say that seeing whatever we see as the form of Brahman is Prathyahara.
Тот, кто узнаёт БРАХМАНА во всём видимом - и сознаёт всё видимое как формы БРАХМАНА, как сказано ИМ, - обладает Пратьяхарой.

Prathyahara also is doing clean or unclean acts as those belonging to Brhaman.
Пратьяхара также есть - делание чистых и нечистых действий - как принадлежащих БРАХМАНУ, а не себе.

Further doing daily religious activities after dedicating them to God and similarly doing the activities which we desire is also Prathyahara.
Также Пратяхара - проведение повседневных религиозных ритуалов как посвящённых БОГУ, а также - посвящённых ЕМУ страстных желаний - то же есть Пратьяхара.
(Примечание: ясно указано, что нет "греха" или "привязки" во желаниях, если они - тотально посвящены ГОСПОДУ. *Это очень важный, базисный пункт, который не понимают многие идущии, и даже весьма продвинутые Души; вероятно, во внешнем смысле не понимают - в связи с отсутствием достаточной чистоты посвящения ЕМУ)

Apart from this inhaling air (oxygen) and stopping it in different places is also Prathyahara.
Отстранённость от вдыхаемого (кислорода) и остановки дыхания в различных местах - есть тоже Пратьяхара.
(Так происходит осознание своей супра-физической природы, точка сознания отделяется "от тела")

The wise man would sit in Swasthikasana, draw his breath till it fills up from head to toe and hold it in two feet, mooladhara, stomach, middle of the heart, bottom of the neck, jaw, middle of the eyelids, forehead and at the top of the skull. Then he should leave out the belief that the body is oneself and make that thought as nirvikalpa and merge it with Paramatma. The experts in Vedanta say that this is true Prathyahara. There is nothing that cannot be attained by those who practice like this.

Мудрый человек садится в Свастика асану, производит вдыхание до предела, представляя свою наполненность дыханием от головы до пальцев ног и задерживает дыхание в ногах и нижней части позвоночника, муладхаре, а также животе, в сердцевине сердца, в нижней части шеи, челюсти, в глазницах, лбе и на верху черепа.
Так человек покидает уверенность, что это тело его есть его самосущность и приходит в состояние ментального понимания и погружается в Параматму (Сверх Душу АБСОЛЮТА).
Знатоки Веданты заявляли, что это есть подлинная Пратьяхара.
Нет ничего невозможного для того, кто реализовал эту практическую технику Пути.

(...)

ОМ!
комментарии: 4 понравилось! вверх^ к полной версии
Всё мирозданье - говорящий дух 11-03-2010 18:06


Всё мирозданье - говорящий дух

 

Глаза поили душу красотой...
О, мирозданья кубок золотой!

И я пьянел от сполоха огней,
От звона чаш и радости друзей.

Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.

Так, полный солнцем кубок при губя,
Себя забыв, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира,- исчезаешь ты.

И я взмолился: подари меня
Единым взглядом здесь, при свете дня,

Пока я жив, пока не залила
Сознанье мне сияющая мгла.

О, появись или сквозь зыбкий мрак
Из глубины подай мне тайный знак!

Пусть прозвучит твой голос, пусть в ответ
Моим мольбам раздастся только: "Нет!"

Скажи, как говорила ты другим:
"Мой лик земным глазам неразличим".

Ведь некогда раскрыла ты уста,
Лишь для меня замкнулась немота.

О, если б так Синай затосковал,
В горах бы гулкий прогремел обвал,

И если б было столько слезных рек,
То, верно б, Ноев затонул ковчег!

В моей груди огонь с горы Хорив
Внезапно вспыхнул, сердце озарив.

И если б не неистовство огня,
То слезы затопили бы меня,

А если бы не слез моих поток,
Огонь священный грудь бы мне прожег.

Не испытал Иаков ничего
В сравненье с болью сердца моего,

И все страданья Иова - ручей,
Текущий в море горести моей.

Когда бы стон мой услыхал Аллах,
Наверно б, лик свой он склонил в слезах.

О, каравана добрый проводник,
Услышь вдали затерянного крик!

Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.

Мой рот молчит, душа моя нема,
Но боль горит и говорит сама.

И только духу внятен тот язык -
Тот бессловесный и беззвучный крик.

Земная даль - пустующий чертог,
Куда он вольно изливаться мог.

И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло -

И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.

И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.

Как будто кто-то развернул в тиши
Священный свиток - тайнопись души.

Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.

Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть - и тайн у духа нет.

Все мирозданье - говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.

А я... я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.


Мистик Ибн аль Фарид
комментарии: 4 понравилось! вверх^ к полной версии
Из общения с Ищущей Душой Шактики - Кати 09-03-2010 17:27


Из общения с Ищущей Душой Шактики - Кати

http://foto.mail.ru/mail/starlight/751/564.html#c_33



Ответить · Удалить

Шакти Ка 07.03.2010 22:52 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re: Без названия

Медитация начинается...главное не терять осознанности)))
Ответить · Удалить

Юлиус Гольштейн 07.03.2010 23:16 (ссылка)
Re[1]: Без названия

...не пропусти соучастие вновь, Шактиня!..
Ответить · Удалить

Шакти Ка 08.03.2010 06:44 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re[2]: Без названия

так яж не вижу третим глазом,а меня не зовут)))
Ответить · Удалить

Юлиус Гольштейн 08.03.2010 18:45 (ссылка)
Re[3]: Без названия

...потому, что долгие годы "не у тех" учишься...
(это с юмором).
Про-шактись и увидь Шиву!*
ОМ Намах Шивайя!
Ответить · Удалить

Шакти Ка 08.03.2010 21:01 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re[4]: Без названия

учусь у жизни...
а кто те?))(это намек)

не хочу видеть Шиву..хочу видеть себя
Ответить · Удалить

Юлиус Гольштейн 08.03.2010 21:54 (ссылка)
Re[5]: Без названия

...это невозможно, Милая... "тебя" -то нет, это мираэ чувств, а ШИВА есть...*
это главная "фатальная" ошибка могих стремящихся, Шактиня Ка-ли-ки...
ОМ
Ответить · Удалить

Шакти Ка 09.03.2010 03:58 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re[6]: Без названия

Стремящихся возможно,но для тех кто плюнул и просто живет без разницы .Фатальная ошибка от стремления и происходит.Стремление и страстное желание стать просветленным,как можно быстрее и всевозможными путями,вот она ошибка.Оставляешь все это ,плюешь на все,и оно само придет если существование посчитает нужным тебе это дать .Нет значит нет.Многие просветлялись в момент смерти.
Мое видение такое,надо просто жить и осознавать кто ты есть и все поступки совершаемые в жизни исходя из этой осознаности будут правильными.А кто я есть я знаю,и не спрашивайте кого я знаю..))Я знаю то,что ни чего не знаю.
Ответить · Удалить

Юлиус Гольштейн 09.03.2010 04:14 (ссылка)
Re[7]: Без названия

Ох, логически правильно написано многое Тобою, Шактиня, но...пока с логики плоскостного ума. Объяснить для такого ума "межпространственную" логику функционирования Луча Творения и роли стремления Пред НИМ практически невозможно.
С высшей Логики - присутствует ряд кардинальных непониманий, в том числе и Воли Творца в нашей сознательной воле - великом Делании.
Кроме того, при взгляде "со средних пределов" (даже не высших) из этого плоскостного понимания практически не следует ничего духовно конструктивного, ибо "кто не стучится, тому не отворяется"; а высшее стремление путается с привязками неосознанных желаний обычных плодов "стремящегося" к извечному расширению малого эго.*
И ещё: да, есть избранники Божии, которые ничего не делали и не волили, но - получали; однако, надеяться на такой исключительный случай, - всё равно что надеяться выйграть суперпризы во всех суперлотереях Земли за весь век.*И это - заблуждения малого "я".*
Впрочем, - а кому надо твоё состояние "безусильности в осознанности" - то бишь...
Ответить · Удалить

Юлиус Гольштейн 09.03.2010 04:15 (ссылка)
Re[8]: Без названия

Впрочем, - а кому надо твоё состояние "безусильности в осознанности" - то бишь просветлённость? Явно не твоему "я", вместе с исчезновением которого исчезает и оно само...*
Проси лучше кровию Души ЕГО благодать. Если сможешь - хот по пять минут в сутки, но - по настоящему. *
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!




Шакти Ка 09.03.2010 04:29 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re[9]: Без названия

это вы исходя из собственного опыта мне такое наставление даете?И как у вас в сутки 5 минут хоть по настоящему.?
Ответить · Удалить

Шакти Ка 09.03.2010 04:27 (ссылка) Пожаловаться на комментарийПожаловаться
Re[8]: Без названия

Жизнь великая тайна.Логика,может быть.Но это мой жизненый опыт я для себя поняла что страстное стремление приведет меня только к сумашествию или
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Просветлённый город Солнца или Откровения Творца 09-03-2010 04:31


Просветлённый город Солнца или Откровения Творца

 

Просветлённый город Солнца
Юлиус Голштейн
Просветлённый город Солнца
или
Откровения Творца

По мотивам Апокалипсиса -
не законченной Пьессы
«Прощай Земля»


Автор удостоверят читателя, что прочитываемое не равняется сказанному; для наиболее полного понимания происходящего
необходимо смотреть очищенным от «себя родного» сознанием,
и медитативно проживать каждую шлоку и строфу комментария.

Откровение приходило к Автору «в духе», во причащённости к высоким состояниям сознания и повествует о неизбежно «происшедшем в будущем» с вИдений не столь «земных человеков», сколь Христова Сознания, иногда выходя в ВЕЧНОСТЬ Сознания АБСОЛЮТА.

Полное понимание сказанного возможно лишь обладателями Сознания АБСОЛЮТА и – достаточно полное вИдение – Просветлёнными Солярного мира.

Автор не претендует на «истину в последней инстанции»,
полноту выраженного и «непререкаемость» сказанного.
Слишком величественна и глобальна тема, слишком «мал» даже осознанный Человек пред Ликом АБСОЛЮТА,
несмотря на своё высшее Родство с НИМ.

Автор надеется, что пробуждающиеся Сердца читающих смогут извлечь надлежащии уроки из сказанного и обозначенные образами смыслы помогут продвинутым Душам –
Волею Небес -
сдать свой главный экзамен человеческой Жизни –
обрести тот дар, который ниспосылается Творцом подлинно достойным
Человекам Земли и, как минимум, -
стать «гражданином вселенского союза просветлённых» –
и жителем Города Солнца –
Высшей обители нашего Творца.

С признательностью ВЫСШЕМУ и вам,
АУМ дас или слуга АБСОЛЮТА



1

… из «НИЧЕГО»…появляются великие персонажи Театра ЖИЗНИ:
Творец Солярного Мира,
Христос – Сознание Солярного Света,
Анеглы – Управители «подотчётных Сфер»,
«сами» Сферы Бытия,
Земля и
Человеки земли;
иные твари «земные и небесные».

Занавес вИдения великой Божественной Пьессы по имени
«Земля и человеки» приоткрывается под «маршевые» звуки истекающей Свыше рапсодии «Небесная кровь жертвенности».
Начинается Действо.

1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,
2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

Иоанн – избранник Сына Божиего, являющегося и Просветлённым Сознанием Солярного Мира и конкретным символом Проявителя-Архитектора сущего.
Пришло время, когда Сын решил довести до сведения «имеющих уши»
о Божием Плане разотождествления со «не совсем удавшимся своим творением» – Землёй, и спасения достойных Душ, способных стать осознанными и принять дарованный Свыше выбор Спасения, следуя необходимым интструкциям Сознания Солярного Творца – Христова Сознания.

3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

Те, кто способен читать Смыслы и слушать Наставления – подлинно Блаженны, ибо им открывается причащение к Плану Божиему и даруется возможность Освобождения.

4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,
5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею
6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

Восхвалеется Сын – сознательная самосознающая энергия Творения нашего Солярного мира Земли и передаётся Слышащим Благодать от САМОГО СВЕРХ-РАЗУМА.
Напоминается, что жертвеная кровь Сверх-Человека-Бога – Христа – пролита во Спасение страждующих как жертва прощения не совсем удачного эксперимента Планеты Земля, где большинство «двуногих человекообитателей» не способны не только узреть нечто большее, чем своё малое «я», но и просто осознать себя имеющими Души Детьми Божиями.
Вместо сей Небесной гармонии в Душах человеческих – на Земле творятся многие ужасы, более подходящии для низших
Читать далее...
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Швтешватара Упанишада, 6-22 или - путь Ученичества 06-03-2010 19:56


Швтешватара Упанишада, 6-22 или - путь Ученичества

The Vedanta which has been declared in the past as the most hidden (esoteric), should not be declared to those who do not have control of their passions, nor again to one who is not a son or a pupil.

Веданта, ктороая в прошлом представляла наиболее сокрытое эзотерической знание, объявляла запрет на передачу этого знания тем, кто не имеет контроля над своими чувствами, а также кто не сын или ученик.


Комментарий Джайрам В. делает упор на то, что получить доступ к высшему эзотерическому знанию - было не просто, даже "приближенным" к мастеру людям, и требовалась пройти многие испытания внутренней зрелости.


От себя добавлю, что ныне источники высшего знания открыты, но толку для масс от этого мало, да и плодится много псевдоносителей "просветлённости".
Однако, - у каждого подлинно устремлённого - есть шанс получить Божию благодать, обрести учителя и достичь ещё в этой жизни бытия во мудрости (а не знания лишь о ней, и даже не горячей веры в неё).

Текст комментария Джайрам В.:
In the ancient gurukula system of education, the students who were admitted into the studentship were entitled to receive the secret knowledge of Brahman. The admission was not easy as it involved a series of tests by the master .
The student had to do a number of menial jobs in the ashram, some times for years, during which period his master would observe him carefully and would admit him into the secrets of Brahman only if he was found qualified. The master's son had a definite advantage, because it was the general belief that a person would take birth in the family of seers only after he gains immense merit through his good deeds in the previous births.
However even the sons were not freely admitted, unless they qualified themselves for the austere life. Many Upanishadic seers like Satyakama Jabala came from families without any background. But they were freely admitted into the gurukulas and were imparted the secret knowledge because they were found to be highly qualified. unfortunately the system degenerated into rigid caste rules in the post Rigvedic period leading to a number of unhappy consequences in Hindu society.

+ Джайрам также пишет о деградации духовного знания в "новой Индии", где, реально ,им владеют лишь избранные.
Впрочем... а чем луше в этом у нас?..

ОМ ТАТ САТ
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Мистическая поэзия Божией Благодати 05-03-2010 20:47


Мистическая поэзия Божией Благодати

Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.

Мой рот молчит, душа моя нема,
Но боль горит и говорит сама.

И только духу внятен тот язык -
Тот бессловесный и беззвучный крик.

Земная даль - пустующий чертог,
Куда он вольно изливаться мог.

И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло -

И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.

И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.

Как будто кто-то развернул в тиши
Священный свиток - тайнопись души.

Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.

Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть - и тайн у духа нет.

Все мирозданье - говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.

А я... я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.

И если б смерть сейчас пришла за мной,
То не нашла б приметы ни одной.

Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я",-
Мой бич? Награда страшная моя!

Из блеска, из надмирного огня
На землю вновь не высылай меня.

Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.

Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,-
Текущий огнь, горящая любовь!

О, как сказать мне, что такое ты,
Когда сравненья грубы и пусты!

Рокочут речи, как накат валов,
А мне все время не хватает слов.

О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостает!

Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.

Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я - дух, одетый в саван мертвеца.

Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть,- нет.

Но сердце мне прожгла внезапно весть
Из недр: "Несуществующее есть!"

Ты жжешься, суть извечная моя,-
Вне смерти, в сердцевине бытия,

Была всегда и вечно будешь впредь.
Лишь оболочка может умереть.

Любовь жива без губ, без рук, без тел,
И дышит дух, хотя бы прах истлел.

Мистик Ибн аль Фарид

комментарии: 3 понравилось! вверх^ к полной версии