Упанишада ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ, шлока 1
10-05-2010 22:30
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
1. Aum, this syllable is all this. An
explanation of that. All that is past, the
present and the future, all this is only the
syllable aum. And whatever else there is
beyond the threefold time, that too is only
the syllable aum.
АУМ,- в этом слоге есть всёналичествующее.
Объяснение сего.
Всё то – есть прошлое, настоящее и будущее, всё это есть только звук АУМ. И нечто ещё, что превосходит трёхчленное время, то также есть лишь звук АУМ.
Великий звук АУМ – отражает Самость Бога для сознания человеков.
Соединяя сознание прошедшего, настоящего и будушщего – АУМ есть над-стоящее единство проживания присутствия сознания в мире.
Все символы времён и пространств, как и «самоналичия» в них – продукт единого Сознания, иллюзорно видимого как расщеплённые частички индивидуальных сознаний.
Все проявленные Миры построены по принципу «сорлуп» форм, и умы этих форм запрограммированы на их восприятие реальностью; изначально (в этом смысле) эти «скорлупки» пустотны, ибо видится лишь игра энергий форм, а не их всеобщая основа – Сознание.
Эта великая иллюзия порождена самим Богом и является принципом построения Мироздания.
Иными словами – «сверху» - существует одно единое и неделимое и недвижное поле Сознания, а «снизу» - создаётся иллюзия движения пространства и времени и наличие «индивидуальных самодостаточных частичек»;
однако, - для видения этих частичек - их «оформленная» жизнь, со всеми своими пониманиями-непониманиям, радостями-болями, - реальна.
Такова великая Мистерия Богоприсутствия, и, как ни странно, она может быть постигнута существом под именем Человек, с помощью дарованного ему ума, во своих высших проявлениях, и достигается разотождествлением со всеми самоотождествлениями «своего» сознания с био-психоформами своего «самоналичия».
В этом и состоит великая малая мистерия ЖИЗНИ (СОЗНАНИЯ) – его «видимости», «капли», постигают «Океан», в котором и происходит бесконечный Спектакль «волн и движений» Недвижимого.
Мистическая поэзия Божией Благодати
07-05-2010 18:41
Читать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
ЗЕМЛЯ
Цвет расцветшей жизни, нежный изумруд.
«Горящие здания»
Звезда, на которой сквозь небо мерцает трава.
«Фата Моргана»
Земля, я неземной, но я с тобою скован
На много долгих дней, на бездну быстрых лет.
Зеленый твой простор мечтою облюбован,
Земною красотой я сладко заколдован,
Ты мне позволила, чтоб жил я как поэт.
Меж тысячи умов мой мозг образовала
В таких причудливых сплетеньях и узлах,
Что все мне хочется, «Еще» твержу я, «Мало»,
И пытку я люблю, как упоенье бала,
Я быстрый альбатрос в безбрежных облаках.
Не страшны смелому безмерные усилья,
Шутя перелечу я из страны в страну,
Но в том весь ужас мой, что, если эти крылья
Во влаге омочу, исполненный бессилья,
Воздушный, неземной, я в море утону.
Я должен издали глядеть на эти воды,
В которых жадный клюв добычу может взять,
Я должен над землей летать не дни, а годы,
Но я блаженствую, я лучший сон природы,
Хоть как я мучаюсь — мне некому сказать.
И рыбы бледные, немые черепахи,
Быть может, знают мир, безвестный для меня,
Но мне так радостно застыть в воздушном взмахе,
В ненасытимости, в поспешности и страхе,
Над пропастью ночей и над провалом дня.
Земля зеленая, я твой, но я воздушный,
Сама велела ты, чтоб здесь я был таким,
Ты в пропастях летишь, и я лечу, послушный,
Я страшен, как и ты, я чуткий и бездушный,
Хотя я весь — душа, и мне не быть другим.
Зеленая звезда, планета изумруда,
Я так в тебе люблю безжалостность твою,
Ты не игрушка, нет, ты ужас, блеск и чудо,
И ты спешишь — туда, хотя идешь — оттуда,
И я тебя люблю, и я тебя пою.
В раскинутой твоей роскошной панораме,
В твоей, не стынущей и в декабрях, весне,
В вертепе, в мастерской, в тюрьме, в семье и в храме
Мне вечно чудится картина в дивной раме,
Я с нею, в ней и вне, и этот сон — во мне.
Сказал, и более я повторять не стану,
Быть может, повторю, я властен повторить:
«Горящие здания»
Звезда, на которой сквозь небо мерцает трава.
«Фата Моргана»
Земля, я неземной, но я с тобою скован
На много долгих дней, на бездну быстрых лет.
Зеленый твой простор мечтою облюбован,
Земною красотой я сладко заколдован,
Ты мне позволила, чтоб жил я как поэт.
Меж тысячи умов мой мозг образовала
В таких причудливых сплетеньях и узлах,
Что все мне хочется, «Еще» твержу я, «Мало»,
И пытку я люблю, как упоенье бала,
Я быстрый альбатрос в безбрежных облаках.
Не страшны смелому безмерные усилья,
Шутя перелечу я из страны в страну,
Но в том весь ужас мой, что, если эти крылья
Во влаге омочу, исполненный бессилья,
Воздушный, неземной, я в море утону.
Я должен издали глядеть на эти воды,
В которых жадный клюв добычу может взять,
Я должен над землей летать не дни, а годы,
Но я блаженствую, я лучший сон природы,
Хоть как я мучаюсь — мне некому сказать.
И рыбы бледные, немые черепахи,
Быть может, знают мир, безвестный для меня,
Но мне так радостно застыть в воздушном взмахе,
В ненасытимости, в поспешности и страхе,
Над пропастью ночей и над провалом дня.
Земля зеленая, я твой, но я воздушный,
Сама велела ты, чтоб здесь я был таким,
Ты в пропастях летишь, и я лечу, послушный,
Я страшен, как и ты, я чуткий и бездушный,
Хотя я весь — душа, и мне не быть другим.
Зеленая звезда, планета изумруда,
Я так в тебе люблю безжалостность твою,
Ты не игрушка, нет, ты ужас, блеск и чудо,
И ты спешишь — туда, хотя идешь — оттуда,
И я тебя люблю, и я тебя пою.
В раскинутой твоей роскошной панораме,
В твоей, не стынущей и в декабрях, весне,
В вертепе, в мастерской, в тюрьме, в семье и в храме
Мне вечно чудится картина в дивной раме,
Я с нею, в ней и вне, и этот сон — во мне.
Сказал, и более я повторять не стану,
Быть может, повторю, я властен повторить:
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
04-05-2010 22:29
Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.
Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.
В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?
М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.
Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
В: Даже за желанием освободиться от желаний?
М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.
В: Требуется время, чтобы познать себя.
М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
В: А что постоянно?
М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.
В: Как искать себя?
М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.
В: А чем ещё я могу быть?
М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.
В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?
М: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.
В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.
М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.
В: Стремление приносит боль.
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.
В: Почему Бог сделал меня таким?
М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог.
Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.В: Как найти эту любовь?
М: Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.В: Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?
М: Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.
В: Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.
М: Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.В: Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?
М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует,Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Кто я?
Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.
Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.
В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?
М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.
Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
В: Даже за желанием освободиться от желаний?
М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.
В: Требуется время, чтобы познать себя.
М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
В: А что постоянно?
М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.
В: Как искать себя?
М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.
В: А чем ещё я могу быть?
М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.
В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?
М: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.
В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.
М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.
В: Стремление приносит боль.
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.
В: Почему Бог сделал меня таким?
М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог.
Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.В: Как найти эту любовь?
М: Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.В: Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?
М: Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.
В: Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.
М: Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.В: Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?
М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует,
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
02-05-2010 20:23
Читать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Все поиски счастья — это несчастье
Вопрос: Я приехал из Англии и направляюсь в Мадрас. Там я встречусь со своим отцом, и мы на машине направимся в Лондон. Я изучаю психологию, но пока не знаю, что буду делать, когда закончу учиться. Может быть, я займусь промышленной психологией или психотерапией. Мой отец — терапевт, может быть, я пойду по его стопам.
Но мои интересы не ограничиваются только этим. Есть вопросы, которые не меняются со временем. Я полагаю, у вас есть ответы на такие вопросы, это и побудило меня прийти к вам.
Махарадж: Не знаю, подхожу ли я, чтобы давать ответы на ваши вопросы. Я мало знаю о вещах и людях. Я знаю только, что я есть, а это и вы знаете. Так что мы равны.
В: Конечно, я знаю, что я есть, но я не знаю, что это значит.
М: То, что вы принимаете за «я» в «я есть», не является вами. Знать, что вы есть, — естественно. Знать, что вы есть, — результат большого исследования. Вам надо исследовать всё поле сознания и выйти за его пределы. Для этого вам надо найти правильного учителя и создать условия, необходимые для исследования. Вкратце, есть два пути: внешний и внутренний. Или вы живёте с кем-то, кто знает Истину, и полностью подчиняете себя его руководящему и формирующему влиянию, или вы ищете внутреннего проводника и следуете внутреннему свету, куда бы он ни вёл вас. В обоих случаях ваши личные желания и страхи следует отбросить. Вы учитесь или через близость, или через исследование, пассивно или активно. Вы или позволяете нести вас реке жизни и любви, воплощённой в вашем Гуру, или совершаете усилия самостоятельно, под руководством вашей внутренней звезды. В обоих случаях вы должны двигаться вперёд, вы должны быть искренне устремлённы. Люди, которым повезло найти кого-то достойного доверия и любви, редки. Большинство должно идти трудным путём, путём мудрости и понимания, различения и непривязанности (вивека-вайрагья). Этот путь открыт для всех.
В: Мне повезло, что я пришёл сюда: хотя я и уезжаю завтра, один разговор с вами может повлиять на всю мою жизнь.
М: Да, если вы говорите: «Я хочу найти Истину», — это глубоко повлияет на всю вашу жизнь. Все ваши ментальные и физические привычки, чувства и эмоции, желания и страхи, планы и решения подвергнутся самой радикальной трансформации.
В: После того как я принял решение найти Реальность, что делать дальше?
М: Это зависит от вашего темперамента. Если в вас есть устремлённость, какой бы путь вы ни избрали, он приведёт вас к цели. Устремлённость — это решающий фактор.
В: Что является источником устремлённости?
М: Инстинкт возвращения домой, который побуждает птицу возвращаться к своему гнезду, а рыбу — к горному потоку, в котором она была рождена. Семя возвращается в землю, когда плод созревает. Созревание есть всё.
В: И что поможет мне созреть? Нужен ли мне опыт?
М: У вас уже есть весь необходимый опыт, в противном случае вы бы не пришли сюда. Вам больше не нужно ничего накапливать, вам скорее нужно выйти за пределы опыта. Какие бы усилия вы ни совершали, какому бы методу (садхана) ни следовали, это только обогатит ваш опыт, но не выведет за его пределы. Не поможет вам и чтение книг. Они разовьют ваш ум, но ваша личность останется нетронутой. Если вы ожидаете каких-то благ от вашего поиска, материальных, ментальных или духовных, вы сделали не тот выбор. Истина не даёт никакого преимущества. Она не даст вам ни более высокого статуса, ни власти над другими. Всё, что вы получите, — это истина и свобода от ложного.
В: Я полагаю, истина даёт вам силу помогать другим.
М: Это всего лишь воображение, хоть и благородное! В истине вы не помогаете другим, потому что других нет. Выделите людей на благородных и низких и просите благородных помочь низким. Вы разделяете, вы оцениваете, вы судите и выносите приговор — во имя истины вы разрушаете её. Само ваше желание сформулировать истину отрицает её, потому что она не может быть выражена в словах. Истину можно выразить только через отрицание ложного — действием. Для этого вы должны увидеть ложное как ложное (вивека) и отказаться от него (вайрагья). Отказ отложного приносит освобождение и энергию. Он открывает дорогу к совершенству.
В: Когда я узнаю, что раскрыл истину?
М: Когда не будет возникать идея «это истинно», «то истинно». Истина не утверждает себя, она содержится в видении ложного как ложного и в отказе от него. Бесполезно искать истину, когда ум не видит ложного. Он должен быть полностью очищен отложного, прежде чем истина сможет снизойти на него.
В: Но что такое ложное?
М: Несомненно, то, что не имеет бытия, есть ложное.
Упанишада истинной Тантры БЫТИЯ
29-04-2010 20:21
Читать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
FOURTH ADHYAYA
FIFTH BRAHMANA
3. Maitreyi said: 'My Lord, if this whole earth, full of wealth, belonged to me, tell me, should I be immortal by it, or no?'
'No,' replied Yagnavalkya, 'like the life of rich people will be thy life. But there is no hope of immortality by wealth.'
Майтрей сказала:
- Мой господин, если эта целостная Земля будет полная богатств, принадлежащих мне, смогу ли я стать бессмертной через эти владения мои, или нет?
4. And Maitreyi said: 'What should I do with that by which I do not become immortal? What my Lord knoweth (of immortality), tell that clearly to me.'
И сказала Майтрей далее:
- Что я смогу сделать с тем, благодаря чему я не смогу обрести бессмертие? Что знает мой господин о бессмертии, расскажи мне о том ясно!
5. Yagnavalkya replied: 'Thou who art truly dear to me, thou hast increased what is dear (to me in thee). Therefore, if you like, Lady, I will explain it to thee, and mark well what I say.'
Ягнавалкья ответил:
- Ты подлинно дорога мне, Ты взросла в том, что дорого мне в Тебе. Посему, если Тебе нравится, Леди, я буду объяснять это Тебе, и будь предельно внимательна к тому, что скажу я.
6. And he said: 'Verily, a husband is not dear, that you may love the husband; but that you may love the Self, therefore a husband is dear.
И он сказал:
- Истинно, муж не дорог потому, что ты можешь любить мужа; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему муж и дорог.
'Verily, a wife is not dear, that you may love the wife; but that you may love the Self, therefore a wife is dear.
Истинно, жена не дорога потому, что ты можешь любить жену; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему жена и дорога.
'Verily, sons are not dear, that you may love the sons; but that you may love the Self, therefore sons are dear.
Истинно, сын не дорог потому, что ты можешь любить сына; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему сын и дорог.
'Verily, wealth is not dear, that you may love wealth; but that you may love the Self, therefore wealth is dear.
Истинно, богатство не ценно потому, что ты можешь любить богатство; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему богатство и ценно.
'Verily, cattle are not dear, that you may love cattle; but that you may love the Self, therefore cattle are dear.
Истинно, скот не ценен потому, что ты можешь любить скотину; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему скот и дорог.
'Verily, the Brahman-class is not dear, that you may love the Brahman-class; but that you may love the Self, therefore the Brahman-class is dear.
Истинно, Брахманское обучение не дорого потому, что ты можешь любить эту Науку Брахмана; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему Брахманское обучение и имеет ценность.
'Verily, the Kshatra-class is not dear, that you may love the Kshatra-class; but that you may love the Self, therefore the Kshatra-class is dear.
Истинно, Управленческое обучение не ценно потому, что ты можешь любить становление Управленцем (Воином); но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему становление Управителем и дорого.
'Verily, the worlds are not dear, that you may love the worlds; but that you may love the Self, therefore the worlds are dear.
Истинно, Миры не дороги потому, что ты можешь любить Миры; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему все Миры и дороги.
'Verily, the Devas are not dear, that you may love the Devas; but that you may love the Self, therefore the Devas are dear.
Истинно, все Боги не дороги потому, что ты можешь любить Богов; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (Высшего БОГА), посему Боги и дороги.
'Verily, the Vedas are not dear, that you may love the Vedas; but that you may love the Self, therefore the Vedas are dear.
Истинно, Веды не ценны потому, что ты можешь любить Веды; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему Веды и ценны.
'Verily, creatures are not dear, that you may love the creatures; but that you may love the Self, therefore are creatures dear.
Истинно, творения не дороги потому, что ты можешь любить сотворённое; но потому, что ты можешь любить Высшую САМОСТЬ (БОГА), посему существа сотворённые и дороги.
'Verily, everything
Упанишада тотальной самосдачи ВЫСШЕМУ
27-04-2010 23:07
FOURTH ADHYAYA
FOURTH BRAHMANA
23. 'This has been told by a verse (Rik): "This eternal greatness of the Brahmana does -not grow larger by work, nor does it grow smaller. Let man try to find (know) its trace, for having found (known) it, he is not sullied by any evil deed."'He therefore that knows it, after having become quiet, subdued, satisfied, patient, and collected, sees self in Self, sees all as Self. Evil does not overcome him, he overcomes all evil. Evil does not burn him, he burns all evil. Free from evil, free from spots, free from doubt, he becomes a (true) Brahmana; this is the Brahma-world, O King,'-thus spoke Yagnavalkya.
Ganaka Vaideha said: 'Sir, I give you the Videhas, and also myself, to be together your slaves.'
Это было сказано во писании:
- Сие вечное величие Брахмана не взрастает благодаря работе, и не уменьшается от неё. Пусть человек найдёт (постигнет) собственную (высшую) стезю, и найдя её, он становится непятнаем никакими порочностями дел.
Он (такой человек), знающий это, после становления успокоенным, мягким, удовлетворённым, терпимым и собранным, видит малую самость в высшей Самости (малое «я» в Я проявленного АБСОЛЮТА), видит всё как Высшую Самость (БОГА).Зло не может более одолеть его, он – одолевает всё зло (любое страдательное). Зло не может сожечь его, он – сжигает всё злобное (болящее). Свободный ото зла, незапятнанный, свободный от сомнений, он становится истинным Брахманом; и это есть Мир БРАХМЫ, о Король, - так говорил Ягнавалкья.
Ганака Вайдеха сказал:
Господин, я отдаю вам своё Освобождение (Видехас) и самого себя для пребывания вместе с вами невольником (полностью сдавшимся на волю Учителя).
24. This indeed is the great, the unborn Self, the strong, the giver of wealth. He who knows this obtains wealth.
Сие, конечно, есть великое, нерождённое Высшее Я (САМОСТЬ БОГА), неколебимое, даритель изобилия. Тот, кто сознаёт это – обретает изобилие.
25. This great, unborn Self, undecaying, undying, immortal, fearless, is indeed Brahman. Fearless is Brahman, and he who knows this becomes verily the fearless Brahman.
То великое, нерождённое Я, не подверженное гниению, неумирающее, бессмертное, бесстрашное, - безусловно есть БРАХМАН (САМОСТЬ проявленного АБСОЛЮТА). Бесстрашность (высшая Отрешённость) есть Брахман, и тот кто сознаёт сие – доподлинно становится неустрашимым Брахманом.
Краткий комментарий к моему смысловому переводу:
Высшее – достигается пребыванием в сознании Высшего, а не «трудами и заботами», которые – как этап становления - могут быть и неизбежно хороши, но явно недостаточны для обретения Освобождения (лежащего за пределами «хорошести-плохости»).
Только тот человек становится Мудрецом и обретает Освобождённость – кто растворяет сознание своего малого «я» в Я Высшем, открывая такую простую истину – всё есть лишь проявление Высшей Самости, и не одно живое существо или минерал миров – не существует «сам по себе», а лишь – как отражение ниспадающих энергий игры СОЗДАТЕЛЯ (в сознании умов).
Человек – благодатию Творца – способен осознать это и обрести Божественное сознание – ещё находясь здесь, на
Земле, в этом теле.
И достигается это освобождение – тотальным обращением «крови» Души, а не любыми – сколь бы они ни были «хороши иль плохи» - заслугами, ибо – то, что находится за Пределами – играя во Мирах, вне всей этой Игры.
Мудрецы знают это Сердцем и напоминают о истине достойным,
которые должны полностью сдаться на волю Учителя – как на Волю БОГА, дабы получить реальный, а не умозримый, шанс к Освобождению.
(...)
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 4
понравилось!
вверх^
к полной версии
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
FOURTH ADHYAYA
FOURTH BRAHMANA
23. 'This has been told by a verse (Rik): "This eternal greatness of the Brahmana does -not grow larger by work, nor does it grow smaller. Let man try to find (know) its trace, for having found (known) it, he is not sullied by any evil deed."'He therefore that knows it, after having become quiet, subdued, satisfied, patient, and collected, sees self in Self, sees all as Self. Evil does not overcome him, he overcomes all evil. Evil does not burn him, he burns all evil. Free from evil, free from spots, free from doubt, he becomes a (true) Brahmana; this is the Brahma-world, O King,'-thus spoke Yagnavalkya.
Ganaka Vaideha said: 'Sir, I give you the Videhas, and also myself, to be together your slaves.'
Это было сказано во писании:
- Сие вечное величие Брахмана не взрастает благодаря работе, и не уменьшается от неё. Пусть человек найдёт (постигнет) собственную (высшую) стезю, и найдя её, он становится непятнаем никакими порочностями дел.
Он (такой человек), знающий это, после становления успокоенным, мягким, удовлетворённым, терпимым и собранным, видит малую самость в высшей Самости (малое «я» в Я проявленного АБСОЛЮТА), видит всё как Высшую Самость (БОГА).Зло не может более одолеть его, он – одолевает всё зло (любое страдательное). Зло не может сожечь его, он – сжигает всё злобное (болящее). Свободный ото зла, незапятнанный, свободный от сомнений, он становится истинным Брахманом; и это есть Мир БРАХМЫ, о Король, - так говорил Ягнавалкья.
Ганака Вайдеха сказал:
Господин, я отдаю вам своё Освобождение (Видехас) и самого себя для пребывания вместе с вами невольником (полностью сдавшимся на волю Учителя).
24. This indeed is the great, the unborn Self, the strong, the giver of wealth. He who knows this obtains wealth.
Сие, конечно, есть великое, нерождённое Высшее Я (САМОСТЬ БОГА), неколебимое, даритель изобилия. Тот, кто сознаёт это – обретает изобилие.
25. This great, unborn Self, undecaying, undying, immortal, fearless, is indeed Brahman. Fearless is Brahman, and he who knows this becomes verily the fearless Brahman.
То великое, нерождённое Я, не подверженное гниению, неумирающее, бессмертное, бесстрашное, - безусловно есть БРАХМАН (САМОСТЬ проявленного АБСОЛЮТА). Бесстрашность (высшая Отрешённость) есть Брахман, и тот кто сознаёт сие – доподлинно становится неустрашимым Брахманом.
Краткий комментарий к моему смысловому переводу:
Высшее – достигается пребыванием в сознании Высшего, а не «трудами и заботами», которые – как этап становления - могут быть и неизбежно хороши, но явно недостаточны для обретения Освобождения (лежащего за пределами «хорошести-плохости»).
Только тот человек становится Мудрецом и обретает Освобождённость – кто растворяет сознание своего малого «я» в Я Высшем, открывая такую простую истину – всё есть лишь проявление Высшей Самости, и не одно живое существо или минерал миров – не существует «сам по себе», а лишь – как отражение ниспадающих энергий игры СОЗДАТЕЛЯ (в сознании умов).
Человек – благодатию Творца – способен осознать это и обрести Божественное сознание – ещё находясь здесь, на
Земле, в этом теле.
И достигается это освобождение – тотальным обращением «крови» Души, а не любыми – сколь бы они ни были «хороши иль плохи» - заслугами, ибо – то, что находится за Пределами – играя во Мирах, вне всей этой Игры.
Мудрецы знают это Сердцем и напоминают о истине достойным,
которые должны полностью сдаться на волю Учителя – как на Волю БОГА, дабы получить реальный, а не умозримый, шанс к Освобождению.
(...)
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
Великие Мистики нового Времени. Адвайта Любви
26-04-2010 22:42
И победил непобедимость мук:
"Мне ты нужна! И я живу, любя
Тебя одну, во всем - одну тебя!
Кумирам чужд, от суеты далек,
С души своей одежды я совлек
И в первозданной ясности встаю,
Тебе открывши наготу мою.
Чей взгляд смутит меня и устыдит?
Перед тобой излишен всякий стыд.
Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров
Любых обрядов, и имен, и слов.
И даже если вся моя родня
Начнет позорить и бранить меня,
Что мне с того? Мне родственны лишь те,
Кто благородство видит в наготе.
Мой брат по вере, истинный мой брат
Умен безумьем, бедностью богат.
Любовью полн, людей не судит он,
В его груди живет иной закон,
Не выведенный пальцами писца,
А жаром страсти вписанный в сердца.
Святой закон, перед лицом твоим
Да буду я вовек непогрешим.
И пусть меня отторгнет целый свет! -
Его сужденье - суета сует.
Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты - строжайший мой судья".
И вот в молчанье стали вдруг слышны
Слова из сокровенной глубины.
И сердце мне пронзили боль и дрожь,
Когда, как гром, раздался голос: "Ложь!
Ты лжешь. Твоя открытость неполна.
В тебе живу еще не я одна.
Ты отдал мне себя? Но не всего,
И себялюбье в сердце не мертво.
Вся тяжесть ран и бездна мук твоих -
Такая малость, хоть и много их.
Ты сотни жертв принес передо мной,
Ну, а с меня довольно и одной.
О, если бы с моей твоя судьба
Слились - кясра и точка в букве "ба"!
О, если б, спутав все свои пути,
Ты б затерялся, чтоб меня найти,
Навек и вмиг простясь со всей тщетой,
Вся сложность стала б ясной простотой,
И ты б не бился шумно о порог,
А прямо в дом войти бы тихо смог.
Но ты не входишь, ты стоишь вовне,
Не поселился, не живешь во мне.
И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы - ложь.
Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив.
Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри
Я ожила взамен тебя,- умри!"
И я, склонясь, тогда ответил ей:
"Нет, я не лжец, молю тебя - убей!"
Убей меня и верь моей мольбе:
Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе.
Я знаю, как целительна тоска,
Блаженна рана и как смерть сладка,
Та смерть, что, грань меж нами разруби,
Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя.
(Разрушит грань - отдельность двух сердец,
Смерть - это выход в жизнь, а не конец,
Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,
Когда разлуку нашу длит она,
Когда не хочет слить двоих в одно,
В один сосуд - единое вино.)
Так помоги мне умереть, о, дай
Войти в бескрайность, перейдя за край,-
Туда, где действует иной закон,
Где побеждает тот, кто побежден.
Где мертвый жив, а длящий жизнь - мертвец,
Где лишь начало то, что здесь конец,
И где царит над миром только тот,
Кто ежечасно царство раздает.
И перед славой этого царя
Тускнеет солнце, месяц и заря.
Но эта слава всходит в глубине,
Внутри души, и не видна вовне.
Ее свеченье видит внешний взор,
Как нищету, бесчестье и позор.
Я лишь насмешки слышу от людей,
Когда пою им о любви своей.
"Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" -
Твердят они. Скажу ль, что ты внутри,
Что ты живешь в родящей солнце тьме,-
Они кричат: "Он не в своем уме!"
И брань растет, летит со всех сторон...
Что ж, я умом безумца наделен:
Разбитый - цел, испепеленный - тверд,
Лечусь болезнью, униженьем горд.
Не ум, а сердце любит, и ему
Понятно непонятное уму.
А сердце немо. Дышит глубина,
Неизреченной мудрости полна.
И в тайне тайн, в глубинной той ночи
Я слышал приказание: "Молчи!"
Пускай о том, что там, в груди, живет,
Не знают ребра и не знает рот.
Пускай не смеет и не сможет речь
В словесность бессловесное облечь.
Солги глазам и ясность спрячь в туман -
Живую правду сохранит обман.
Прямые речи обратятся вЧитать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Собрав весь блеск вселенский, вспыхнул вдруг
И победил непобедимость мук:
"Мне ты нужна! И я живу, любя
Тебя одну, во всем - одну тебя!
Кумирам чужд, от суеты далек,
С души своей одежды я совлек
И в первозданной ясности встаю,
Тебе открывши наготу мою.
Чей взгляд смутит меня и устыдит?
Перед тобой излишен всякий стыд.
Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров
Любых обрядов, и имен, и слов.
И даже если вся моя родня
Начнет позорить и бранить меня,
Что мне с того? Мне родственны лишь те,
Кто благородство видит в наготе.
Мой брат по вере, истинный мой брат
Умен безумьем, бедностью богат.
Любовью полн, людей не судит он,
В его груди живет иной закон,
Не выведенный пальцами писца,
А жаром страсти вписанный в сердца.
Святой закон, перед лицом твоим
Да буду я вовек непогрешим.
И пусть меня отторгнет целый свет! -
Его сужденье - суета сует.
Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты - строжайший мой судья".
И вот в молчанье стали вдруг слышны
Слова из сокровенной глубины.
И сердце мне пронзили боль и дрожь,
Когда, как гром, раздался голос: "Ложь!
Ты лжешь. Твоя открытость неполна.
В тебе живу еще не я одна.
Ты отдал мне себя? Но не всего,
И себялюбье в сердце не мертво.
Вся тяжесть ран и бездна мук твоих -
Такая малость, хоть и много их.
Ты сотни жертв принес передо мной,
Ну, а с меня довольно и одной.
О, если бы с моей твоя судьба
Слились - кясра и точка в букве "ба"!
О, если б, спутав все свои пути,
Ты б затерялся, чтоб меня найти,
Навек и вмиг простясь со всей тщетой,
Вся сложность стала б ясной простотой,
И ты б не бился шумно о порог,
А прямо в дом войти бы тихо смог.
Но ты не входишь, ты стоишь вовне,
Не поселился, не живешь во мне.
И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы - ложь.
Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив.
Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри
Я ожила взамен тебя,- умри!"
И я, склонясь, тогда ответил ей:
"Нет, я не лжец, молю тебя - убей!"
Убей меня и верь моей мольбе:
Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе.
Я знаю, как целительна тоска,
Блаженна рана и как смерть сладка,
Та смерть, что, грань меж нами разруби,
Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя.
(Разрушит грань - отдельность двух сердец,
Смерть - это выход в жизнь, а не конец,
Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,
Когда разлуку нашу длит она,
Когда не хочет слить двоих в одно,
В один сосуд - единое вино.)
Так помоги мне умереть, о, дай
Войти в бескрайность, перейдя за край,-
Туда, где действует иной закон,
Где побеждает тот, кто побежден.
Где мертвый жив, а длящий жизнь - мертвец,
Где лишь начало то, что здесь конец,
И где царит над миром только тот,
Кто ежечасно царство раздает.
И перед славой этого царя
Тускнеет солнце, месяц и заря.
Но эта слава всходит в глубине,
Внутри души, и не видна вовне.
Ее свеченье видит внешний взор,
Как нищету, бесчестье и позор.
Я лишь насмешки слышу от людей,
Когда пою им о любви своей.
"Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" -
Твердят они. Скажу ль, что ты внутри,
Что ты живешь в родящей солнце тьме,-
Они кричат: "Он не в своем уме!"
И брань растет, летит со всех сторон...
Что ж, я умом безумца наделен:
Разбитый - цел, испепеленный - тверд,
Лечусь болезнью, униженьем горд.
Не ум, а сердце любит, и ему
Понятно непонятное уму.
А сердце немо. Дышит глубина,
Неизреченной мудрости полна.
И в тайне тайн, в глубинной той ночи
Я слышал приказание: "Молчи!"
Пускай о том, что там, в груди, живет,
Не знают ребра и не знает рот.
Пускай не смеет и не сможет речь
В словесность бессловесное облечь.
Солги глазам и ясность спрячь в туман -
Живую правду сохранит обман.
Прямые речи обратятся в
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
23-04-2010 20:29
Вопрос: Вы как-то говорили, что в основании вашей реализации лежало доверие к вашему Гуру. Он заверил вас, что вы уже есть Абсолютная Реальность и искать больше нечего. Вы поверили ему и остановились на этом — без борьбы, без стремлений. Вот мой вопрос: реализовались бы вы без доверия к своему Гуру? В конце концов, Вы есть то, что вы есть, верит ваш ум в это или нет. Могут ли сомнения препятствовать действию слов Гуру и делать их нефункциональными?
Махарадж: Вы сами сказали это: они станут нефункциональными — на время.
В: А что произойдёт с энергией, или силой, в словах Гуру?
М: Она останется в латентном, непроявленном состоянии. Но сам вопрос основан на непонимании. Учитель, ученик, любовь и доверие между ними — это один факт, а не много независимых фактов. Они являются частью друг друга. Без любви и доверия не было бы ни Гуру, ни ученика, ни связи между ними. Это всё равно что повернуть выключатель, чтобы зажечь электрическую лампочку. Вы получаете свет, потому что лампочка, провод, выключатель, трансформатор, провода электропередач и электростанция формируют единое целое. Если убрать любой из этих факторов, света не будет. Нельзя разделять неразделимое. Слова не создают факты, они или описывают их, или искажают. Факты всегда невербальны.
В: Я всё-таки не понимаю: могут ли слова Гуру остаться неисполненными или они неизбежно исполнятся?
М: Слова реализованного человека никогда не упускают свою цель. Они ждут подходящих условий для всхода, что может занять некоторое время. Это естественно, так как есть время для посева и есть время для сбора урожая. Слова Гуру — это семя, которое не может пропасть. Конечно, Гуру должен быть настоящим, за пределами тела и ума, за пределами самого сознания, за пределами пространства и времени, за пределами двойственности и единства, за пределами понимания и описания. Хорошие люди, которые прочли много книг и которым есть что сказать, могут научить вас множеству полезных вещей, но они не настоящие Гуру, чьи слова неизбежно исполняются. Они также могут сказать вам, что вы являетесь абсолютной реальностью, ну и что с того?
В: Тем не менее, если по какой-то причине я поверю им и послушаюсь, у меня ничего не выйдет?
М: Если вы в состоянии довериться и слушаться, вы вскоре найдёте истинного Гуру, или, скорее всего, он сам найдёт вас.
В: Всякий ли познавший Я становится Гуру, или можно познать Реальность, но не быть способным вести к ней других?
М: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости — всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.
В: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?
М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять. Самозваный Гуру больше озабочен собой, чем своими учениками.
В: Вы сказали, что реальность находится за пределами знания и учения о реальном. Разве знание реальности не является Высшим, а учение — доказательством его достижения?
М: Знание реального, или «я», — это состояние ума. Обучение других — это движение в двойственности. Они относятся только к уму. Саттва всё равно остаётся Гуной.
В: Тогда что реально?
М: Тот, кто знает ум как нереализованное и реализованное, кто знает, что неведение и знание — состояния ума, тот реален. Если вам дадут алмазы, смешанные с гравием, вы можете проглядеть некоторые из них. Здесь важно видение. Как отличить серость гравия от красоты алмаза без силы видения? Познанное — всего лишь форма, а знание — всего лишь имя. Познающий — всего лишь состояние ума. Реальное за их пределами.
В: Но ведь объективное знание и представления о вещах и знание себя — это не одно и то же. Первое нуждается в мозге, второе нет.
М: В целях обсуждения вы можете располагать слова определённым образом и приписывать им определённое значение, но факт остаётся фактом: всё знание — это форма незнания. Самая точная карта — это всего лишь бумага. Всё знание заключается в памяти, это просто узнавание, а реальность пребывает за пределами двойственностиЧитать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Истинный Гуру
Вопрос: Вы как-то говорили, что в основании вашей реализации лежало доверие к вашему Гуру. Он заверил вас, что вы уже есть Абсолютная Реальность и искать больше нечего. Вы поверили ему и остановились на этом — без борьбы, без стремлений. Вот мой вопрос: реализовались бы вы без доверия к своему Гуру? В конце концов, Вы есть то, что вы есть, верит ваш ум в это или нет. Могут ли сомнения препятствовать действию слов Гуру и делать их нефункциональными?
Махарадж: Вы сами сказали это: они станут нефункциональными — на время.
В: А что произойдёт с энергией, или силой, в словах Гуру?
М: Она останется в латентном, непроявленном состоянии. Но сам вопрос основан на непонимании. Учитель, ученик, любовь и доверие между ними — это один факт, а не много независимых фактов. Они являются частью друг друга. Без любви и доверия не было бы ни Гуру, ни ученика, ни связи между ними. Это всё равно что повернуть выключатель, чтобы зажечь электрическую лампочку. Вы получаете свет, потому что лампочка, провод, выключатель, трансформатор, провода электропередач и электростанция формируют единое целое. Если убрать любой из этих факторов, света не будет. Нельзя разделять неразделимое. Слова не создают факты, они или описывают их, или искажают. Факты всегда невербальны.
В: Я всё-таки не понимаю: могут ли слова Гуру остаться неисполненными или они неизбежно исполнятся?
М: Слова реализованного человека никогда не упускают свою цель. Они ждут подходящих условий для всхода, что может занять некоторое время. Это естественно, так как есть время для посева и есть время для сбора урожая. Слова Гуру — это семя, которое не может пропасть. Конечно, Гуру должен быть настоящим, за пределами тела и ума, за пределами самого сознания, за пределами пространства и времени, за пределами двойственности и единства, за пределами понимания и описания. Хорошие люди, которые прочли много книг и которым есть что сказать, могут научить вас множеству полезных вещей, но они не настоящие Гуру, чьи слова неизбежно исполняются. Они также могут сказать вам, что вы являетесь абсолютной реальностью, ну и что с того?
В: Тем не менее, если по какой-то причине я поверю им и послушаюсь, у меня ничего не выйдет?
М: Если вы в состоянии довериться и слушаться, вы вскоре найдёте истинного Гуру, или, скорее всего, он сам найдёт вас.
В: Всякий ли познавший Я становится Гуру, или можно познать Реальность, но не быть способным вести к ней других?
М: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости — всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.
В: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?
М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять. Самозваный Гуру больше озабочен собой, чем своими учениками.
В: Вы сказали, что реальность находится за пределами знания и учения о реальном. Разве знание реальности не является Высшим, а учение — доказательством его достижения?
М: Знание реального, или «я», — это состояние ума. Обучение других — это движение в двойственности. Они относятся только к уму. Саттва всё равно остаётся Гуной.
В: Тогда что реально?
М: Тот, кто знает ум как нереализованное и реализованное, кто знает, что неведение и знание — состояния ума, тот реален. Если вам дадут алмазы, смешанные с гравием, вы можете проглядеть некоторые из них. Здесь важно видение. Как отличить серость гравия от красоты алмаза без силы видения? Познанное — всего лишь форма, а знание — всего лишь имя. Познающий — всего лишь состояние ума. Реальное за их пределами.
В: Но ведь объективное знание и представления о вещах и знание себя — это не одно и то же. Первое нуждается в мозге, второе нет.
М: В целях обсуждения вы можете располагать слова определённым образом и приписывать им определённое значение, но факт остаётся фактом: всё знание — это форма незнания. Самая точная карта — это всего лишь бумага. Всё знание заключается в памяти, это просто узнавание, а реальность пребывает за пределами двойственности
Упанишада - становления БОГОМ
20-04-2010 23:39
THIRD ADHYAYA
EIGHTH BRAHMANA
10. 'Whosoever, O Gargi, without knowing that Akshara (the imperishable), offers oblations in this world, sacrifices, and performs penance for a thousand years, his work will have an end. Whosoever, O Gargi, without knowing this Akshara, departs this world, he is miserable (like a slave). But he, O Gargi, who departs this world, knowing this Akshara, he is a Brahmana.'
Любой, о Гарги, не сознающий, что Акшара (Высшее БОЖЕСТВО, Брахман), неуничтожимый, творит обряды жертвенности в этом Мире Жертвенностью, свершая покаянность Служения тысячи лет, - любой (не осознавший) – потеряет свою работу (именуемую самой жизнью).
Любой, о Гарги, без пребывания в сознании Этого ВЫСШЕГО (Акшары), покидая этот мир жалок как раб (Мироздания).
Но тот, кто покидает этот Мир, сознавая Высшего БОГА (Акшару), «сам» становится БРАХМАНОМ (Высшим БОГОМ Всего).
11. 'That Brahman,' O Gargi, 'is unseen, but seeing; unheard, but hearing; unperceived, but perceiving; unknown, but knowing. There is nothing that sees but it, nothing that hears but it, nothing that perceives but it, nothing that knows but it. In that Akshara then, O Gargi, the ether is woven, like warp and woof.'
Тот БРАХМАН, о Гарги, - невидим, но видящий; неслышим, но слышащий; невоспринимаем, но воспринимающий; не знаем, но – знающий.
Нет ничего иного, что видит, лишь только - ТО, нет ничего слышащего, только ТО, нет ничего воспринимающего – только ТО, нет ничего знающего, как только – ТО (БОГ ВЫСШИЙ, и в нас).
В Этом Высшем БОГЕ (Акшаре), о Гарги, - Эфир ткётся, словно искажая пространство рождением и гудя жизнию.
12. Then said Gargi: 'Venerable Brahmans, you may consider it a great thing, if you get off by bowing before him. No one, I believe, will defeat him in any argument concerning Brahman.' After that Vakaknavi held her peace.
Тогда сказал Гарги: «Священность БРАХМАНА ты можешь осмыслить как великое создание, если ты спасёшь себя через поклонение ЕМУ
(которое переходит в воссоединение).
Никто, я верю, не победит ЕГО никаким суждением о НЁМ
(и не освободится через суждения).
После сего Вакакнави обрела мир в себе (просветлённость).
(Вакханави проделала огромную работу жизней, и тонкие энергии Мудреца Гарги, внешне выраженные в высшей логике Знания, свершили самую большую малую мистерию человеков – освобождённость).
Смысловой комментарий к моему сущностному переводу:
Всё, что живёт, чувствует и свершается, - производится ИМ, Высшим БРАХМАНОМ, и нет никакой самодостаточной отдельности – ни в одном существе Океана жизни.
Однако, те существа, которые внутри своего сознания не приходят к жизнии в НЁМ, остаются рабами в Океане сансары и их псевдо-индивидуальные сознания могут не только быть и далее используемы в различных новых оболочках тел, но и – погашены навсегда.
Лишь, не в концептах и верованиях, не в поклонениях, - но и через эти дарованные НЕБЕСАМИ лестницы, - придя к тотальному самоощущению себя в СЕБЕ, Высшем БОГЕ, - обретается подлинная Освобождённость.
Иных путей, быть может, не было и нет ни для одной души ни где и ни в какие времена и пространства Миров.
Пояснение: ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ– существует за пределами временности проявленных душ, являющихся игрой оболочек его энергий; пока любая душа находится в неведении, забвении своей высшей природы, - она не может осознать иллюзорность внешней формы и подчинена законам «гравитации» пространства-времени – соответственно – оставаясь в рабстве «самоотождествления с собою».
Когда душа, очищаясь от самопривязки к мнимой самодостаточности, осознаёт великое Всеприсутствие ВСЕЛЕНСКОГО СОЗНАНИЯ – все путы мгновенно спадают, как и сами иллюзии, как и действия законов «инерционных миров», -
так происходит великая мистерия Возвращения –
некогда призрачно разделённое становится тем, чем было ВСЕГДА – САМИМ Высшим БОГОМ.
(«это» кратко, сие изучают жизни многие, дабы осознать – Сознанием;
и, вновь, – напоминание – логическое или концептуальное осознание – не освобождает, - ибо Душа остаётся столь же инерционно тяжёлой и «притягивается» «нижележащими» Мирами)
(Акшара - (Санскр.) Высшее Божество; букв., "неразрушимый",Читать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Упанишада - становления БОГОМ
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
THIRD ADHYAYA
EIGHTH BRAHMANA
10. 'Whosoever, O Gargi, without knowing that Akshara (the imperishable), offers oblations in this world, sacrifices, and performs penance for a thousand years, his work will have an end. Whosoever, O Gargi, without knowing this Akshara, departs this world, he is miserable (like a slave). But he, O Gargi, who departs this world, knowing this Akshara, he is a Brahmana.'
Любой, о Гарги, не сознающий, что Акшара (Высшее БОЖЕСТВО, Брахман), неуничтожимый, творит обряды жертвенности в этом Мире Жертвенностью, свершая покаянность Служения тысячи лет, - любой (не осознавший) – потеряет свою работу (именуемую самой жизнью).
Любой, о Гарги, без пребывания в сознании Этого ВЫСШЕГО (Акшары), покидая этот мир жалок как раб (Мироздания).
Но тот, кто покидает этот Мир, сознавая Высшего БОГА (Акшару), «сам» становится БРАХМАНОМ (Высшим БОГОМ Всего).
11. 'That Brahman,' O Gargi, 'is unseen, but seeing; unheard, but hearing; unperceived, but perceiving; unknown, but knowing. There is nothing that sees but it, nothing that hears but it, nothing that perceives but it, nothing that knows but it. In that Akshara then, O Gargi, the ether is woven, like warp and woof.'
Тот БРАХМАН, о Гарги, - невидим, но видящий; неслышим, но слышащий; невоспринимаем, но воспринимающий; не знаем, но – знающий.
Нет ничего иного, что видит, лишь только - ТО, нет ничего слышащего, только ТО, нет ничего воспринимающего – только ТО, нет ничего знающего, как только – ТО (БОГ ВЫСШИЙ, и в нас).
В Этом Высшем БОГЕ (Акшаре), о Гарги, - Эфир ткётся, словно искажая пространство рождением и гудя жизнию.
12. Then said Gargi: 'Venerable Brahmans, you may consider it a great thing, if you get off by bowing before him. No one, I believe, will defeat him in any argument concerning Brahman.' After that Vakaknavi held her peace.
Тогда сказал Гарги: «Священность БРАХМАНА ты можешь осмыслить как великое создание, если ты спасёшь себя через поклонение ЕМУ
(которое переходит в воссоединение).
Никто, я верю, не победит ЕГО никаким суждением о НЁМ
(и не освободится через суждения).
После сего Вакакнави обрела мир в себе (просветлённость).
(Вакханави проделала огромную работу жизней, и тонкие энергии Мудреца Гарги, внешне выраженные в высшей логике Знания, свершили самую большую малую мистерию человеков – освобождённость).
Смысловой комментарий к моему сущностному переводу:
Всё, что живёт, чувствует и свершается, - производится ИМ, Высшим БРАХМАНОМ, и нет никакой самодостаточной отдельности – ни в одном существе Океана жизни.
Однако, те существа, которые внутри своего сознания не приходят к жизнии в НЁМ, остаются рабами в Океане сансары и их псевдо-индивидуальные сознания могут не только быть и далее используемы в различных новых оболочках тел, но и – погашены навсегда.
Лишь, не в концептах и верованиях, не в поклонениях, - но и через эти дарованные НЕБЕСАМИ лестницы, - придя к тотальному самоощущению себя в СЕБЕ, Высшем БОГЕ, - обретается подлинная Освобождённость.
Иных путей, быть может, не было и нет ни для одной души ни где и ни в какие времена и пространства Миров.
Пояснение: ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ– существует за пределами временности проявленных душ, являющихся игрой оболочек его энергий; пока любая душа находится в неведении, забвении своей высшей природы, - она не может осознать иллюзорность внешней формы и подчинена законам «гравитации» пространства-времени – соответственно – оставаясь в рабстве «самоотождествления с собою».
Когда душа, очищаясь от самопривязки к мнимой самодостаточности, осознаёт великое Всеприсутствие ВСЕЛЕНСКОГО СОЗНАНИЯ – все путы мгновенно спадают, как и сами иллюзии, как и действия законов «инерционных миров», -
так происходит великая мистерия Возвращения –
некогда призрачно разделённое становится тем, чем было ВСЕГДА – САМИМ Высшим БОГОМ.
(«это» кратко, сие изучают жизни многие, дабы осознать – Сознанием;
и, вновь, – напоминание – логическое или концептуальное осознание – не освобождает, - ибо Душа остаётся столь же инерционно тяжёлой и «притягивается» «нижележащими» Мирами)
(Акшара - (Санскр.) Высшее Божество; букв., "неразрушимый",
Совершенство — судьба всего
19-04-2010 23:05
Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?
Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.
В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?
М: В качестве упражнения в концентрации — да. Но это не выведет вас за пределы представления о столе. Вы не интересуетесь столами, вы хотите познать себя. Для этого постоянно держите в фокусе сознания единственный доступный вам ключ: убеждённость в своём бытии. Будьте с этим, играйте с этим, размышляйте над этим, ройтесь в этом, пока раковина неведения не раскроется и вы не окажетесь в царстве реальности.
В: Существует ли какая-нибудь причинно-следственная связь между моей фокусировкой на «я есть» и раскрытием раковины?
М: Стремление найти себя — это признак того, что вы готовы. Импульс всегда приходит изнутри. Пока ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни силы заниматься самоисследованием от всего сердца.
В: Не ответственна ли Милость Гуру за это желание и его исполнение? Не является ли сияющее лицо Гуру той приманкой, на которую мы ловимся и которая вытягивает нас из этой трясины печали?
М: Внутренний Гуру (садгуру) приводит вас к Внешнему Гуру, как мать приводит своего ребёнка к учителю. Доверяйте своему Гуру и слушайтесь его, потому что он посланник вашего Истинного Я-
В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?
М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из-за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию — ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаёте его мотивы?
В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
М: Таких вы найдёте множество — и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью? Единственное, по чему вы действительно можете судить, — это по изменениям в себе, когда находитесь в его обществе. Если вы чувствуете себя более спокойно и счастливо, если понимаете себя с большей ясностью и глубиной, значит вы нашли правильного человека. Не спешите, но как только вы примете решение довериться ему, доверяйте ему абсолютно и следуйте его инструкциям с верой и без оговорок. Не имеет значения, если вы не принимаете его за своего Гуру и просто хорошо себя чувствуете в его компании. Сатсанг сам по себе тоже может привести вас к вашей цели при условии, что он не будет смешиваться и нарушаться. Но если вы приняли кого-то как своего Гуру, слушайте, помните и подчиняйтесь. Искренность наполовину — это серьёзное препятствие и причина вами же созданной печали. Неудача никогда не происходит по вине Гуру, а только по вине бестолковости и упрямства ученика.
В: Может ли Гуру в этом случае отстранить или дисквалифицировать ученика?
М: Он не будет Гуру, если сделает такое!Читать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Совершенство — судьба всего
Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?
Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.
В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?
М: В качестве упражнения в концентрации — да. Но это не выведет вас за пределы представления о столе. Вы не интересуетесь столами, вы хотите познать себя. Для этого постоянно держите в фокусе сознания единственный доступный вам ключ: убеждённость в своём бытии. Будьте с этим, играйте с этим, размышляйте над этим, ройтесь в этом, пока раковина неведения не раскроется и вы не окажетесь в царстве реальности.
В: Существует ли какая-нибудь причинно-следственная связь между моей фокусировкой на «я есть» и раскрытием раковины?
М: Стремление найти себя — это признак того, что вы готовы. Импульс всегда приходит изнутри. Пока ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни силы заниматься самоисследованием от всего сердца.
В: Не ответственна ли Милость Гуру за это желание и его исполнение? Не является ли сияющее лицо Гуру той приманкой, на которую мы ловимся и которая вытягивает нас из этой трясины печали?
М: Внутренний Гуру (садгуру) приводит вас к Внешнему Гуру, как мать приводит своего ребёнка к учителю. Доверяйте своему Гуру и слушайтесь его, потому что он посланник вашего Истинного Я-
В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?
М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из-за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию — ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаёте его мотивы?
В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
М: Таких вы найдёте множество — и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью? Единственное, по чему вы действительно можете судить, — это по изменениям в себе, когда находитесь в его обществе. Если вы чувствуете себя более спокойно и счастливо, если понимаете себя с большей ясностью и глубиной, значит вы нашли правильного человека. Не спешите, но как только вы примете решение довериться ему, доверяйте ему абсолютно и следуйте его инструкциям с верой и без оговорок. Не имеет значения, если вы не принимаете его за своего Гуру и просто хорошо себя чувствуете в его компании. Сатсанг сам по себе тоже может привести вас к вашей цели при условии, что он не будет смешиваться и нарушаться. Но если вы приняли кого-то как своего Гуру, слушайте, помните и подчиняйтесь. Искренность наполовину — это серьёзное препятствие и причина вами же созданной печали. Неудача никогда не происходит по вине Гуру, а только по вине бестолковости и упрямства ученика.
В: Может ли Гуру в этом случае отстранить или дисквалифицировать ученика?
М: Он не будет Гуру, если сделает такое!
Упанишада БОГА, Учителя и Ученика
18-04-2010 23:36
THIRD ADHYAYA
SECOND BRAHMANA
11. 'Yagnavalkya,' he said, 'when such a person (a sage) dies, do the vital breaths (pranas) move out of him or no?'
'No,'replied Yagnavalkya; 'they are gathered up in him, he swells, he is inflated, and thus inflated the dead lies at rest.'
Ягнавалкья,- сказал он (Гаратхарава),- когда такая персона (мудрец) умирает, покидает ли витальное дыхание (прана) его или нет?
Нет, - ответил Ягнавалкья, - оно собирается над ним, оно увеличивается и так покидает упокаивающееся тело.
12. 'Yagnavalkya,' he said, 'when such a man dies, what does not leave him?'
'The name,' he replied; 'for the name is endless, the Visvedevas are endless, and by it he gains the endless world.'
Ягнавалкья,- сказал он,- когда такой человек умирает, что не покидает его?
Имя (Тонкая форма), - ответил он, - для Имени – присутствует Бесконечность, Вишвадева (Все Боги БРАХМАНА), кторые Бесонечены, и благодаря этому он достигает Мира ВЕЧНОСТИ (Высшего БРАХМАНА).
13. 'Yagnavalkya,' he said,'when the speech of this dead person enters into the fire', breath into the air, the eye into the sun, the mind into the moon, the hearing into space, into the earth the body, into the ether the self, into the shrubs the hairs of the body, into the trees the hairs of the head, when the blood and the seed are deposited in the water, where is then that person?'
Ягнавалкья, - сказал он, - когда речь такой умершей личности входит в Огонь, дыхание – в Воздух, зрение – в Солнце, ум – в Луну, слышание – в Пространство, а тело – в Землю, в Эфир – его самость, во кусты – волосы его тела, во деревья - волосы головы, когда кровь и семя осаждаются в воды, - где же остаётся эта личность?
Yagnavalkya said: 'Take my hand, my friend. We two alone shall know of this; let this question of ours not be (discussed) in public.' Then these two went out and argued, and what they said was karman (work), what they praised was karman, viz. that a man becomes good by good work, and bad by bad work. After that Garatkarava Artabhaga held his peace.
Ягнавалкья сказал: «Возьми мою руку, мой друг. Лишь мы вдвоём сможем узнать об этом; непозволительно обсуждать такой вопрос при народе.
Тогда они вдвоём ушли и беседовали, и то и как они говорили было обрядом (работой духовной), как они молились – было обрядом, а именно, тем, через что человек обретает благость во работе (высшем труде жертвенности) благоприятной, и горесть, во работе недостойной.
После сего Гаратхарава Артабхада обрёл просветлённость.
Краткий комментарий:
Подлинный Ученик, имеющий неодолимое стремление и базисные Знания, - приходит к Учителю, с которым свершается (тайный) Ритуал Высшей Жертвенности, - и так, Волею Высшей, он может обрести Освобождённость.
Никакие «публичные мессы» - не ведут к Освобождённости, а лишь могут подготовить почву к высшей малой мистерии, – человеческому Освобождению, - через последующую передачу тонких ключей во Ритуале со присутствия БОГА, Учителя и Ученика. (...)
(Смысловой перевод с английского и сущностный комментарий - вашего слуги)
Во мистерию Освобождённости!
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Упанишада БОГА, Учителя и Ученика
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
THIRD ADHYAYA
SECOND BRAHMANA
11. 'Yagnavalkya,' he said, 'when such a person (a sage) dies, do the vital breaths (pranas) move out of him or no?'
'No,'replied Yagnavalkya; 'they are gathered up in him, he swells, he is inflated, and thus inflated the dead lies at rest.'
Ягнавалкья,- сказал он (Гаратхарава),- когда такая персона (мудрец) умирает, покидает ли витальное дыхание (прана) его или нет?
Нет, - ответил Ягнавалкья, - оно собирается над ним, оно увеличивается и так покидает упокаивающееся тело.
12. 'Yagnavalkya,' he said, 'when such a man dies, what does not leave him?'
'The name,' he replied; 'for the name is endless, the Visvedevas are endless, and by it he gains the endless world.'
Ягнавалкья,- сказал он,- когда такой человек умирает, что не покидает его?
Имя (Тонкая форма), - ответил он, - для Имени – присутствует Бесконечность, Вишвадева (Все Боги БРАХМАНА), кторые Бесонечены, и благодаря этому он достигает Мира ВЕЧНОСТИ (Высшего БРАХМАНА).
13. 'Yagnavalkya,' he said,'when the speech of this dead person enters into the fire', breath into the air, the eye into the sun, the mind into the moon, the hearing into space, into the earth the body, into the ether the self, into the shrubs the hairs of the body, into the trees the hairs of the head, when the blood and the seed are deposited in the water, where is then that person?'
Ягнавалкья, - сказал он, - когда речь такой умершей личности входит в Огонь, дыхание – в Воздух, зрение – в Солнце, ум – в Луну, слышание – в Пространство, а тело – в Землю, в Эфир – его самость, во кусты – волосы его тела, во деревья - волосы головы, когда кровь и семя осаждаются в воды, - где же остаётся эта личность?
Yagnavalkya said: 'Take my hand, my friend. We two alone shall know of this; let this question of ours not be (discussed) in public.' Then these two went out and argued, and what they said was karman (work), what they praised was karman, viz. that a man becomes good by good work, and bad by bad work. After that Garatkarava Artabhaga held his peace.
Ягнавалкья сказал: «Возьми мою руку, мой друг. Лишь мы вдвоём сможем узнать об этом; непозволительно обсуждать такой вопрос при народе.
Тогда они вдвоём ушли и беседовали, и то и как они говорили было обрядом (работой духовной), как они молились – было обрядом, а именно, тем, через что человек обретает благость во работе (высшем труде жертвенности) благоприятной, и горесть, во работе недостойной.
После сего Гаратхарава Артабхада обрёл просветлённость.
Краткий комментарий:
Подлинный Ученик, имеющий неодолимое стремление и базисные Знания, - приходит к Учителю, с которым свершается (тайный) Ритуал Высшей Жертвенности, - и так, Волею Высшей, он может обрести Освобождённость.
Никакие «публичные мессы» - не ведут к Освобождённости, а лишь могут подготовить почву к высшей малой мистерии, – человеческому Освобождению, - через последующую передачу тонких ключей во Ритуале со присутствия БОГА, Учителя и Ученика. (...)
(Смысловой перевод с английского и сущностный комментарий - вашего слуги)
Во мистерию Освобождённости!
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
Упанишада Природы Высшего Я
17-04-2010 20:32
I.This earth is the honey (madhu, the effect) of all beings, and all beings are the honey (madhu, the effect) of this earth. Likewise this bright, immortal person in this earth, and that bright immortal person incorporated in the body (both are madhu). He indeed is the same as that Self, that Immortal, that Brahman, that All.
Эта Земля – есть сладостность (во «демоничной» двойственности действа) всех созданий, а все создания живущии здесь –
есть сладостность (напоение удовольствием) (во «двойственной» прявленности действа) – этой Земли.
Как светосила (бытия), - бессмертная Личность во сей Земле (во «демонизме» проявленности) пребывает, и эта светосила (Духа) – бессмертная Личность – растворена в теле (и оба Личность и тело– проявлены).
Она, бессмертная Личность – то же есть, что и Самость Высшая (Высшее Я), ТОТ Бессмертный, ТОТ Брахман, Который есть ВСЁ.
В шлоке говорится об основе всего живущего, проявленного в Мирах Сансары (Демон Мадху – как символ страдательности Двойственности, неизбежного «проклятия» Временности) –
Высшее, непреходящее, неразрушимое, самосветящееся – Я или – Самость или Первосущество проявленного – Брахман, без Кого – ничто и никогда не могло бы ни то что «быть», но и «сниться» - никому и никогда.
Познай свою Высшую Природу –
и она «узнает тебя» - и Освободись!
И не думай, что АБСОЛЮТ «и так знает меня», ты можешь свершить роковую ошибку.
Быть может, - ЕМУ надо, чтобы «мы его узнавали».
Хотя... что есть «мы» пред НИМ?..
(смысловой перевод с английского и краткие "номинативные" комментарии - вашего слуги)
Во чудо ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 3
понравилось!
вверх^
к полной версии
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
SECOND ADHYAYA
FIFTH BRAHMANA
SECOND ADHYAYA
FIFTH BRAHMANA
I.This earth is the honey (madhu, the effect) of all beings, and all beings are the honey (madhu, the effect) of this earth. Likewise this bright, immortal person in this earth, and that bright immortal person incorporated in the body (both are madhu). He indeed is the same as that Self, that Immortal, that Brahman, that All.
Эта Земля – есть сладостность (во «демоничной» двойственности действа) всех созданий, а все создания живущии здесь –
есть сладостность (напоение удовольствием) (во «двойственной» прявленности действа) – этой Земли.
Как светосила (бытия), - бессмертная Личность во сей Земле (во «демонизме» проявленности) пребывает, и эта светосила (Духа) – бессмертная Личность – растворена в теле (и оба Личность и тело– проявлены).
Она, бессмертная Личность – то же есть, что и Самость Высшая (Высшее Я), ТОТ Бессмертный, ТОТ Брахман, Который есть ВСЁ.
В шлоке говорится об основе всего живущего, проявленного в Мирах Сансары (Демон Мадху – как символ страдательности Двойственности, неизбежного «проклятия» Временности) –
Высшее, непреходящее, неразрушимое, самосветящееся – Я или – Самость или Первосущество проявленного – Брахман, без Кого – ничто и никогда не могло бы ни то что «быть», но и «сниться» - никому и никогда.
Познай свою Высшую Природу –
и она «узнает тебя» - и Освободись!
И не думай, что АБСОЛЮТ «и так знает меня», ты можешь свершить роковую ошибку.
Быть может, - ЕМУ надо, чтобы «мы его узнавали».
Хотя... что есть «мы» пред НИМ?..
(смысловой перевод с английского и краткие "номинативные" комментарии - вашего слуги)
Во чудо ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
17-04-2010 01:54
Вопрос: Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?
Махарадж: Нет никакого основного различия.
В: Всё-таки должно быть какое-то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.
М: Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда-сюда в поисках «высших» людей.
В: Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.
М: Разве я когда-нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.
В: Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.
М: Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь — это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.
В: Что сделало вас таким беспристрастным?
М: Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.
В: Как вам удалось настолько полно довериться своему учителю, в то время как наша вера условна и существует только на словах?
М: Кто знает? Просто так случилось. Вещи случаются без какой-либо причины или смысла и, в конце концов, какая разница, кто есть кто? Ваше высокое мнение обо мне — это всего лишь ваше мнение. В любой момент вы можете его изменить. Зачем придавать значение мнениям, даже если это наши собственные мнения?
В: И всё-таки вы другой. Ваш ум всегда пребывает в покое и счастье. И вокруг вас происходят чудеса.
М: Я ничего не знаю о чудесах, и я не уверен, что природа допускает исключения из своих правил, если только не считать чудом всё. По-моему, таких вещей не существует. Существует только сознание, в котором происходит всё. Это вполне очевидно, и каждый может ощутить это на собственном опыте. Вы просто недостаточно внимательно смотрите. Смотрите лучше, и увидите то, что вижу я.
В: Что вы видите?
М: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина — не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, — избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий. Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях. Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком — только ум может придумать эти отличия, — так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне. Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Одержимость телом
Вопрос: Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?
Махарадж: Нет никакого основного различия.
В: Всё-таки должно быть какое-то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.
М: Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда-сюда в поисках «высших» людей.
В: Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.
М: Разве я когда-нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.
В: Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.
М: Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь — это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.
В: Что сделало вас таким беспристрастным?
М: Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.
В: Как вам удалось настолько полно довериться своему учителю, в то время как наша вера условна и существует только на словах?
М: Кто знает? Просто так случилось. Вещи случаются без какой-либо причины или смысла и, в конце концов, какая разница, кто есть кто? Ваше высокое мнение обо мне — это всего лишь ваше мнение. В любой момент вы можете его изменить. Зачем придавать значение мнениям, даже если это наши собственные мнения?
В: И всё-таки вы другой. Ваш ум всегда пребывает в покое и счастье. И вокруг вас происходят чудеса.
М: Я ничего не знаю о чудесах, и я не уверен, что природа допускает исключения из своих правил, если только не считать чудом всё. По-моему, таких вещей не существует. Существует только сознание, в котором происходит всё. Это вполне очевидно, и каждый может ощутить это на собственном опыте. Вы просто недостаточно внимательно смотрите. Смотрите лучше, и увидите то, что вижу я.
В: Что вы видите?
М: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина — не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, — избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий. Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях. Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком — только ум может придумать эти отличия, — так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне. Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
15-04-2010 02:44
Читать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Так говорил Он - Учитель моего Учителя
Неизведанное — родной дом реальности
Вопрос: Кто является Гуру и кто такой высший Гуру?
Махарадж: Всё, что происходит в вашем сознании, является вашим Гуру. А чистое осознание за пределами сознания — это высший Гуру.
В: Мой Гуру — Шри Бабаджи. Каково ваше мнение о нём?
М: Что за вопрос! Пространство в Бомбее спрашивают о его мнении о пространстве в Пуне. Различаются имена, но не пространства. Слово «Бабаджи» — это просто адрес. Кто живёт по этому адресу? Вы задаёте вопросы, когда у вас проблемы. Выясните, кто создаёт проблемы и кому.
В: Я так понимаю, что каждый обязан реализоваться. Это долг или судьба?
М: Реализуется тот факт, что вы не являетесь личностью. Поэтому это не может быть долгом личности, чья судьба — исчезнуть. Её судьба — это долг того, кто воображает себя личностью. Выясните, кто это, и воображаемая личность исчезнет. Освобождаются всегда от чего-то. От чего вам освобождаться? Очевидно, вы должны освободиться от личности, которой считаете себя, поскольку именно ваши представления о себе держат вас связанными.
В: Как изъять личность?
М: Намерением. Поймите, что она должна уйти, и пожелайте, чтобы она ушла, — и она уйдёт, если вы будете настойчивы. Кто-то, кто угодно, скажет вам, что вы являетесь чистым сознанием, а не телом-умом. Примите это как возможность и исследуйте с искренней устремлённостью. Вы можете сами обнаружить, что не являетесь личностью, ограниченной в пространстве-времени. Подумайте, как это всё меняет!
В: Если я не являюсь личностью, тогда что я такое?
М: Мокрая одежда выглядит, ощущается, пахнет по-другому, пока она мокрая. Когда она высыхает, это опять нормальная одежда. Вода оставила её, и кто теперь может догадаться, что она была мокрая? Ваша истинная природа не похожа на то, чем вы кажетесь. Отбросьте идею того, что вы личность, вот и всё. Вам не нужно становиться тем, что вы есть. Есть индивидуальность того, чем вы являетесь, и есть личность, наложенная на это. Вы знаете только личность, а индивидуальность, которая не является личностью, вам не известна, потому что вы никогда не сомневались, никогда не задавали себе ключевого вопроса «Кто я?». Индивидуальность — это свидетель личности, и садхана состоит в перемещении внимания от поверхностной и изменчивой личности к неизменному и всегда присутствующему свидетелю.
В: Почему вопрос «Кто я?» так мало меня занимает? Я предпочитаю проводить время в приятной компании святых.
М: Пребывание в своём собственном бытии — это тоже святая компания. Если вас не заботит проблема страдания и избавления от страдания, вы не найдёте энергию и настойчивость, необходимые для поиска себя. Вы не можете сфабриковать кризис. Он должен быть неподдельным.
В: Как происходит неподдельный кризис?
М: Он происходит каждый миг, но вы недостаточно бдительны. Тень на лице вашего соседа, необъятная и всепроникающая печаль существования — это постоянный фактор вашей жизни, но вы отказываетесь замечать. Вы страдаете и видите, как страдают другие, но не реагируете.
В: То, что вы говорите, правда, но что мне с этим делать? Ситуация действительно именно такая. И мои беспомощность и черствость — часть её.
М: Уже хорошо. Наблюдайте за собой пристально – этого достаточно. Дверь, запирающая вас внутри, является также дверью, выпускающей вас наружу. «Я есть» — это дверь. Стойте рядом с ней, пока она не откроется. На самом деле она открыта, только вы не рядом с ней. Вы ждёте у несуществующей нарисованной двери, которая никогда не откроется.
В: Многие из нас в какие-то периоды пробовали принимать наркотики. Одни советуют принимать наркотики, чтобы попасть на более высокие уровни сознания. Другие говорят, что для той же цели лучше обильно заниматься сексом. Каково ваше мнение об этом?
М: Без сомнения, наркотическое вещество может воздействовать на ваш мозг, а также может повлиять на ваш ум и дать вам всевозможные необычные состояния сознания. Но что такое все эти наркотики в сравнении с тем наркотиком, который дал вам самое необычное переживание рождения и жизни в печали и страхе в поисках счастья, которое не приходит или не длится долго. Вам надо исследовать природу этого наркотика и найти ему противоядие.
Рождение, жизнь, смерть — они одно. Выясните, что стало их причиной. Прежде своего рождения вы уже были накачаны этим наркотиком. Что это за наркотик? Вы можете вылечиться от всех недугов, но если вы по-прежнему пребываете под воздействием этого первичного наркотика, что может сделать поверхностное лечение?
Вопрос: Кто является Гуру и кто такой высший Гуру?
Махарадж: Всё, что происходит в вашем сознании, является вашим Гуру. А чистое осознание за пределами сознания — это высший Гуру.
В: Мой Гуру — Шри Бабаджи. Каково ваше мнение о нём?
М: Что за вопрос! Пространство в Бомбее спрашивают о его мнении о пространстве в Пуне. Различаются имена, но не пространства. Слово «Бабаджи» — это просто адрес. Кто живёт по этому адресу? Вы задаёте вопросы, когда у вас проблемы. Выясните, кто создаёт проблемы и кому.
В: Я так понимаю, что каждый обязан реализоваться. Это долг или судьба?
М: Реализуется тот факт, что вы не являетесь личностью. Поэтому это не может быть долгом личности, чья судьба — исчезнуть. Её судьба — это долг того, кто воображает себя личностью. Выясните, кто это, и воображаемая личность исчезнет. Освобождаются всегда от чего-то. От чего вам освобождаться? Очевидно, вы должны освободиться от личности, которой считаете себя, поскольку именно ваши представления о себе держат вас связанными.
В: Как изъять личность?
М: Намерением. Поймите, что она должна уйти, и пожелайте, чтобы она ушла, — и она уйдёт, если вы будете настойчивы. Кто-то, кто угодно, скажет вам, что вы являетесь чистым сознанием, а не телом-умом. Примите это как возможность и исследуйте с искренней устремлённостью. Вы можете сами обнаружить, что не являетесь личностью, ограниченной в пространстве-времени. Подумайте, как это всё меняет!
В: Если я не являюсь личностью, тогда что я такое?
М: Мокрая одежда выглядит, ощущается, пахнет по-другому, пока она мокрая. Когда она высыхает, это опять нормальная одежда. Вода оставила её, и кто теперь может догадаться, что она была мокрая? Ваша истинная природа не похожа на то, чем вы кажетесь. Отбросьте идею того, что вы личность, вот и всё. Вам не нужно становиться тем, что вы есть. Есть индивидуальность того, чем вы являетесь, и есть личность, наложенная на это. Вы знаете только личность, а индивидуальность, которая не является личностью, вам не известна, потому что вы никогда не сомневались, никогда не задавали себе ключевого вопроса «Кто я?». Индивидуальность — это свидетель личности, и садхана состоит в перемещении внимания от поверхностной и изменчивой личности к неизменному и всегда присутствующему свидетелю.
В: Почему вопрос «Кто я?» так мало меня занимает? Я предпочитаю проводить время в приятной компании святых.
М: Пребывание в своём собственном бытии — это тоже святая компания. Если вас не заботит проблема страдания и избавления от страдания, вы не найдёте энергию и настойчивость, необходимые для поиска себя. Вы не можете сфабриковать кризис. Он должен быть неподдельным.
В: Как происходит неподдельный кризис?
М: Он происходит каждый миг, но вы недостаточно бдительны. Тень на лице вашего соседа, необъятная и всепроникающая печаль существования — это постоянный фактор вашей жизни, но вы отказываетесь замечать. Вы страдаете и видите, как страдают другие, но не реагируете.
В: То, что вы говорите, правда, но что мне с этим делать? Ситуация действительно именно такая. И мои беспомощность и черствость — часть её.
М: Уже хорошо. Наблюдайте за собой пристально – этого достаточно. Дверь, запирающая вас внутри, является также дверью, выпускающей вас наружу. «Я есть» — это дверь. Стойте рядом с ней, пока она не откроется. На самом деле она открыта, только вы не рядом с ней. Вы ждёте у несуществующей нарисованной двери, которая никогда не откроется.
В: Многие из нас в какие-то периоды пробовали принимать наркотики. Одни советуют принимать наркотики, чтобы попасть на более высокие уровни сознания. Другие говорят, что для той же цели лучше обильно заниматься сексом. Каково ваше мнение об этом?
М: Без сомнения, наркотическое вещество может воздействовать на ваш мозг, а также может повлиять на ваш ум и дать вам всевозможные необычные состояния сознания. Но что такое все эти наркотики в сравнении с тем наркотиком, который дал вам самое необычное переживание рождения и жизни в печали и страхе в поисках счастья, которое не приходит или не длится долго. Вам надо исследовать природу этого наркотика и найти ему противоядие.
Рождение, жизнь, смерть — они одно. Выясните, что стало их причиной. Прежде своего рождения вы уже были накачаны этим наркотиком. Что это за наркотик? Вы можете вылечиться от всех недугов, но если вы по-прежнему пребываете под воздействием этого первичного наркотика, что может сделать поверхностное лечение?
Со-причащение или книга "Откровения Люцифера в старом Таллине"
14-04-2010 22:37
По любезному разрешению Госпожи Y, я привожу вам некоторые "полезные советы" и смею "нескромно" напомнить, что для подлинно продвинутых и ищущих Подлинность Душ - моя единственная на сей момент духовно-художественная книга "Откровения Люцифера в старом Таллине" - может помочь при её внимательном, медитативном прочтении - не только узнать об общих законах Мироздания и их концептах вИдений, но и - передать вам тонкие энергетики прикосновения к более высоким состояниям вашего сознания.Читать сообщения лучше "снизу вверх".Благодарю и Леди Y, любезно согласившуюся на публикацию для вашей пользы своих штрихов "прикосновений".Напоминаю: за "прикосновениями" - может следовать "причащения".Со-творческого вИдения!
# Порой вообще происходит полное отожествление с героиней, настолько совпадают ее чувства и внутренние муки, состояние загнанности, несмотря на внешнее благополучие. Опять таки реакция на "Кришнаидство" и "Бхагавадгиту" аналогично моей. Но самое главное наступило в теософском обществе! Я внутренне сжалась, понимая что именно сейчас произойдет то во имя чего я и пришла в этот раз на Землю! Кстати, и прежде в жизни меня подводили к открытию тайны, и я вся открывалась ей на встречу! и... слышала очередную безликую банальность! Но не в данном случае, спасибо Юлиус - ты не обмануЛ! Может впервые за тысячи лет я достигла Истины, ее бликов!# Далее следую по тексту. Меня удивило, почему героиня достаточно долго и плодотворно воспринимающая теорию и практику разл. духовных школ до сих пор боится смерти? В абзаце о чтении книг Ошо: "каждый раз меня охватывал лёгкий, а иногда и всепроникающий ужас, - ведь там говорилось о смерти 'я' как единственном условии обретения Света." Откуда этот ужас вместо желаемого высвобождения? Ты ответишь?# Таллинн - фоном, что может быть лучше! Удивительное ощущение: автор потаённо постепенно формирует у читателя вопрос-запрос на сущностные вещи или выуживает его из подсознания и, когда всё уже чуть ли нефизически чешится и зудит, чтобы его задать, получить наконец-то ответ! хочется буквально мчаться - ответ приходит в следующем абзаце! И как хорошо становиться! буквально десятилетиями(или сотнялетиями?) стоящие в изголовье заскорузлыеи мешающие жить-дышать непроясненные мысли распадаются в прах и О, Боже - Ясность, Чистота замысла "без помех чуждых радиостанций" Простор НЕБЕС и ты! Виват Юлиус
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!# Добрый день Юлиус! По поводу книги хочется писать сразу как только приходит мысль-энергия. Условно первая часть книги - прелюдия - о свободно независимо ни от каких материальных проблем, существующей и ведущей духовные практики художнице Анне, умилила и обрадовала, что, оказывается,не у всех путь через "тернии к звездам", все может быть мягонько, легонько и безболезненно. С художественной точки зрения небанальный сюжет профессионально выдержанный с полудетективной остротой, умеренными сценами интима и осознанно ведомой тщательно контролируемой духовно эзотерической линией, мастерски проводимой нетолько по зрительно-эмоциональным, но и по энергетическим каналам с фиксацией в чакровых зонах! Well done!
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Со-причащение или книга "Откровения Люцифера в старом Таллине"
Во славу ДАРИТЕЛЯ!
По любезному разрешению Госпожи Y, я привожу вам некоторые "полезные советы" и смею "нескромно" напомнить, что для подлинно продвинутых и ищущих Подлинность Душ - моя единственная на сей момент духовно-художественная книга "Откровения Люцифера в старом Таллине" - может помочь при её внимательном, медитативном прочтении - не только узнать об общих законах Мироздания и их концептах вИдений, но и - передать вам тонкие энергетики прикосновения к более высоким состояниям вашего сознания.Читать сообщения лучше "снизу вверх".Благодарю и Леди Y, любезно согласившуюся на публикацию для вашей пользы своих штрихов "прикосновений".Напоминаю: за "прикосновениями" - может следовать "причащения".Со-творческого вИдения!
# Порой вообще происходит полное отожествление с героиней, настолько совпадают ее чувства и внутренние муки, состояние загнанности, несмотря на внешнее благополучие. Опять таки реакция на "Кришнаидство" и "Бхагавадгиту" аналогично моей. Но самое главное наступило в теософском обществе! Я внутренне сжалась, понимая что именно сейчас произойдет то во имя чего я и пришла в этот раз на Землю! Кстати, и прежде в жизни меня подводили к открытию тайны, и я вся открывалась ей на встречу! и... слышала очередную безликую банальность! Но не в данном случае, спасибо Юлиус - ты не обмануЛ! Может впервые за тысячи лет я достигла Истины, ее бликов!# Далее следую по тексту. Меня удивило, почему героиня достаточно долго и плодотворно воспринимающая теорию и практику разл. духовных школ до сих пор боится смерти? В абзаце о чтении книг Ошо: "каждый раз меня охватывал лёгкий, а иногда и всепроникающий ужас, - ведь там говорилось о смерти 'я' как единственном условии обретения Света." Откуда этот ужас вместо желаемого высвобождения? Ты ответишь?# Таллинн - фоном, что может быть лучше! Удивительное ощущение: автор потаённо постепенно формирует у читателя вопрос-запрос на сущностные вещи или выуживает его из подсознания и, когда всё уже чуть ли нефизически чешится и зудит, чтобы его задать, получить наконец-то ответ! хочется буквально мчаться - ответ приходит в следующем абзаце! И как хорошо становиться! буквально десятилетиями(или сотнялетиями?) стоящие в изголовье заскорузлыеи мешающие жить-дышать непроясненные мысли распадаются в прах и О, Боже - Ясность, Чистота замысла "без помех чуждых радиостанций" Простор НЕБЕС и ты! Виват Юлиус
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!# Добрый день Юлиус! По поводу книги хочется писать сразу как только приходит мысль-энергия. Условно первая часть книги - прелюдия - о свободно независимо ни от каких материальных проблем, существующей и ведущей духовные практики художнице Анне, умилила и обрадовала, что, оказывается,не у всех путь через "тернии к звездам", все может быть мягонько, легонько и безболезненно. С художественной точки зрения небанальный сюжет профессионально выдержанный с полудетективной остротой, умеренными сценами интима и осознанно ведомой тщательно контролируемой духовно эзотерической линией, мастерски проводимой нетолько по зрительно-эмоциональным, но и по энергетическим каналам с фиксацией в чакровых зонах! Well done!
Упанишада Высшего Я
12-04-2010 23:29
8. This, which is nearer to us than anything, this Self, is dearer than a son, dearer than wealth, dearer than all else.
And if one were to say to one who declares another than the Self dear, that he will lose what is dear to him, very likely it would be so. Let him worship the Self alone as dear. He who worships the Self alone as dear, the object of his love will never perish.
Это, которое нам ближе, нежели что-либо иное, это Высшее Я, более дорогое, нежели сын, более ценное, нежели богатство, более любимое, нежели что-либо иное.
И каждый (духовный человек), должен сказать тому, кто провозглашает иное, нежели (непреходящую) ценность Высшего Я, что, очень вероятно, таким образом будет потеряно (самое) дорогое для него.
Пусть поклоняется он Высшему Я (БОГУ) как единственно (подлинно) дорогому.
Тот, кто почитает (поклоняется) Высшему Я
(Самости АБСОЛЮТА) как единственно (подлинно) ценному – обретает ЕГО Любовь и никогда не будет уничтожен.
Спасает и Освобождает лишь подлинное осознание себя СОБОЮ – высшим, непреходящим Я АБСОЛЮТА.
Все иные поклонения – способны лишь дарить преходящии блага, пусть и высоконебесные и даже «пахнущие звёздами», пусть даже находящиеся в «полувремени», но – также временные и уничтожимые.
Через поклонение самому ВЫСШЕМУ – завершается всяческое поклонение и обретается Присутствие – в своём Высшем непреходящем доме – СОЗНАНИИ АБСОЛЮТА.
9. Here they say: 'If men think that by knowledge of Brahman they will become everything, what then did that Brahman know, from whence all this sprang ?'Тогда он сказал: «Если человек думает, что с помощью знания о БРАХМАНЕ возможно обрести всё наивозможное, что тогда знал БРАХМАН, от которого всё это (пролявление) взросло?
10. Verily in the beginning this was Brahman, that Brahman knew (its) Self only, saying, 'I am Brahman.' From it all this sprang. Thus, whatever Deva was awakened (so as to know Brahman), he indeed became that (Brahman); and the same with Rishis and men. The Rishivamadeva saw and understood it, singing,'I was Manu (moon), I was the sun.' Therefore now also he who thus knows that he is Brahman, becomes all this, and even the Devas cannot prevent it, for he himself is their Self.
Воистину, в начале всего пребывал лишь БРАХМАН, который знал лишь собственную САМОСТЬ, провозглашая
«Я ЕСТЬ БРАХМАН». От сего всё и начало взрастать (проявляться).
Так что, какой бы Дева (Бог) не пробудился (осознанием БРАХМАНА), он, безусловно, становится ТЕМ – БРАХМАНОМ;
то же происходит и с Риши и человеком.
Ришивамадева увидел и понял это, размышляя, «Я есть Ману (Луна), Я был Солнцем».
Исходя из сего, ныне те, кто так знают, что они есть БРАХМАН, становятся ЭТИМ (БРАХМАНОМ), и – даже Девы (Боги) – не могут воспрепятствовать обретению ими самими своей Высшей САМОСТИ (Высшего Я).
Now if a man worships another deity, thinking the deity is one and he another, he does not know. He is like a beast for the Devas. For verily, as many beasts nourish a man, thus does every man nourish the Devas. If only one beast is taken away, it is not pleasant; how much more when many are taken! Therefore it is not pleasant to the Devas that men should know this.
Ныне, если человек поклоняется иному Божеству, считая, что Божество и он – различны, он находится в незнании.
Такой человек – словно животное для Богов.
Воистину, как множество животных кормят человека, также делает человек, кормя (собою) Богов.
И если какой либо зверюшка (животное) сбегает, это не приносит (Богам) приятность, но сколькие (зверюшки) находятся в этом плену!
Исходя из сего (потребности в пище Богов), Боги и не хотят позволять человеку знать о возможности Освобождения.
Ясно объясняется, почему «наши непосредственные Управители» - не желают «пускать» нас во своё исконное Высшее Сознание.
(В этом контексте следует рассматривать и роль Ангела Света).
Божества тоже хотят кушать! И питаются они нашими тонкими энергиями множества видов, тем и поддерживая свою Жизнь на серединных и нижних Небесах.
Но никакой Бог не способен закрыть человеку
Путь Освобождения, если... он не «как зверюшка" в руках Богов и -Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
BRIHADARANYAKA-UPANISHAD
FOURTH BRAHMANA
FOURTH BRAHMANA
8. This, which is nearer to us than anything, this Self, is dearer than a son, dearer than wealth, dearer than all else.
And if one were to say to one who declares another than the Self dear, that he will lose what is dear to him, very likely it would be so. Let him worship the Self alone as dear. He who worships the Self alone as dear, the object of his love will never perish.
Это, которое нам ближе, нежели что-либо иное, это Высшее Я, более дорогое, нежели сын, более ценное, нежели богатство, более любимое, нежели что-либо иное.
И каждый (духовный человек), должен сказать тому, кто провозглашает иное, нежели (непреходящую) ценность Высшего Я, что, очень вероятно, таким образом будет потеряно (самое) дорогое для него.
Пусть поклоняется он Высшему Я (БОГУ) как единственно (подлинно) дорогому.
Тот, кто почитает (поклоняется) Высшему Я
(Самости АБСОЛЮТА) как единственно (подлинно) ценному – обретает ЕГО Любовь и никогда не будет уничтожен.
Спасает и Освобождает лишь подлинное осознание себя СОБОЮ – высшим, непреходящим Я АБСОЛЮТА.
Все иные поклонения – способны лишь дарить преходящии блага, пусть и высоконебесные и даже «пахнущие звёздами», пусть даже находящиеся в «полувремени», но – также временные и уничтожимые.
Через поклонение самому ВЫСШЕМУ – завершается всяческое поклонение и обретается Присутствие – в своём Высшем непреходящем доме – СОЗНАНИИ АБСОЛЮТА.
9. Here they say: 'If men think that by knowledge of Brahman they will become everything, what then did that Brahman know, from whence all this sprang ?'Тогда он сказал: «Если человек думает, что с помощью знания о БРАХМАНЕ возможно обрести всё наивозможное, что тогда знал БРАХМАН, от которого всё это (пролявление) взросло?
10. Verily in the beginning this was Brahman, that Brahman knew (its) Self only, saying, 'I am Brahman.' From it all this sprang. Thus, whatever Deva was awakened (so as to know Brahman), he indeed became that (Brahman); and the same with Rishis and men. The Rishivamadeva saw and understood it, singing,'I was Manu (moon), I was the sun.' Therefore now also he who thus knows that he is Brahman, becomes all this, and even the Devas cannot prevent it, for he himself is their Self.
Воистину, в начале всего пребывал лишь БРАХМАН, который знал лишь собственную САМОСТЬ, провозглашая
«Я ЕСТЬ БРАХМАН». От сего всё и начало взрастать (проявляться).
Так что, какой бы Дева (Бог) не пробудился (осознанием БРАХМАНА), он, безусловно, становится ТЕМ – БРАХМАНОМ;
то же происходит и с Риши и человеком.
Ришивамадева увидел и понял это, размышляя, «Я есть Ману (Луна), Я был Солнцем».
Исходя из сего, ныне те, кто так знают, что они есть БРАХМАН, становятся ЭТИМ (БРАХМАНОМ), и – даже Девы (Боги) – не могут воспрепятствовать обретению ими самими своей Высшей САМОСТИ (Высшего Я).
Now if a man worships another deity, thinking the deity is one and he another, he does not know. He is like a beast for the Devas. For verily, as many beasts nourish a man, thus does every man nourish the Devas. If only one beast is taken away, it is not pleasant; how much more when many are taken! Therefore it is not pleasant to the Devas that men should know this.
Ныне, если человек поклоняется иному Божеству, считая, что Божество и он – различны, он находится в незнании.
Такой человек – словно животное для Богов.
Воистину, как множество животных кормят человека, также делает человек, кормя (собою) Богов.
И если какой либо зверюшка (животное) сбегает, это не приносит (Богам) приятность, но сколькие (зверюшки) находятся в этом плену!
Исходя из сего (потребности в пище Богов), Боги и не хотят позволять человеку знать о возможности Освобождения.
Ясно объясняется, почему «наши непосредственные Управители» - не желают «пускать» нас во своё исконное Высшее Сознание.
(В этом контексте следует рассматривать и роль Ангела Света).
Божества тоже хотят кушать! И питаются они нашими тонкими энергиями множества видов, тем и поддерживая свою Жизнь на серединных и нижних Небесах.
Но никакой Бог не способен закрыть человеку
Путь Освобождения, если... он не «как зверюшка" в руках Богов и -
Подлинность Служения. Поэты-мистики, К.Бальмонт
11-04-2010 19:05
Я ненавижу всех святых,—
Они заботятся мучительно
О жалких помыслах своих,
Себя спасают исключительно.
За душу страшно им свою,
Им страшны пропасти мечтания,
И ядовитую Змею
Они казнят без сострадания.
Мне ненавистен был бы Рай
Среди теней с улыбкой кроткою,
Где вечный праздник, вечный май
Идет размеренной походкою.
Я не хотел бы жить в Раю,
Казня находчивость змеиную.
От детских лет люблю Змею
И ей любуюсь, как картиною.
Я не хотел бы жить в Раю
Меж тупоумцев экстатических.
Я гибну, гибну — и пою,
Безумный демон снов лирических.
К. Д. Бальмонт. Стихотворения.
Библиотека поэта. Большая серия. 2-е изд.
Ленинград: "Советский писатель", 1969.
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Подлинность Служения. Поэты-мистики, К.Бальмонт
ГОЛОС ДЬЯВОЛА
Я ненавижу всех святых,—
Они заботятся мучительно
О жалких помыслах своих,
Себя спасают исключительно.
За душу страшно им свою,
Им страшны пропасти мечтания,
И ядовитую Змею
Они казнят без сострадания.
Мне ненавистен был бы Рай
Среди теней с улыбкой кроткою,
Где вечный праздник, вечный май
Идет размеренной походкою.
Я не хотел бы жить в Раю,
Казня находчивость змеиную.
От детских лет люблю Змею
И ей любуюсь, как картиною.
Я не хотел бы жить в Раю
Меж тупоумцев экстатических.
Я гибну, гибну — и пою,
Безумный демон снов лирических.
К. Д. Бальмонт. Стихотворения.
Библиотека поэта. Большая серия. 2-е изд.
Ленинград: "Советский писатель", 1969.
Реквием
10-04-2010 23:24
Соболезнования родным и близким трагически погибших людей.
...Неисповедимы Пути Господни...Воля Небес остаётся тайной для большинства людей...
И Теория Знания о Воле не проясняет "индивидуальную практику" её реализации - относительно судеб земных.
Помните!
Пусть в сердцах Ваших не будет забвенности!..
СМЕРТЬ
Сонет
Суровый призрак, демон, дух всесильный,
Владыка всех пространств и всех времен,
Нет дня; чтоб жатвы ты не снял обильной,
Нет битвы, где бы ты не брал знамен.
Ты шлешь очам бессонным сон могильный,
Несчастному, кто к пыткам присужден,
Как вольный ветер, шепчешь в келье пыльной
И свет даришь тому, кто тьмой стеснен.
Ты всем несешь свой дар успокоенья,
И даже тем, кто суетной душой
Исполнен дерзновенного сомненья.
К тебе, о царь, владыка, дух забвенья,
Из бездны зол несется возглас мой:
Приди. Я жду. Я жажду примиренья!
1894
К.Бальмонт.
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Реквием
Памяти погибшего Президента Польши и Польского руководства.Соболезнования родным и близким трагически погибших людей.
...Неисповедимы Пути Господни...Воля Небес остаётся тайной для большинства людей...
И Теория Знания о Воле не проясняет "индивидуальную практику" её реализации - относительно судеб земных.
Помните!
Пусть в сердцах Ваших не будет забвенности!..
СМЕРТЬ
Сонет
Суровый призрак, демон, дух всесильный,
Владыка всех пространств и всех времен,
Нет дня; чтоб жатвы ты не снял обильной,
Нет битвы, где бы ты не брал знамен.
Ты шлешь очам бессонным сон могильный,
Несчастному, кто к пыткам присужден,
Как вольный ветер, шепчешь в келье пыльной
И свет даришь тому, кто тьмой стеснен.
Ты всем несешь свой дар успокоенья,
И даже тем, кто суетной душой
Исполнен дерзновенного сомненья.
К тебе, о царь, владыка, дух забвенья,
Из бездны зол несется возглас мой:
Приди. Я жду. Я жажду примиренья!
1894
К.Бальмонт.
Упанишада Освобождённости
07-04-2010 23:34
Kaivalya Upanishad
24. He who studies Satarudriya becomes purified as fire, becomes pure as air, becomes purified from (the sin of) drinking wine, from killing a Brahmana, from stealing gold, from all deeds and misdeeds. Therefore he should take refuge in the Avimukta. He who is in the final ashrama dharma (the phase of renunciation) of his life should always chant this text at least once.
Тот, кто постигает Сатарудрийю (Высшего «огненного» Шиву) обретает чистоту огня, становится чист как воздух, обретает свободу от греха вкушения вина, а также – безгреховность (даже) при убийстве Брахмана, как и при воровстве золота, и – при любых действиях и бездействиях.
Посему – такой Человек способен сотворить убежище в Авимукта (Сознании Шивы). Тот, кто находится на последней стадии отрешённости (сознания) должен, по крайней мере раз, (тотально) воспроизвести этот (священный) текст.
Для достигшего высшего Божественного Сознания мудреца – более нет «ни плохого, ни хорошего», а лишь присутствует во всём «вкус благостности», и в этом Мире разделённости такой мудрец не пятнается никакими действиями или бездействиями, сколь бы на «внешний взгляд» «добрыми или кощунственными» они ни были, ибо сердце такого мудреца пребывает в Сердце САМОГО АБСОЛЮТА.
Все действия такого Человека – истекают и проводят высшую Волю БОГА, и свершаются – во славу ЕГО.
Такой Мудрец – живёт в чистой высшей энергии Авимукты и жизнь его – сплошной ритуал таинства великой Игры САМОГО ТВОРЦА.
25. By this knowledge comes the destruction of the ocean of births and deaths and therefore thus knowing he attains the fruit of kaivalya (final dissolution.)
Силою этого Знания – разрушается океан рождений и смертей и благодаря этому Знанию человек достигает (высшего) плода кайвальи – окончательного растворения (в высшем СОЗНАНИИ).
Высшее состояние Света Сознания – разрушает все картонные стены иллюзорных миров, освобождает от кармических долгов и возвращает Мудреца в свой Высший ДОМ – СОЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.
Доживая отведённое этому психо-телу время на Земле – такой Человек ожидает своего «ухода» как величайшего акта высшего окончательного ОСВОБОЖДЕНИЯ.
На Земле же освободившийся Мудрец свершает своим присутствием великое таинство – тотальное проведение Высшей ВОЛИ БОЖИЕЙ – во непрестанном непрекращающемся «ритуале» живого присутствия – чтобы он ни делал или делал, проживая здесь.
Имеющии «глаза и уши» со-братия по Планете – чтят в таком Мудреце – САМОГО БОГА и балгоговенно впитывают великий Нектар Небес, вопрошая о собственном Освобождении.
(Смысловой перевод с санглийского и комментарии – мои)
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Упанишада Освобождённости
Kaivalya Upanishad
24. He who studies Satarudriya becomes purified as fire, becomes pure as air, becomes purified from (the sin of) drinking wine, from killing a Brahmana, from stealing gold, from all deeds and misdeeds. Therefore he should take refuge in the Avimukta. He who is in the final ashrama dharma (the phase of renunciation) of his life should always chant this text at least once.
Тот, кто постигает Сатарудрийю (Высшего «огненного» Шиву) обретает чистоту огня, становится чист как воздух, обретает свободу от греха вкушения вина, а также – безгреховность (даже) при убийстве Брахмана, как и при воровстве золота, и – при любых действиях и бездействиях.
Посему – такой Человек способен сотворить убежище в Авимукта (Сознании Шивы). Тот, кто находится на последней стадии отрешённости (сознания) должен, по крайней мере раз, (тотально) воспроизвести этот (священный) текст.
Для достигшего высшего Божественного Сознания мудреца – более нет «ни плохого, ни хорошего», а лишь присутствует во всём «вкус благостности», и в этом Мире разделённости такой мудрец не пятнается никакими действиями или бездействиями, сколь бы на «внешний взгляд» «добрыми или кощунственными» они ни были, ибо сердце такого мудреца пребывает в Сердце САМОГО АБСОЛЮТА.
Все действия такого Человека – истекают и проводят высшую Волю БОГА, и свершаются – во славу ЕГО.
Такой Мудрец – живёт в чистой высшей энергии Авимукты и жизнь его – сплошной ритуал таинства великой Игры САМОГО ТВОРЦА.
25. By this knowledge comes the destruction of the ocean of births and deaths and therefore thus knowing he attains the fruit of kaivalya (final dissolution.)
Силою этого Знания – разрушается океан рождений и смертей и благодаря этому Знанию человек достигает (высшего) плода кайвальи – окончательного растворения (в высшем СОЗНАНИИ).
Высшее состояние Света Сознания – разрушает все картонные стены иллюзорных миров, освобождает от кармических долгов и возвращает Мудреца в свой Высший ДОМ – СОЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.
Доживая отведённое этому психо-телу время на Земле – такой Человек ожидает своего «ухода» как величайшего акта высшего окончательного ОСВОБОЖДЕНИЯ.
На Земле же освободившийся Мудрец свершает своим присутствием великое таинство – тотальное проведение Высшей ВОЛИ БОЖИЕЙ – во непрестанном непрекращающемся «ритуале» живого присутствия – чтобы он ни делал или делал, проживая здесь.
Имеющии «глаза и уши» со-братия по Планете – чтят в таком Мудреце – САМОГО БОГА и балгоговенно впитывают великий Нектар Небес, вопрошая о собственном Освобождении.
(Смысловой перевод с санглийского и комментарии – мои)
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
Так Видел и говорил мой Учитель
07-04-2010 03:24
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Так Видел и говорил мой Учитель
*Пока в ищущем не будет убеждённости, что все феномены, включая его самого, являются лишь видимостями, не имеющими субстанции, истинного понимания быть не может.
*Вы есть изначальное состояние полной свободы, та полнота чистой радости, та концентрация света, которые тоньше тонкого и которые являются наблюдателем всего происходящего.
*Когда ум оставляют в покое, он пребывает в единстве с пространством – так, что ментальное пространство становится единым с физическим пространством – тогда всё, что остаётся внутри и снаружи – это Сознание Высшего "Я", полнота чистого БЫТИЯ.
*Источником всех психологических страданий является основополагающая отдельность "я" и "не-я". Мы так привыкли принимать обособленность и границы как естественный феномен, что когда нам показывают мир таким, каким он является на самом деле, это вызывает в нас громадное изумление.
*Вы не можете поймать свою собственную тень, также вы не можете убежать от неё. До тех пор, пока человек размышляет с точки зрения реальности феноменальных объектов, тень неведения будет одновременно преследовать его и ускользать.
*Подобно тому, как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не имеют независимого существования и являются лишь самой этой водой, так и проявленные феноменальные объекты являются лишь видимостью, созданной из тела Непроявленного.