Бог — это конец всех желаний и знанийМахарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один. М: Что вы видели?В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши? М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?М: Конечно.

Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни. Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству.
Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний.
Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.В: Как узнать, что я достиг совершенства?
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть.
В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
В: Почему познающий должен остаться непознанным?М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.М: Всего?В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете.

Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.М: Светлячок освещает мир!

Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл.

Читать далее...

Читать далее...

 

 

Читать далее...

 

5  The precursors of perfection in yoga, they say, are lightness and healthiness of the body, absence of desire, clear complexion, pleasantness of voice, sweet odour and slight excretions.

Предвестник совершенства в йоге, как сказано, - есть – лёгкость и здоровость тела, неимение желаний, чистый цвет лица, приятность голоса, свежий аромат и небольшие выделения.

Во внешности Человека, становящегося Высшим Посвящённым, – есть видимые чёткие знаки сотворяющейся в нём великой мистерии Освобождённости: летящая раскованность движений, гармоничная тонкими октавми сбалансированность речи, сила отстранённости от самоотождествлённостей с «частностями» векторов активности или – отсутствие «печати приземлённоссти», благостность тонких запахов психо-тела, влекущих у способных ощущать их аромат, словно наитончайшии духи, точку сборки восприятия к Небесам, а также – такой Человек не понуждается к постоянным позывам плоти к «испражненчеству», - через ли «твёрдовыделяемое» или «носотекущее», или «харкающееся», и даже – газоизвергающееся во какафонии дисмузыкальных биозвуков сомнительной сладостности.
Такой «предвещающий освобождённость» Йог – видит со-Брата и безошибочно определяет Посвящённого «по запаху духа».

Кто я?

Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания. Махарадж:
Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым.
 Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее — результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.В: Даже за желанием освободиться от желаний?М: Зачем вообще желать?
Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.

В: Требуется время, чтобы познать себя.М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться.

Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
В: А что постоянно?М:
Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В: Как искать себя?М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.В: А чем ещё я могу быть?М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?М:
Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?»

 В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.В: Стремление приносит боль.М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.В: Почему Бог сделал меня таким?М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос?

«Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог.

Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно.

Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.

В: Как найти эту любовь?М:

Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

Читать далее...

Исполнение желаний рождает ещё больше желаний

Вопрос: Я должен признаться, что пришёл сюда сегодня в мятежном настроении. Со мной несправедливо обошлись в офисе авиакомпании. Когда сталкиваешься с такими ситуациями, всё кажется сомнительным и бесполезным.
Махарадж: Это очень полезное настроение. Сомневаться во всём, ничего не принимать, не желать учиться на чужом опыте. Это плод вашей долгой садханы. В конце концов, нельзя учиться вечно.
В: Хватит с меня этого. Оно никуда меня не привело.
М: Не говорите «никуда». Оно привело вас туда, где вы есть, — в сейчас.
В: Это опять дитя и его капризы. Я не сдвинулся ни на йоту с того места, где я был.
М: Вы начали как дитя, и вы закончите как дитя. Что бы вы ни приобрели за последнее время, вы должны это потерять и начать сначала.
В: Но дитя скандалит. Когда оно несчастно или когда не получает того, что хочет, оно скандалит.
М: Пусть скандалит. Просто наблюдайте, как оно скандалит. А если вы слишком боитесь общества, чтобы скандалить намеренно, наблюдайте это тоже. Я знаю, что это болезненный процесс. Но от этого нет средства, кроме одного — поиск средств должен прекратиться.
Если вы в гневе или вам больно, отделите себя от гнева и боли и наблюдайте их. Преобразование их во что-то внешнее — первый шаг к освобождению. Отступите на шаг и наблюдайте. Физические события будут продолжать происходить, но сами по себе они ничего не значат. Значение имеет только ум. Что бы ни случилось, вы не можете закатывать скандал в офисе авиакомпании или банка. Общество этого не позволит. Если вам не нравятся его законы или вы не готовы мириться с ними, тогда не летайте самолётами и держите деньги при себе. Ходите пешком, а если не можете ходить пешком, вообще не путешествуйте. Если вы имеете дело с обществом, вы должны принимать его законы, потому что его законы — это ваши законы. Ваши желания так сложны и противоречивы, что неудивительно, что общество, созданное вами, так же сложно и противоречиво.
В: Я вижу и признаю, что внешний хаос — всего лишь отражение моей внутренней дисгармонии. Но как найти выход?
М: Не ищите выход.
В: Иногда находишься в «состоянии милости», и жизнь приятна и гармонична. Но такое состояние не длится долго! Настроение меняется, и всё идёт не так.
М: Если бы вы могли просто хранить внутреннюю тишину, не загрязнённую воспоминаниями и ожиданиями, вы бы могли разглядеть прекрасный узор событий. Это ваше беспокойство создаёт хаос.
В: Целых три часа, которые я провёл в офисе авиакомпании, я практиковал терпение и выдержку! Я не ускорял процесс.
М: По крайней мере это его не замедлило. А вот если бы вы закатили скандал, дела бы уж точно не ускорились! Вы хотите немедленных результатов. Мы здесь не раздаём магию. Все делают одни и те же ошибки: отбрасывают середину и хотят конец. Вы хотите покоя и гармонии в мире, но отказываетесь иметь их в себе. Следуйте моему совету безоговорочно, и вы не разочаруетесь. Я не могу решить вашу проблему одними словами. Вы должны упорно работать над тем, что я вам сказал. К освобождению приводит не правильный совет, а действие, которое на нём основывается. Как доктор, сделав пациенту укол, говорит ему: «Теперь вам нужен покой. Не делайте ничего, просто оставайтесь в покое», — так и я говорю вам: вы получили свой «укол», теперь оставайтесь в покое, просто оставайтесь в покое. Вам больше нечего делать. Мой Гуру делал то же самое. Он рассказывал мне что-либо и затем говорил: «Теперь пребывай в покое. Не мусоль это всё время в уме. Остановись. Храни тишину».
В: Я могу пребывать в покое в течение часа по утрам. Но день долог, и случается много разных вещей, которые выбивают меня из колеи. Легко сказать «храни тишину», но хранить тишину, когда всё внутри и вокруг меня вопит!.. Пожалуйста, скажите мне, как это сделать.
М: Всё, что должно быть сделано, может быть сделано в покое и тишине. Нет нужды расстраиваться.
В: Это всё теория, которая не соответствует фактам. Я возвращаюсь в Европу, где мне нечего делать. Моя жизнь совершенно пуста.
М: Если вы только попытаетесь хранить покой, всё придёт — и работа, и силы для работы, и правильный мотив. Разве вам обязательно знать всё наперёд?

Не волнуйтесь о своём будущем, будьте в покое сейчас, и всё встанет на свои места. Нежданное обязательно случится, а ожидаемое может никогда не наступить. Не говорите мне, что вы не можете контролировать свою природу. Вам не нужно её контролировать. Выбросьте её за борт. Не имейте никакой природы, с которой нужно бороться или которой нужно подчиняться. Никакое переживание не повредит вам, если только вы не сделаете из него привычку. Вы тонкая

Читать далее...

Знать, что вы не знаете, — это истинное знание

Махарадж: Есть тело. В теле есть наблюдатель, а вне его — наблюдаемый им мир. Наблюдатель и его наблюдение, как и наблюдаемый мир, появляются и исчезают вместе. Вне всего этого находится пустота. Эта пустота едина для всех.
Вопрос: Ваши слова кажутся простыми, но мало кто мог бы сказать то же самое. Вы и только вы говорите о трёх и о пустоте за их пределами. Я вижу только мир, включающий в себя всё.
М: Даже «я есть»?
В: Даже «я есть».

 «Я есть» существует, потому что существует мир.М: А мир существует, потому что существует «я есть».В: Да, это верно в обоих направлениях. Я не могу их разделить и не могу выйти за их пределы, я не могу утверждать, что что-то есть, пока не испытаю это сам, и не могу утверждать, что чего-то нет, потому что не испытываю этого. Что вы такое испытываете, что позволяет вам говорить с такой убеждённостью?
М: Я знаю себя таким, какой я есть, — вне времени, вне пространства, без причины. Так случилось, что вы этого не знаете, потому что поглощены другими вещами.
В: Почему я так поглощён ими?
М: Потому что вас это интересует.
В: Почему меня это интересует?
М: Из-за страха боли и желания удовольствия.

 Наслаждение — это конец боли, а боль — конец наслаждения. Они сменяют друг друга в бесконечной череде. Исследуйте этот порочный круг, пока не найдёте себя за его пределами.В: Разве я не нуждаюсь в вашей милости, чтобы выйти за пределы?

М: Милость вашей внутренней Реальности всегда с вами. Сама ваша просьба о милости — её признак. Не беспокойтесь о моей милости, делайте, что я вам говорю. Действие — доказательство искренней устремлённости, а не ожидание милости.В: По отношению к чему я должен быть искренне устремлённым?
М: Настойчиво исследуйте всё, что попадает в поле вашего восприятия. С практикой это поле расширится и исследование углубится, пока не станет спонтанным, а поле — безграничным.
В: Разве вы таким образом не делаете реализацию результатом практики? Практика происходит в пределах физического существования. Как она может дать рождение безграничному?
М: Конечно, между практикой и мудростью не может быть причинной связи. Но практика может глубоко повлиять на препятствия к мудрости.
В: Какие препятствия?
М: Неправильные представления, вызывающие слабость и распад тела и ума. Обнаружение и отбрасывание ложного избавляет от того, что мешает реальному войти в ум.
В: Я могу различить два состояния ума: «я есть» и «мир есть». Они появляются и исчезают вместе. Люди говорят: «Я есть, потому что мир есть». Вы, по-видимому, говорите: «Мир есть, потому что «я есть»«. Какое из них истинно?
М: Ни то, ни другое. Они являются одним и тем же состоянием во времени и пространстве. За их пределами находится безвременное.
В: Какова связь между временем и безвременным?

М: Безвременное знает время, время не знает безвременного. Всё сознание существует во времени, и для него безвременное кажется бессознательным. Однако оно является тем, что делает сознание возможным. Свет светит в темноте. В свете темнота невидима.

Или можно сказать по-другому: в бесконечном океане света появляется облако сознания — тёмное и ограниченное, воспринимаемое лишь по контрасту. Это просто попытки выразить словами нечто очень простое, однако совершенно невыразимое.
В: Слова должны служить мостом.
М: Слова относятся к состоянию ума, а не к реальности. Река, два берега, мост между ними — они все находятся в уме. Одни слова не могут помочь вам выйти за пределы.

Должна быть ещё неутолимая жажда истины или абсолютная вера в Гуру.

Поверьте мне, нет ни цели, ни пути, ведущего к ней. Вы сами и путь, и цель. Вам нечего достигать, кроме вас самих.

Всё, что вам нужно, — это понимание, а понимание — это расцвет ума. Дерево постоянно, но цветы и плоды появляются только в сезон. Времена года сменяют друг друга, но дерево не меняется. Вы и есть дерево. Вы отрастили множество ветвей и листьев в прошлом и можете вырастить их также и в будущем, но вы всё равно останетесь собой. Не тем, что было, не тем, что будет, заметьте, а тем, что есть. Ваше желание создаёт вселенную.
Познайте мир как своё собственное творение и будьте свободны.
В: Вы говорили, что мир — это дитя любви. Зная обо всех ужасах, наполняющих мир, о войнах, концентрационных лагерях, бесчеловечной эксплуатации, как я могу считать его своим собственным творением?

Читать далее...

 

Реальность нельзя выразить словами

Вопрос: Я заметил, что во мне появилось новое «я», не зависящее от старого. Они каким-то образом сосуществуют. Старое «я» продолжает следовать своим старым привычкам, новое «я» позволяет старому существовать, но не отождествляет себя с ним.
Махарадж: Каково основное отличие между старым и новым «я»?
В: Старое «я» хочет, чтобы всё было определено и объяснено. Оно хочет, чтобы вещи соответствовали друг другу словесно. Новое не заботится о словесных объяснениях, оно принимает вещи такими, какие они есть, и не пытается сопоставить их с известным.
М: Вы постоянно и полностью осознаёте различие между привычным и духовным? Каково отношение нового «я» к старому?
В: Новое «я» просто смотрит на старое. Оно не настроено ни дружелюбно, ни враждебно. Оно просто принимает старое «я» наряду со всем остальным. Оно не отрицает его существование, но и не принимает его значимость.
М: Новое является полным отрицанием старого. Снисходительное новое на самом деле не новое. Это просто новое отношение старого. Действительно новое полностью стирает старое. Они не могут существовать вместе. Имеет ли место процесс самоэрозии, постоянного отказа принимать старые идеи и ценности, или есть просто взаимная терпимость? Каково их взаимоотношение?
В: Никакого взаимоотношения как такового нет. Они сосуществуют.
М: Когда вы говорите о старом «я» и новом, кого вы имеете в виду? Если в памяти постоянно существует связь между этими двумя, как вы можете говорить о двух «я»?
В: Одно является рабом привычек, другое нет. Одно составляет концепции, другое свободно от всех представлений.
М: Почему вы говорите о двух «я»? Между связанным и свободным не может быть никакой связи. Сам факт сосуществования говорит об их изначальном единстве. Есть лишь одно Я, и оно всегда сейчас. То, что вы называете другим «я» — старым или новым, — просто модальность, другой аспект единого Я. Я одно. Вы и есть это Я, и у вас есть представления о том, чем вы были или будете. Но представление не есть Я. Скажите мне прямо сейчас, какое из этих «я» вы? Старое или новое?
В: Они находятся в конфликте.
М: Как может быть конфликт между тем, что есть, и тем, чего нет? Конфликт — это характеристика старого. Когда появляется новое, старого больше не может быть. Вы не можете говорить о новом и о конфликте одновременно. Даже стремление к новому «я» — это стремление старого «я». Там, где есть конфликт, усилие, борьба, напряжение, жажда перемен, там нет нового. До какой степени вы свободны от привычной склонности создавать и сохранять конфликты?
В: Я не могу сказать, что стал другим человеком. Но я действительно открываю в себе новые стороны, состояния настолько непохожие на те, что я знал раньше, что, мне кажется, их можно назвать новыми.
М: Старое «я» — это ваше собственное «я». Состояние, возникающее внезапно и без причины, не имеет отпечатка «я», вы можете называть его «богом». То, что. не имело семени и корня, что не всходит и не растёт, не цветёт и не даёт плодов, что появляется неожиданно, во всём своём великолепии, загадочным и чудесным образом, может быть названо «богом». Оно абсолютно неожиданно, однако неизбежно, бесконечно знакомо, однако предельно удивительно, недостижимо для надежды, однако абсолютно несомненно.
Поскольку у него нет причины, у него нет и препятствий. Оно подчиняется только одному закону, закону свободы. Всё, что предполагает продолжительность, последовательность, переход от одной ступени к другой, не может быть реальным. В реальности нет прогресса, она окончательна, совершенна, несвязанна.
В: Как её вызвать?
М: Вы не можете её вызвать, но вы можете перестать создавать препятствия. Наблюдайте за своим умом — как он появляется, как действует. Наблюдая за умом, вы обнаружите своё Я в качестве наблюдателя. Когда вы замираете без движения, только наблюдая, вы обнаруживаете своё Я как свет за наблюдающим. Источник света во тьме, источник знания неизвестен. Есть лишь этот источник. Вернитесь к этому источнику и останетесь там. Он не на небе и не во всепроникающем эфире. Только Бог велик и прекрасен, я есть ничто, не имею ничего, не могу ничего. Однако всё исходит из меня. Я источник, корень, происхождение всего — я.
Когда реальность взрывается в вас, вы можете назвать это переживанием Бога. Или, скорее, это Бог испытывает переживание вас.

Бог узнает Читать далее...

Джняни

Вопрос: Без силы Бога ничто не может быть сделано. Даже вы не сидели бы здесь и не говорили с нами без Него. Махарадж:

Всё есть Его деяние, без сомнения. Но что мне до этого, если я ничего не желаю? Что Бог может мне дать или забрать у меня? Что моё — моё, и было моим, даже когда Бога ещё не было. Конечно, это такая крошечная вещь, крупинка — чувство «я есть», факт бытия. Это мой дом, никто мне его не давал. Земля моя, а что на ней растёт, принадлежит Богу.
В: Бог арендовал вашу землю?М: Бог — мой преданный и сделал всё это для меня.В: Нет никакого Бога, отдельного от вас?М: А как он может быть?
«Я есть» — это корень. Бог — это дерево. Кому мне поклоняться и зачем?В: Вы преданный или объект преданности? М: Ни тот, ни другой. Я — сама преданность.В: В мире недостаточно преданности. М:
Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?
В: Я просто не знаю, что я могу сделать для мира. Всё, что я могу, — попытаться. Есть ли что-то ещё, что вы бы хотели, чтобы я сделал?М: Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет.
Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?
В: Я могу подождать, а мир не может. М: Вы заставляете мир ждать, откладывая самоисследование.В: Ждать чего?М: Того, кто мог бы его спасти.В: Бог правит миром, Бог его и спасёт.М: Что вы говорите! Разве Бог приходил к вам и говорил, что мир — это его творение и забота, а не ваша?В: Почему это должна быть исключительно моя забота? М: Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?В: Вы знаете. Все знают.М: Кто-нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.В: Всё не может быть так плохо! Я существую в вашем мире так же, как и вы в моём.М:
У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.
В: Понятно. Полностью — значит безнадёжно?М: В тюрьме вашего мира появляется человек, который говорит вам, что мир болезненных противоречий, созданный вами, не является ни непрерывным, ни долговечным, что он основан на непонимании. Он умоляет вас покинуть этот мир тем же путём, каким вы в него попали. Вы попали в него, когда забыли, кто вы есть на самом деле, и сможете покинуть его, узнав себя снова.В: И как это отразится на мире?М:
Когда вы свободны от мира, вы можете что-то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.
В: Меня освободит праведность.М: Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.В: Бог поможет.М:
Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.
В: Значит, все мои вопросы, мой поиск и обучение бесполезны?М: Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.В: Как мне получить правильный ответ?М: Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину,

Читать далее...

 

Я находится за пределами ума

Вопрос: В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.Махарадж: Как может что-то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?

В: Как сделать ум постоянным?М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума — блуждать. Всё, что вы можете сделать, — это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.В: Как это сделать?М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.

В: Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?М: Да, можете.
Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь — принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.

В: Значит, я могу жениться, иметь детей, заниматься бизнесом... быть счастливым.М: Конечно.
Вы можете быть счастливы или нет, относитесь к этому спокойно.
В: Но я хочу быть счастливым.

М: Истинное счастье нельзя найти в вещах, которые меняются и уходят. Удовольствие и боль неумолимо сменяют друг друга. Счастье исходит из Я и может быть найдено только в Я. Найдите своё истинное Я (сварупа), и всё остальное тоже придёт.

В: Если моё истинное Я — это покой и любовь, то почему оно так беспокойно?
М: То, что беспокойно, — это не ваше истинное бытие, а его отражение в уме, которое кажется беспокойным, поскольку ум беспокоен. Это как отражение луны в воде, покрытой рябью из-за ветра. Ветер желаний поднимает рябь в уме, и «я», которое есть просто отражение Я в уме, кажется изменчивым. Но концепции движения, беспокойства, удовольствия и боли существуют только в уме. Я находится за пределами ума — осознавая, но не вовлекаясь.
В: Как его достичь?

М: Вы и есть это Я, здесь и сейчас. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечённы, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее — это одно из проявлений вашей истинной природы.
В: Каковы другие проявления?
М: Проявлений бесчисленное множество. Реализуйте одно, и вы реализуете их все.
В: Скажите мне что-нибудь, что могло бы мне помочь. М: Вы лучше всех знаете, что вам нужно!
В: Я в смятении. Как мне обрести покой?
М: Для чего вам нужен покой?
В: Чтобы быть счастливым. М: А сейчас вы не счастливы?В: Нет, не счастлив.М: Что делает вас несчастным?В: У меня есть то, чего я не хочу, а того, что хочу, нет.М: Почему бы вам не перевернуть это так: хотеть то, что у вас есть, и не заботиться о том, чего нет?В: Я хочу того, что приятно, и не хочу того, что болезненно. М: Как вы различаете, что приятно, а что нет?В: Из прошлого опыта, конечно.М: Ведомый памятью, вы гонитесь за удовольствиями и избегаете неприятного. У вас получается?В: Нет, не получается. Удовольствия не длятся долго. Опять возвращается боль. М: Какая боль?В: Читать далее...

Высшее, ум и тело


Вопрос: Из того, что вы нам говорили, выходит, что вы не совсем сознаёте своё окружение. Но нам вы кажетесь предельно внимательным и активным. Мы не можем поверить, что ваше состояние — это некий гипнотический транс, лишённый памяти. Напротив, ваша память кажется великолепной. Как мы можем понять ваше утверждение, что для вас миры и все вещи в нём не существуют?
Махарадж: Это зависит от фокусировки. Ваш ум сфокусирован на мире, мой — на реальности. Это подобно луне в дневное время — когда светит солнце, луны не видно. Или понаблюдайте, как вы едите. Пока еда у вас во рту, вы её сознаёте, когда она проглочена, вы о ней забываете. Было бы довольно трудно помнить о ней всё время, пока она не покинет организм. Нормальный ум должен пребывать в состоянии покоя, постоянная активность — это отклонение. Вселенная действует сама по себе, я это знаю. Что ещё мне нужно знать?
В: Значит, джняни знает, что делает, только тогда, когда обращает на это свой ум, в противном случае он действует, ни о чём не заботясь?
М: Обычный человек не сознаёт своё тело как таковое. Он сознаёт свои ощущения, чувства и мысли. Но даже они покидают центр сознания и случаются спонтанно и без усилий, когда утверждается непривязанность.
В: Что тогда оказывается в центре сознания?
М: То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие — ещё не свет. Это просто отверстие.
В: Отверстие — это пустота, отсутствие.
М: Совершенно верно. С точки зрения ума это просто отверстие, сквозь которое осознание входит в ментальное пространство. Сам по себе свет можно сравнить с твёрдой, как скала, плотной, однородной и неизменной массой чистого осознания, свободной от ментальных шаблонов имени и формы.
В: Есть ли какая-то связь между ментальным пространством и сферой высшего?
М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
В: А что лежит за пределами?
М: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству. Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие? Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.
В: Но вы живёте в мире!
М: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы.
Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.
В: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
М: Я не потенциальность, не проявление и недействительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.
В: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?
М: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.
В: И вы просто наблюдаете?
М: Что значит наблюдать? Наблюдать — значит просто знать. Шёл дождь, и сейчас он кончился. Я не намок. Я знаю, что был дождь, но я не был затронут им. Я просто наблюдал дождь.
В: Полностью реализованный человек, спонтанно пребывающий в высшем состоянии, тем не менее ест, пьёт и так далее. Он осознаёт всё это или нет?
М: То, в чём действует сознание, вселенское сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты в сознании формируют вселенную. То, что за пределами того и другого и поддерживает обоих, есть высшее состояние, состояние предельного покоя и тишины. Кто бы ни отправился туда, исчезает. Оно недостижимо для слов и ума. Можете называть это Богом, или Парабрахманом, или Высшей Реальностью, но эти имена даются умом. Это состояние без имени, без содержания, без усилий, спонтанное, за пределами бытия и небытия.
В: Но пребывающий там сохраняет сознание?
М: Как вселенная является телом для ума, так и сознание является телом для высшего. Высшее не сознаёт, но является источником сознания.
В: В моей повседневной деятельности многое происходит по привычке, автоматически. Я осознаю общую цель, но не каждое движение в деталях. По мере того как моё сознание расширяется и углубляется, детали отступают, освобождая место для общих направлений. Это то же, что происходите джняни, только в более глубокой степени?
М: На уровне Читать далее...

Так говорил Он - Учитель моего Учителя

Принимайте жизнь такой, какая она приходит


Вопрос: Я был здесь в прошлом году. Сейчас я опять перед вами. Я не знаю, что именно заставляет меня приезжать сюда, но почему-то я не могу вас забыть.
Махарадж: Некоторые забывают, другие нет, это зависит от их судьбы, которую вы можете называть случаем, если хотите.
В: Между случаем и судьбой есть глубокое различие.
М: Оно есть только в вашем уме. На самом деле вы не знаете, что бывает причиной чего. Судьба — это всего лишь слово-завеса, скрывающее ваше неведение. Случай — другое слово.
В: Как можно достичь свободы без знания всех причин и их следствий?
М: Причины и следствия бесчисленны в своём количестве и разнообразии. Всё влияет на всё. В этой вселенной, когда изменяется одна вещь, меняется всё. Отсюда и великая сила человека менять мир, изменяя себя.
В: Согласно вашим словам, вы милостью вашего Гуру радикально изменились около сорока лет назад. Однако мир остался прежним.
М: Мой мир совершенно изменился. Ваш остался прежним, поскольку вы не изменились.
В: Почему ваше изменение не повлияло на меня?
М: Потому что тогда между нами не было связи, общения. Не считайте себя отделённым от меня и тут же разделите со мной общее состояние.
В: У меня есть некоторая собственность в Соединённых Штатах, которую я хочу продать и купить участок земли в Гималаях. Я построю дом, разведу сад, куплю две-три коровы и буду жить тихо и спокойно. Люди говорят мне, что понятия «правильно» и «спокойно» несовместимы, что у меня сразу возникнут проблемы с властями, соседями и ворами. Неужели это неизбежно?
М: Наименьшее, чего вы можете ожидать, — это бесконечный поток посетителей, которые превратят ваше уединённое жилище в открытую бесплатную гостиницу. Лучше примите свою жизнь такой, какая она есть, вернитесь домой и внимательно и с любовью заботьтесь о своей жене. Никто больше в вас не нуждается. Ваши мечты о славе принесут вам только проблемы.
В: Я ищу не славы. Я ищу Реальности.
М: Для этого вам нужна хорошо организованная тихая жизнь, покой ума и колоссальная искренняя устремлённость. Всё, что приходит к вам без спроса, всегда приходит от Бога, и, несомненно, поможет вам, если вы найдёте этому применение. Проблемы приносит только то, чего вы добиваетесь под давлением своего воображения и желаний.
В: Судьба — то же самое, что и милость?
М: Абсолютно.
Примите жизнь такой, какая она приходит, и она станет для вас благословением.
В: Я могу принять свою собственную жизнь. Но как я могу принять ту жизнь, которой вынуждены жить другие?
М: Вы в любом случае принимаете её. Несчастья других не мешают вашим удовольствиям. Если бы вы были по-настоящему сострадательны, вы бы давно отбросили всё беспокойство о себе и вошли в состояние, из которого действительно возможна помощь.
В: Если бы у меня был большой дом и достаточно земли, я мог бы создать Ашрам со множеством отдельных комнат, общим медитационным залом, столовой, библиотекой, офисом и так далее.
М: Ашрамы не создаются, они случаются. Вы не можете ни основать их, ни предотвратить их появление, как не можете остановить реку. Слишком много факторов требуется для создания успешного Ашрама, и ваша внутренняя зрелость -всего лишь один из них. Конечно, если вы не познали своё истинное бытие, что бы вы ни делали, обратится в прах. Вы не можете имитировать Гуру и удовлетвориться этим. Любое лицемерие окончится бедой.
В: Что плохого в том, чтобы вести себя подобно святому, даже если ты ещё не стал таким?
М: Репетиция святости — это садхана. В этом нет ничего плохого при условии, что вы не требуете никаких заслуг.
В: Откуда мне знать, смогу ли я организовать Ашрам, пока я не попробую?
М: Пока вы считаете себя личностью, телом и умом, отделённым от потока жизни, имеющим собственную волю, преследующим собственные цели, вы живёте только на поверхности, и что бы вы ни делали, будет недолговечным и ненужным, простой соломой, подкармливающей пламя тщеславия. Прежде чем ожидать чего-то реального, вы должны предъявить истинное богатство. Каково ваше богатство?
В: В чём мне его измерять?
М: Посмотрите на содержание своего ума. Вы то, о чём вы думаете. Разве вы не заняты большую часть времени своей маленькой личностью и её повседневными нуждами?
Ценность регулярной медитации заключается в том, что она отвлекает вас от однообразной рутины и напоминает, что вы не то, чем себя считаете. Но даже напоминания недостаточно — действие должно следовать за убеждённостью. Не будьте подобны богатому человеку, который составил подробное завещание, но отказывается умирать.
В: Разве постепенность не является законом жизни?
М: Нет. Постепенна только подготовка, само изменение внезапно и полно. Постепенное изменение не приведёт вас на новый уровень сознательного бытия. Нужна смелость, чтобы всё отпустить.
В: Я признаю, что мне не хватает смелости.
М: Это потому что вы не до конца убеждены. Полная убеждённость создаёт и желание, и смелость. А медитация — это искусство достижения веры посредством Читать далее...

12. The fourth is that which has no
elements, which cannot be spoken of, into
which the world is resolved, benign, nondual.
Thus the syllable aum is the very self.
He who knows it thus enters the self with
his self.

Четвёртое – есть то, что не имеет элементов, о каковом невозможно изъясняться, в каковом укоренён мир, милостливый, недвойственный.
Таков есть звук АУМ – воистину Высшее Я (Самость Бога).
Тот, кто знает это так – вступает в Самость Бога вместе со своим малым я (без остатка).

АУМ или состояние сознания Турийи – это и есть само СОЗНАНИЕ БОГА, единое, безвременное, неразделённое, бесформенное – во игре иллюзорных времён, пространств, разделений и форм.
Ничто НИЧЕГО или всё ВСЕГО, ничто ВСЕГО и всё НИЧЕГО – это первосущное, вечное и отстранённое – Высшее Я или САМОСТЬ БОГА.

Мудрец, постигший суть АУМ, пребывает в сознании Абсолюта – видит все как исходящее из единого Источника Света, взирает на Богов как на Художников–режиссёров, видит их Тела- «Проекторы», бесчисленное множество кадров на огромном количестве «фильмов жизней», кругом находящиеся экраны и тьму вращающихся, радующихся, стремящихся, болящих, страдающих и страждующих персонажей на них, большинство из которых так и остающихся светолучами на экранах бесчисленных миров жизни, извечно вращающихся в этой нескончаемой кинолетописи эпох, и не спобных «войти в Луч» и проснуться, пока САМ ЕГО САМОСТЬ не прекратит это действо и не обратит Свой великий Свет в СЕБЯ.

Однако, Мудрец видит также и очень странную мистериальную картину,- ибо некая часть светотеней на экранах магическим образом осознаёт Себя и – начинает помогать другим блуждающим по бесчисленным экранам светотеням – свершить такую же мистерию жизни и спасать себя от участи извечного блуждания в огромные времена Дня Творца, - свершая алхимию самоосвобождённости - простым подлинным осознанием своей несвязанности –
ни с телом, ни с умом, ни с этим миром, ни - даже с самой «малою Душою «своею»».

И о, чудо, Мудрец видит – часть таких персонажей – кто постепенно, кто «побыстрее», преодолевая все «инерционности», - обретают осознанность - и «всплывают» в самом Луче, исходящем из Проетора Творения, - часть значительная до «Проекторов» – Творцов, а часть –
до САМОГО СВЕТА –
становясь подлинными «со-братиями Братства»
Великого СОЗНАНИЯ АБСОЛЮТА.

И улыбаются улыбками запредельной тишины Мудрости Любви такие со-Братия, когда встречают Друг Друга здесь на Земле, и - пребывают на Земле как На балу, раскрашенном бесчисленными радугами, исходящими от САМОЙ САМОСТИ, находясь в тотальном присутствии и неискоренимой Любви, живя отрешённо и ярко, не забывая протягивать руку, когда видят возможного будущего со-Брата или Сестру – по
Единым для всех нас НЕБЕСАМ в этой чарующе-странной Мистерии ЖИЗНИ.
(...)


АУМ – или во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!


Слышащий да Услышит, видящий да Увидит.


Комментарии и перевод с английского – по Воле ЕГО - вашего слуги и ЕГО Образа (Мурти) на Земле, во духовном имени Ананды (Анандамурти), во имени Серединных Небес – Звёздного Света (всё с нежной улыбкой), а во миру – Юлиуса (со удивлённой улыбкой).

Во славу ЕГО!

 

9. Vaisvanara, whose sphere is the
waking state, is the letter a, the first
element, either from the root ap to obtain
or from being the first. He who knows this,
obtains, verily, all desires, also he becomes
first.

Вайшнавара, сфера которого - состояние бодрствования, есть буква А, первый элемент или исхождение от корня ап приходящее, или - от существования первичного. Тот, кто знает так – воистину имеет реализацию всех желаний, а также – становится наипервейшим.


Магия обращения с «реальностью иллюзии» – во плотных (инерционных) мирах «А» - приходит с сознаванием «иллюзии реальности» или, по иному, - её корня – Реальности Высшего Божественного Я, нисходящего реальной иллюзорностью «нашего» мира.

Постигая Небесные законы строения Луча Творения, прикасаясь к Великой САМОСТИ БОГА, - Мудрец обретает разнообразные магические способности (сиддхи), главным из которых, безусловно, является – великая Алхимия своего Освобождения.





10. Taijasa, whose sphere is the dream
state, is the letter u, the second element,
from exaltation or inter-mediateness. He
who knows this exalts, verily, the
continuity of knowledge and he becomes
equal; in his family is born no one who
does not know Brahman.

Таджаса, сфера которого – состояние сновидческое, есть буква У, второй элемент восхождения или промежуточность (во Мирах). Тот, кто знает это воспроявленное доподлинно, которое есть неразрывная целостность знания, становится тождественным (целостному знанию); в его семье не рождается никто не знающий Брахмана.


Магия сознавания мира сновидческого, «У», - обнажает сам принцип «сказочных сказаний Мироздания» и раскрывается в Мудреце Земном – благостностью его окружения, близостью с подлинно близкими по уровням сознания людьми, а также – магическую силу – обращения «ртути Душ близких – во золото», иными словами, - способностью быть подлинным Гуру, умеющим вести к Истине и передавать великие трансформирующии энергии сознания своим «светлым Душам» - ученикам.


11. Prajna, whose sphere is the state of
deep sleep is the letter m, the third element,
either from the root mi, to measure or
because of merging. He who knows this
measures all this and merges also.

Праджна, сфера которой – состояния глубокого сна – есть буква М, третий элемент или – истекающий из корня ми, определяющее или следствие слияния.


Мистерия «глубокого сна», «М», - есть сознание единого Корня всего и вся, или – обретение сознания «посвящённости Высших Небес», или – причащённости к Основе Мироистока.

Слиянное или определяющее – исток всех начал и устье всех завершений – Высшая Божественная САМОСТЬ, Великое Всё НИЧЕГО или Ничего ВСЕГО.

Мудрец, обреший сознание «М» - более не скитается во бесчисленных цветастых иллюзиях великого Кинотеатра, более не походит на блуждающую по экрану тень, а становится истиным Бого-Человеком – пока он остаётся здесь, на Земле, и, улыбаясь тихою за-звёздною улыбкою Будды,- помогает достойным страждующим Душам здесь, и, с превеликою радостию Сердца, ожидает запредельной мистерии своего вероятного навечного всецелого Ухода –
в Вечную нетленную обитель ЕГО СОЗНАНИЯ.

 

8. This is the self, which is of the nature
of the syllable aum, in regard to its
elements. The quarters are the elements, the
elements are the quarters, namely the letter,
a, the letter u, and the letter m.

Это есть Высшее Я, которое есть природа звука АУМ, касательно элементов своих. Эти части (миры) – и есть компоненты (Божественной Самости), а именно буква А, буква У и буква М.


Великая Целостность – безвременная, бездвижная, бесформанная, отражённая во звуке АУМ, - животворит Луч Творения, проявляя Себя в мирах Ночи (звук М), «живущей» Ночи (звук У) и мире Дня (звук А), или –
во мире Небытия, Бытия Тонких форм и Бытия форм плотностных (инерционных).
Такова структура «нисхождения» Единого, происходящая внутри того же Единого и видимая разделённой лишь для сознаний, наблюдающих «со серединных или низших миров».

Великая Мистерия Творения «из ничего – всего» – проистекает простым «отзеркаливанием» Высшей единой САМОСТИ – во множественные зеркала умов, сконструированых по принуипу ««эго» - призм» и наделённых определёнными параметрами возможных восприятий-реакций.
При взгляде «сверху» - существует лишь Один УМ, обладающий курпускулярно-волновой природой проявленности, «курпускулы» внутри которого – и есть иллюзорно мнящие себя «самодостаточными» механизмы тел-умов бесчисленных творений.
При взгляде «снизу» - чувство «малого я» («призмы») реально, самодостаточно и самоактивно, - что есть всего лишь иллюзия ограниченного сознавания значительной части таких «сотворённостей».
Воображаемость самодостаточной множественности –
есть сам принцип организации Мироздания внутри единой и неделимой САМОСТИ БОГА, и другого варианта бытийственности «частичек» просто не существует, ибо лишь «разрезав» единое Поле СОЗНАНИЯ «сновидениями иллюзионности» – можно получить Миры, видимые как самосущии, самодостаточные и самоценные, со существами, отождествлёнными со своими оболочками имён и форм.

Ко всему следует добавить, что творения не ниже «Проекта человека» - уникальны – ибо способны выйти «в открытый космос» чистого сознания или, по иному, -- «вылезть из своей «эго» - кожи» - и осознать великое единство с Высшей Божественной САМОСТЬЮ, что знаменует конец всех иллюзий и, фактически, для существ под именем Человек, - свершает становление Богочеловеками, пока они остаются в оболочках своих психотел на Земле, и – полное воссоединения с САМОСТЬЮ БОГА при оставлении планеты Земля.

Однако, это великое действо – возможно лишь при наличии живого Просветлённого сознания (Турийи), а не мысленно-смысловых «вооображаемостей» его наличия, сколь бы «искренни и честны» они ни были субъективно, - ибо в ином случае «грузила» с «попловков» Душ не снимаются высшей сознательной отрешённостью, и Душа принуждена оставаться во Нижних мирах и далее путешествовать по Океану Сансары (мирской жизни).
Следет также помнить, что «отрешённость камня» – не равнозначна отрешёности человека Духа, и что подлинная отрешённость не означает безразличия и безчувствия в болям и страданиями Мира и со-товарищей своих, ибо последнее – на самом деле являет собою ловушку тех же сил иллюзий, ввергающих Душу в прохождение новых и новых уроков «подлинного моления за освобождённость всех», поскольку безразличие – равнозначно согласию «с таковым миром» в себе, что есть – капкан самопривязки к тому же самому миру «болей и скорби», а вовсе не «приятие Божией Воли» или «индульгенция иллюзорностью миров», а испытание Творцом этими аспектами своего проявления – на зрелость и подлинность состояний сознаний своих частичек пред экзаменом чело-вечности, взывающего к действенному и отрешённому состоянию со-чувствия, со-радости и со-любви и напоминающего: камень – не «просветлевает», а остаётся камнем, сколь ярким, «драгоценным», узорчатым и раскрашенным он бы ни был.

Так сотворяется великая малая мистерия огромной Мистерии ЖИЗНИ - СОЗНАНИЯ.

 

6. This is the lord of all, this is the knower
of all, this is the inner controller; this is the
source of all; this is the beginning and the
end of beings.

Это есть - господин всего, это есть знаток всего, это есть внутренней управитель; это есть – источник всего; это – и начинание и окончание творений.


Великий Господь Миров велик Сам по Себе, ибо Он –
есть СОЗНАНИЕ, самосознающее Себя для «взгляда снизу» - во всех проявленностях.
Великое Блаженство не «портится», «не истончается», «не блекнет» во «несовершенстве» своих частей – ибо части появляются лишь при взгляде «снизу».

Для нас, человеков, психотелами пребывающих в мире инерционности, Им открыта великая уникальная возможность – быть БОГОМ; такой возможности нет у многих бесчисленных существ Вселенной.

Быть БОГОМ – не означает «ликвидацию» законов существования наших психотел, пока они здесь;
эта великая мистерия – жить в НЁМ и «видеться» живущим здесь, это то, что составляет высший дар «капле» от Великого Океана СОЗНАНИЯ, - пребывая по Воле ЕГО в этом иллюзорном мире, будучи в «скорлупе капли» - сознавать свой истинный Дом и весело взирать на таинственную «шутку» Небес – «скорлупу» «я-йной» личности, свершая Танец обречённости Необречённого, вечного Я в себе.




7. Turiya is not that which cognises the
internal, not that which cognises the
external, not what cognises both of them,
not a mass of cognition, not cognitive, not
non-cognitive. It is unseen, incapable of
being spoken of, unnameable, the essence
of the knowledge of the one self, that into
which the world is resolved, the peaceful,
the benign, the non-dual, such, they think,
is the fourth quarter. He is the self; He is to
be known.

Турийя не есть то, что постигается внутренне, не есть то, что постигается внешне, и не то, что постигается обоими ими, не множественность сознавания, не познаваемое, не непознаваемое. Оно есть невидимое, не поддающееся раскрытию во речах творений (существ), неноминуемое, сущность знания о едином Я (Самости Бога), то, внутри которого укоренён мир (жизни), тихое, милостливое, недвойственное, таковое, которое мыслится во четырёх мирах (жизни). Оно есть Высшее Я (Самость Бога); Оно (Высшее Я) – известно.


Высшее состояния «индивидуального» сознания – сознание Просветлённости или Турийя, - сказачная мистерия подлинной Реальности ЖИЗНИ.
Такое состояние – не может быть выражено никакими ограниченными символами, не способно быть прописано ни во каких научных или священных текстах, оно не познаваемо умом, и к нему – ведут лишь указатели, способные находится в тех же Священных текстах или описаниях Видящих.

Турийя – проживается человеком как мистерия великого Присутствия себя во всём и – всего в себе, - и знания, и невежества, и иллюзорности, и реальности, и добра, и зла, - любого, включая День и Ночь или – Бытие и Небытие.
Находящийся в Просветлённом состоянии сознания Мистик – более не делит суть Мира на части, не видит Пантеон Богов (Луч творения) разрозненно, -
он пребывает во ЕГО взгляде сознания, в его едином Сознании ЖИЗНИ.
При оставлении тела такой Человек окончательно Освобождается, тотально пребывая лишь ИМ, Великим Я АБСОЛЮТА, САМОСТЬЮ БОГА.

Как происходит такая миcтерия – понятно лишь Богу, нисходящии к Пробуждённым её штрихи можно наименовать предельно кратко так:
Высшее Я полностью «втягивает» иллюзорно-индивидуализированный Луч Творения, когда «балласт» Души, или «я» малого, становится равен «малому» нулю, которое тождественно «нулю» большому или самому Высшему Я; иными словами, нахождение во мирах Сансары будет продолжаться, пока Душа тотально не очистится от своих мирских дхарм (задач воплощений) и её карма (труд движения жизни) не истончится до «понимания» иллюзорности -сознанием этой индивидуальной «скорлупки» жизни;
после сего – скорлупа оказывается «мыльным пузрём» или – не существующей «как таковая» при взоре «свыше» и – происходит великая малая мистерия – обретается «невесомость» духа (не связанность со «скорлупой», которая сразу же теряет свой псеводореализм) - и - сознание становится единым со СОЗНАНИЕМ Читать далее...

 

The second quarter is taijasa, whose
sphere is the dream state, who cognises
internal objects, who has seven limbs and
nineteen mouths, and who experiences the
subtle objects.

Второе жилище есть Тайджаса, сфера которого – сновидческое состояние, которое познаёт внутренние объекты, которое имеет семь членов и девятнадцать ртов, и в котором проживаются объекты тонкие.

Серединный член звука СОЗНАНИЯ – есть У, именуется Тайджасом и представляет собою сновидческое состояния сознания.
В мета-смысле – это есть Сон Жизнии Миров;
в индивидуализированном понимании – проживание в тонком мире, где законы инерционности уже не обладают столь большой весомостью «духа тяжести» как во бодрствовании.

В видении «сверху» вся структура Миров – есть великий Сон Брахмы – ибо всё зримое построено по принципу Вселенского кинотеатра, и на экранах во Дне Брахмы – идут неисчислимые фильмы неограниченных тематик с неисчислимыми количествами персонажей, большинство из которых «честно и искренне» считают (или ощущают) себя «самодостаточными реальностями, личностями» и, к тому же, представляющии свои «экранно-плоскостные» видения и действия – за великую истину и правду Миров, что, безусловно, вызывает у подлинновидящих нежную отстранённую «улыбку сознания».



5. Where one, being fast asleep, does not
desire any desire whatsoever and does not
see any dream whatsoever, that is deep
sleep. The third quarter is prajna, whose
sphere is the state of deep sleep, who has
become one, who is verily, a mass of
cognition, who is full of bliss and who
experiences bliss, whose face is thought.



Где есть одно, существование крепкого сна, не имеется желания любых желаний и не видится никаких снов, - то есть глубокий сон. Третье жилище есть Праджна, сфера которого – состояние глубокого сна, которое становится единством, которое доподлинно есть базис познания, которое наполнено блаженностью и чьё лицо есть мысль.


Завершаящий звук АУМ, М, – наиболее мистичен, если уместно говорить о «более мистичном» во самой Мистике всего, - ибо состояния сна без сновидений, именуемое Праджна, - являет собою причащение к великому знаменателю НИЧТО или – самому СОЗНАНИЮ.

Сколько бы мы ни ставили «в числитель» - это состояние индивидуального сознания живущего существа – не обретает никакой весомости, не теряет ничего «из НИЧЕГО», обладая великой силою приведения «всех числителей иллюзорности» -
к «Нулю Подлинности» - великому Духу истекающих неделимых Основ Мироздания.
Иными словами – лопаются все бесчисленые пузыри «я» или – исчезают любые экраны, и – Луч уходит «в Проектор», - человек причащается к своей изначальной основе – НИЧТО ВСЕГО.

В мета-смысле – все исходит «из Нуля» и «в Нуль» возвращается, ибо «Нуль» - и есть «Всё», или – он есть Божественное Сознание, великое Высшее Я или Самость Бога.

Так с каждым человеком, не сознающим сего, свершается «каждую ночь» малая мистерия великой большой Мистерии ЖИЗНИ.

2. All this is verily, Brahman. This self is
Brahman. This same self has four quarters.

Всё это истинно есть Врахман. Это Я (Самость Бога) есть Брахман. То же Я имеет четыре жилища (мира).



Всё есть СОЗНАНИЕ, единое недвижимое живое поле Жизни,
и лишь «изнутри» и «снизу» оно видится движимым, и «разделяется» на «жилища» - Миры.

Мистерия великой Пустотности есть сознание себя Самостью Бога, «излучаемой» во бесчисленные «экраны» Кинотеатра Жизни.

Смысл Освобождения – выход за пределы иллюзорной самоотождествлённости , «автоматически» приводящий к «отцеплению» от «балласта» Души, низводящего её снова и сова в Океан со неизбежной страдательностью «временности».
Осознавшая «кровию «плоти»» себя душа более не сотворяет «малые я» и обретает изначальное единство с Высшим Я Бога, ЕГО Самостью.




3. The first quarter is Vaisvanara, whose
sphere is the waking state, who cognises
external objects, who has seven limbs and
nineteen mouths and who experiences
gross objects.

Первое жилище есть Вайшванара, сфера которого – бодрственное состояние (сознания), которое познаёт внешнии объекты, которое имеет семь членов и девятнадцать ртов, и в котором проживаются объекты плотные.


Великий мистический Звук звуков жизни – АУМ – делится и на состояния сознания, -
так проявляет Себя Единое СОЗНАНИЕ во построении миротворения.

Первая Обитель – Вайшванара – есть плоскость видения инерционных объетов «мироплоти», имеющих законы «духа тяжести» или «вязкости», или «взаимоприлипчивости».

Луч Творения – исходя из Единого СОЗНАНИЯ, выстраивая, при взгляде «сверху», иллюзорные миры – наслаивает, «ниспадая», на себя новые и новые «законы тяжести» - так созидается Великая Иллюзия подлинности «скорлуп» форм и их неисчислимых взаимосвязей.

АУМ проявляет себя в символе А как бодрственное состояние сознания, а в мета-смысле – как проявленность «реальных» Миров.

Жилища состояний бодрственного и сновидческого сознаний наделяются «семью членами и девятнадцатью ртами» - органами восприятий и действий, или – проживания, которые, схематично, представлены как:

Во семи членах – отражающих Проект Человека и в основах своих пребывающих у Творца (Низшего Брахмана) –
присутствуют:
голова, глаза, рот, витальное дыхание, туловище, типология характера и конечности (ноги);
они соответствуют – Небесам, Солнцу, Огню, Воздуху, Пространству, Воде и Земле.

Во девятнадцати ртах – представлены органы восприятий и действий:
восприятия есть – видение, слышание, тактильность, вкусовое и обонятельное;
органы действия являют – речь (язык), руки (хватание), ноги (движение), воспроизводства (гениталии) и выделения (основное-анус);
далее, пять пран или жизненных дыханий, представлены –
праной, апаной, вьяной, саманой и уданой;
за сим следует ум (манас) и –
интеллект (будхи),
а также – сознание «я» - ахамкара.

Весь этот сконструированный Творцом «оркестр» «скорлупы» формы – действует в строгом соответствии со своим предназначением и – обладает восприятиями, предначертанными своим предназначением «свыше».
Пока организм такого тела-ума находится «в плену» этих механизмов и не имеет способности обозреть себя и Вселенную чистым духом сознания – он невольно проецирует всё «собственное» на воспринимаемое, и картина мира «рисуется» изнутри его программ.

Такое сознание бодрствования – по сути есть сон яви, ибо принципиальных различий в следующем, сновидческом, и данном, бодрственном состоянии, нет, за исключением действующих систем законов «большей инерционности» внешне видимого мира.

Лишь пробуждаясь – «скорлупка» начинает осознавать этот великий «обман» и к ней приходит причащение к подлинной единореальности СОЗНАНИЯ.