однако очень многое все же упущено

[555x451] [209x28] Ирландия (ирландское Eire, английское Ireland), государство в Западной Европе, на острове Ирландия в Атлантическом океане. Площадь 70,3 тыс. кв. км, делится на 26 графств, столица город Дублин; другие крупные города: Корк, Лимерик. В IV в. до н. э. Ирландию заселили кельтские племена, ассимилировавшие местное население. С VIII в. подвергалась вторжениям норманнов и англов. В 1541 г. королю Англии Генриху VIII был присвоен титул короля Ирландии.

Читать далее...

Бурение скважин на воду
Партнерские программы
Технические паспорта на станки
[показать]

Это цитата сообщения Foxess Оригинальное сообщение

Культ оружия

Древние скандинавы были  знатоками и ценителями оружия. Подавляющее большинство свободного мужского населения не расставалось с ним на протяжении всей своей жизни. Мужчины могли годами заниматься сельским хозяйством, потом вдруг присоединялись к морскому отряду и отправлялись на несколько лет завоевывать новые земли и богатства. Без оружия не выходили в путь купцы, да и в оседлых общинах вооруженные стычки и нападения соседей не были редкостью. Неслучайно одно из древнейших скандинавских правил житейской мудрости гласит:
«Муж не должен
хотя бы на миг
отходить от оружья;
ибо как знать,
когда на пути
копье пригодится»
(Старшая Эдда, Речи Высокого).
Оружие представляло большую ценность. Его далеко не всегда выдавали при поступлении на службу. Конвейеров по производству вооружения вообще не существовало. Оружие могло достаться в наследство от отца, но обычно павшего в бою викинга хоронили вместе с его оружием. Кроме того, не всякий мужчина, погибший в далеких землях, мог передать свой меч сыну, да и сыновей могло быть несколько. Можно было захватить оружие у врага, но для этого тоже нужно было уже иметь собственное оружие. Можно было получить его в дар от князя, но такой дар нужно было заслужить. Наконец, оружие можно было купить или заказать у кузнеца, но стоило оно немалых денег.
Оружие любили, его украшали, ему давали собственные имена. Оружию посвящали возвышенные строки в стихотворных висах и прозаических сагах. То или иное оружие могло даже играть определенную символическую роль в мировоззрении скандинавов, символизировать их космологические и этические понятия, обозначать богов. В наибольшей степени это проявляется в случае с наступательным оружием, таким как копье, меч и секира.
 
Одним из наиболее массовых видов наступательного оружия были копья. Это справедливо не только для Древней Скандинавии, но и чуть ли не для всего остального мира на протяжении тысячелетий. Копье – один из самых древних, простых в изготовлении и дешевых вариантов оружия. Оно было традиционным символом войны, воинской власти и военной магии. Копье было также атрибутом и символом многих богов. Оно было атрибутом кельтского Луга и греческого Ареса, индийского Агни и ханаанский Баала.
У скандинавов копье, также как восьминогий конь Слейпнир, было неотъемлемым атрибутом главы пантеона их богов – Одина. Вот Один бросает свое копье в войско когда-то враждебных богов, ванов, начиная войну богов. Вот он едет верхом, в золотом шлеме и красивой броне, с копьем Гунгнир в руке, впереди войска, вступающего в последний бой перед концом света. Наконец, вот Один совершает мистический акт жертвоприношения, на девять долгих ночей пригвоздив сам себя копьем к древу Иггдрасиль. Два символа сливаются здесь воедино. Мировое древо и копье верховного бога. И то и другое являет собой Ось мира, структурную основу всей вселенной.
  [показать]

Один
 
Копье имеет еще один любопытный символический аспект. Часто именно оно в наибольшей степени символически связано с воинской удачей. Известно, что викинги ценили умение владеть копьем, отрабатывали различные приемы обращения с ним. Например, были воины, которые могли метнуть одновременно два копья двумя руками. Еще один мастерский прием заключался в том, чтобы одним движением перехватить в воздухе брошенное в тебя копье и метнуть его обратно. Но, в то же время, считалось, что мастерство воина куда большую роль играет в ближнем бою, например, при фехтовании мечом. Результат же броска копья в значительной мере определялся удачей и волей богов.
Важную роль во время атаки викингов играли так называемые ангоны, короткие метательные копья или дротики, похожие на римские пилумы. Такое оружие оказывалось чрезвычайно эффективным даже при попадании в щит противника. Наконечники ангонов были выполнены в форме гарпуна и намертво застревали в щите или любом другом объекте. А длинная железная шейка наконечника не позволяла противнику просто так дотянуться и перерубить древко. Несколько ангонов, намертво застрявших в щите противника, лишали его возможности нормально защищаться, подчас просто превращая щит в помеху для своего владельца.
Использовали викинги и длинные колющие копья. Их наконечники, в отличие от ангонов, обычно делали гладкими, чтобы, нанеся удар, можно было легко выдернуть копье и продолжить бой. Поскольку риск потерять колющее копье во время сражения был существенно меньше, по сравнению с ангонами, такие копья часто были более тщательно отделаны, их украшали декоративными узорами,

Читать далее...

Скандина́вия (норв. и фин. Skandinavia, дат. и швед. Skandinavien) — историко-культурный регион на севере Европы, центром которого является Скандинавский полуостров. Он охватывает территории Норвегии, Швеции и Финляндии.
Швеция, Норвегия и Дания традиционно считаются частями Скандинавии. Кроме того, в Скандинавию часто включают Исландию и Финляндию, а также Фарерские острова, сближая этот термин с понятием Северная Европа. Некоторые трактовки расширяют понятие Скандинавии даже на такие регионы как Карелия, Мурманская и Ленинградская области России.

День фьорда - это международный праздник скандинавских стран. Отмечать его начали в Дании с 1991 года с целью привлечь внимание общественности к состоянию прибрежных вод в стране. Продолжается праздник три дня - с 12 по 14 июля. В это время проводятся эколого-краеведческие конференции, показ кинофильмов на экологическую тематику, выставки живописи и фотографии, музыкальные вечера и концерты, встречи с деятелями искусства и культуры.

Фьорд, или фиорд (датское Fjord) - длинный, очень узкий и глубокий морской залив с крутыми берегами.


Самыми грандиозными по праву считаются норвежские фьорды.
Один из самых известных датских фьордов – Оденсе (Odense Fjord). Его площадь – около 60 кв.км , а глубина – около 3 метров. Около него расположен одноименный город - Оденсе – третий по величине и один из старейших городов Дании, родина Ханса Кристиана Андерсена и известного датского композитора Карла Нильсена.

Наиболее примечательны своей красотой и уникальностью все же норвежские фьорды. Западную часть крупнейшего в Европе Скандинавского полуострова занимают скалистые Скандинавские горы, протянувшиеся почти на 1700 километров от пролива Скагеррак до самой северной оконечности этой части света — мыса Нордкап. Об их крутизне и труднодоступности говорит уже тот факт, что на двухсоткилометровом участке железной дороги Осло — Берген насчитывается 178 тоннелей. Возвышающиеся над водами Норвежского моря на 1500—2400 метров, они состоят из множества плоскогорий и хребтов, разделенных узкими, глубокими и извилистыми заливами — фьордами.

Журнал "National Geographic", один из наиболее уважаемых в мире изданий в области туризма и путешествий, несколько лет назад провел конкурс на лучшее туристическое направление в мире. Жюри побывало в 115 уголках мира и присудило первое место Фьордам Норвегии.

К глубочайшим фьордам в мире относятся залив Согне-фьорд (Sognefjord) в Норвегии, глубина которого составляет 1308 м. Он же – и самый длинный в мире – длина его составляет 219 км.

Благодаря крутизне берегов и другим особенностям строения фьорды и фьордовые побережья весьма интересны и красивы. Реки там низвергаются живописными каскадами водопадов.

К глубочайшим фьордам в мире относятся залив Согне-фьорд (Sognefjord) в Норвегии.
Особенно славится красотой своих водопадов Хардангер-фьорд — южный сосед Согне-фьорда. Здесь их целых три: многоструйный водопад Семь Сестер, мощный Жених и льющаяся вниз широким пенистым веером Фата Невесты.

В древнем скандинавском предании рассказывается о семи сестрах-красавицах, к которым пришел свататься сильный и смелый воин-викинг. Сестры предложили ему выбрать любую из них и прийти с фатой для своей избранницы. Юноша-воин приобрел фату и уже собирался идти за невестой, но в последний момент остановился, не зная, какую же выбрать. Так и не сдвинулся он с места, так и не дождались его красавицы-сестры, так и осталась висеть на скале новенькая свадебная фата. И навеки застыли все они у берега фьорда в виде трех прекрасных водопадов.

Экономика фьордовых районов в основном связана с рыболовством, так как развитие сельского хозяйства ограничено дефицитом ровных участков земли. Наземное сообщение между отдельными фьордами обычно затруднено: там нет условий для концентрации населения и роста больших городов. Однако некоторые фьорды имеют важное стратегическое значение. Во время Второй мировой войны Германия использовала норвежские фьорды для укрытия своих линкоров, а США построили военно-воздушную базу «Блю-Вест 8» в Сёнре-Стрём-фьорде в Гренландии.

Фьорды есть не только в Скандинавии. В мире наиболее известны четыре фьордовых района: расположенные на западных побережьях Норвегии, Чили, Южного острова Новой Зеландии и Северной Америки от залива Пьюджет-Саунд (шт. Вашингтон) до Аляски. Фьорды также имеются на берегах Шотландии, Исландии, Гренландии, п-ова Лабрадор, штата Мэн (США) и на некоторых арктических островах.

Подробнее информацию можно найти здесь: http://norse.ru/geography/common/fjord-day.html

Норны (др.-исл. Nornir), в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающие при родах). Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств - дис. В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Норны - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль (являющегося и древом судьбы), которое они (по «Младшей Эдде») ежедневно опрыскивают влагой из источника (можно предположить, учитывая сибирские параллели, что образ Норн вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников); Норны определяют судьбы людей, вырезая руны. В «Первой песни о Хельги...» («Старшая Эдда») Норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») говорится о многочисленных Норнах, ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. По своей основной функции Нjhys аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.
Норны неравные дают людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая. Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам.
"Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. "

Фрейя Асвинн

“Годичный рунический цикл”

Большая часть реконструированной Северной традиции опирается на исландские верования. Фестивали, о которых рассказывается в этом эссе, экзотеричны по своей сути и отмечаются всеми.

Три основных праздника: зимний – Торриблот (Thorriblot), весенний – Сиггиблот (Siggiblot) и летний праздник окончания жатвы. Сведения из германской мифологии наводят на мысль, что они отмечались, как и английские праздники, по солнечному календарю. Я совместила эту систему восьми языческих праздников с рунами футарка и норвежскими мифами, реконструировав годичный языческий цикл.

Начиная с третьего этта (aett) (таким образом, принимая его за первый этт), первые три руны (Тейваз, Беркана и Эваз) относятся к весеннему празднику равноденствия следующим образом: Тейваз – Небесный Отец, Беркана – Мать-Земля, Эваз – новая жизнь, появившаяся весной.

В Англии следующий праздник известен как Белтайн, в германской традиции – как Вальпургиева Ночь. Покровителем их была Фрейя, и руны этих празднеств – Манназ, Лагуз и Ингуз; Манназ – Разум, Лагуз – Интуиция, Ингуз – слияние Ума и Интуиции. “Манназ”, помимо того, означает “человек”, тогда как “Ингуз” – “женщина”; и “Лагуз” становится влечением одного к другому. На языке символов это звучит как “божественная свадьба” Бога и Богини в норвежской мифологии, Водана и Фрийи германской традиции, или же близнецов, например, Ньорда и Нертуса, или - Фрей и Фрейи.

Для праздника середины лета используются руны Отила, Дагаз и Феу. Отила представляет собой Одина, Феу – Фрейю (в древней германской традиции – Фригг). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует смерть Бальдура, сына Солнца.

Следующий праздник – Ламмас, или, по-кельтски, Лунашав. Луг, кельтский покровитель праздника – солнечный бог, напоминающий Одина. Главная руна этого праздника – Ансуз, символизирующая вдохновление Одина. Остальные руны – Уруз и Турисаз, руны Тора, атрибуты бури. Одним из символов руны Турисаз, к тому же, являются Великаны, символизирующие грубую материю человеческого бессознательного.

Следовало бы упомянуть о борьбе между ними – Одином и Великанами, причем Тор – защитная энергия меж ними обоими (вспомним, что Тор – наполовину великан, и посему принимает сторону как Одина, так и Великанов). Этот риуал представляет собой борьбу меж Тором и Великаном Хрунгиром за обладание Солнцем. Также, ритуал может выглядеть как битва Одина с Великаном Вафтрудниром.

Каждую из из рун можно интерпретировать психологически – Уруз, примитивная ярость; Ансуз, разум; Турисаз – смягчающая сила между ними .

Руны осеннего равноденствия – Кеназ, Райдо и Гебо. В этот день силы Света и Тьмы уравновешены, и символом этого равновесия (как и самого праздника) является руна Гебо. Кеназ и Райдо символизируют природу этих сил – Знания и Со-Знания. Обряд этого праздника может представлять инициацию Одина у древа Иггдрасиль – то есть, Одина меж силами Света и Тьмы, достигающего высшей степени осознанности.

Следующий праздник – Хеллоуин. В англо-саксонской традиции этот месяц зовется “блотмонат”, “кровавый месяц”, когда свершались ритуальные жертвоприношения. Считается, что на Хеллоуин мертвые могут переходить в мир живых. Руна Иного Мира Хель – Хагалаз.

Раньше, в Голландии и Германии, юноши надевали пугающие маски и занимались ритуальным воровством, что символизировало древний обряд Эйнхерьяр, когда воины перевоплощались в мертвых героев. В наши дни этот ритуал известен как “День Поминовения”, и выпадает на одиннадцатый день ноября.

Руны этого праздника – Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо – это шаманский аспект Одина, беседующего с мертвыми через вольву. Хагалаз – сама вольва (хэгтесса), а Наутиз – Намерение Одина, намерение понять сон Бальдура. Ритуал этого праздника – путешествие Одина в Хель, во время которого декламируют “Пророчество Вельвы”.

Хагалаз символизирует также Силы Зимы, Инеистых Великанов и Очистительный Огонь.

Праздник зимнего солнцестояния происходит ровно через полгода после летнего, и руны его – Иса, Йера и Эйваз. Йера – годичный перелом, возвращение Бальдура. Эйваз – Иггдрасиль, Вечное Древо, поддерживающее жизнь. Кстати, рождественская ель – остаток этих поверий, символ Сил Жизни. Раньше в этот день на востоке Голландии зажигали огненное колесо и катили его с холма, что означало Возвращение Солнца; и ритуалом этого праздника является приветствие Солнцу.

Руны “Праздника Свеч” - Перто, Альгиз и Совуло. Перто – руна богини Фригг, Матери всего живого, а также - Норн. Фригг – мать солнечного бога Бальдура , и может быть заменена Эрдой, матерью Валькирий, чья руна – Альгиз. Совуло – Солнце, набирающе силу, и возвращение Сил Жизни. В этот день выполняется ритуал возжигания Огня.

Взято из книги Фрейи Асвинн "Cеверная магия"

http://freyja-othala.narod.ru/aswynn_prazd.htm

Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr) — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, сын Одина (возможно приёмный).
Хеймдалль — страж богов, охраняющий мост-радугу Биврёст на границе Асгарда и Мидгарда от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как падают листья, как растёт трава в поле и шерсть на овцах. Он надежный стражник, поскольку совсем не нуждается во сне. Также, возможно, он был «прародителем человечества».
Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.
Он сын девяти разных матерей (возможно, девяти дочерей Эгира, называемых девами волн). Жилище его называется Химинбьёрг (Небесные горы), а его конь — Гуллтопр (Золотая грива).
Одно из его имен — Hallinskíði (Изогнутый прут), так же упоминается как Баран в кеннингах, возможно ссылаясь на изогнутые бараньи рога. Прозвище Gullintanni (Золотозубый) Хеймдалль получил за желтый цвет зубов старых баранов. Третье прозвище Хеймдаля — Vindhlér (Пристанище ветра).
Хеймдалль оказывается посредником между богами - асами и людьми. Он и посредник, и страж одновременно. Это же является функцией Мирового Дерева, которое и соединяет миры (в том числе богов и людей), и разъединяет их, определяя границы.
Первопредок и культурный герой
В прозаическом предисловии к "Песни о Риге" говорится: "Люди рассказывают в древних сагах, что один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды своей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом." И Риг становится первопредком и культурным героем, отцом родоначальник трех социальных групп - конунгов, свободных бондов и рабов.
Риг - также странник, ведающий руны, которым он обучает сына знатных людей, простым же людям Риг дает советы. Риг таким образом определяет порядок жизни, существования и поведения разных социальных групп людей. Примечательно то, что от прабабки с прадедом - рождается Трэль (раб), от деда с бабкой - Карл (свободный человек), а от отца с матерью - Ярл (знатный человек). И только от Ярла произошел сын Кон (будущий конунг). Таким образом, Хеймдалль - Риг строит мир людей.
В то же время "Прорицание вёльвы" начинается как:
1
Внимайте мне все
священные роды,
великие с малыми
Хеймдалля дети!..
Тут вёльва обращается как будто к людям и богам. И это как минимум. Возможно, имеются в виду все "роды", живущие на земле. И тогда Хеймдалля вновь превращается в олицетворение ясеня Иггдрасиля, а не просто первопредка людей, или даже богов и людей.
Мудрец и провидец
В "Песни о Трюме" говорится о том, что Хеймдалль был способен предвидеть будущее, как и ваны. Хотя его предложение можно было бы назвать скорее удачным, чем пророческим:
Читать далее...

[267x400]
Мифологический сюжет
Бальдр, в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха.
В Младшей Эдде сказано: «Второй сын Одина — это Бальдр. О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и его все прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние». Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мертвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Богиня обошла все девять миров и взяла клятву у всех существ и вещей, что они не принесут ее сыну вреда. Исключением стал побег омелы, не принятый ею во внимание. В Асгарде все, кроме бога огня Локи, радовались спасению юного бога. Обозленный избавлением Бальдра от опасности, Локи обернулся старухой и отправился в покои Фригг, где выяснил, что омела клятву не давала.
И когда боги забавлялись метанием копий и камней в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи подсунул слепому Хёду прут из омелы. Побег пробил грудь Бальдра, и бог упал замертво. Фригг попыталась вызволить сына из царства мертвых. По ее просьбе Хермод отправился туда выкупать Бальдра. Пока Хермод находился в пути, тела Бальдра и его жены Нанны, умершей от горя, перенесли на погребальную ладью, подожгли и столкнули в море. В нижнем мире отважный Хермод нашел брата, занявшего высокое положение среди мертвых. Хель, дочь Локи, согласилась отпустить Бальдра, если все живое и мертвое в девяти мирах станет оплакивать его. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре рыдали даже камни. Лишь старая великанша Тёкк отказалась плакать, заявив: "Пусть Хель останется то, что у нее есть". Опечаленные боги не сразу распознали в Тёкк злобного Локи. Так Бальдр навсегда остался в царстве Хель. Миф о безвременной смерти светоносного красавца-бога напоминает греческие мифы об умирающем и возрождающемся боге Адонисе. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдет после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зеленая земля.
Покровитель руны Совуло.

[показать]
Джеймс Пенроуз. Богиня Фрейя примеряет ожерелье Брисингамен, 1890

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам — Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.

Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001

Мы бились мечами на чуждых полях,
Когда горделивый и смелый, как деды,
С дружиной героев искал я победы
И чести жить славой в грядущих веках.
Мы бились жестоко: враги перед нами.
Как нива пред бурей, ложилися в прах;
Мы грады и села губили огнями,
И скальды нас пели на чуждых полях.

Мы бились мечами в тот день роковой,
Когда, победивши морские пучины,
Мы вышли на берег Гензинской долины,
И, встречены грозной, нежданной войной,
Мы бились жестоко; как мы, удалые,
Враги к нам летели толпа за толпой;
Их кровью намокли поля боевые,
И мы победили в тот день роковой.

Мы бились мечами, полночи сыны,
Когда я, отважный потомок Одина,
Принес ему в жертву врага-исполина,
При громе орудий, при свете луны.
Мы бились жестоко: секирой стальною
Разил меня дикий питомец войны;
Но я разрубил ему шлем с головою, —
И мы победили, полночи сыны!

Мы бились мечами. На память сынам
Оставлю я броню и щит мой широкий,
И бранное знамя, и шлем мой высокий,
И меч мой, ужасный далеким странам.
Мы бились жестоко — и гордые нами
Потомки, отвагой подобные нам,
Развесят кольчуги с щитами, с мечами
В чертогах отцовских на память сынам.

http://www.liveinternet.ru/users/3528375/post123642742/

[показать]

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)

Также полагают, что существом Гулльвейг ("Власть Золота") была тоже Фрейя. Она была из ванов и с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя, в силу всех своих качеств - объект вожделения Трюма, Грунгнира и Тьяцци - строителя Асгарда.

Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.

Собственно, богиней-матерью, "божеством плодовитости", нельзя назвать ни ту, ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня - мать изображается с плодами трудов своих (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в том замечены не были. Все же, Фригг - мать своего сына - Бальдра и мы знаем о ее материнской любви к нему. О дочерях же Фригг неизвестно ничего. Оба имени этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они - вечные порождения Фрейи, а не самостоятельные существа. Как золото, в которое превращаются ее слезы.

Фрейя - богиня любви и творческого вдохновения
"Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви". (Младшая Эдда)

Фрейя управляет удовольствием женщины от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину; становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви.

Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманской цивилизациях) женщина, воплощающая Фрейю - любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз также соединяет умы, сердца и души, или хотя бы что-то из этого. Тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества.

Ожерелье (или пояс) Фрейи называется Брисингамен. Его сделали для нее карлики - цверги. За это сокровище Фрейя, по словам Локи ("Перебранка Локи"), заплатила всем четверым любовью. Видимо, неслучайно в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокровища, или артефакты реальные. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров. Читать далее...

[показать]
Н. Дж. Бломмер. Богиня Фрейя, 1852

Фрейя, Фреа ("госпожа"), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра.
Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами. Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.
Фрейя — постоянный объект вожделения ётунов Трюма и Хрунгнира, строителей Асгарда. Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать.
Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.
Разыскивая своего пропавшего мужа Одра (возможно, ипостась Одина), Фрейя в сопровождении стайки духов любви облетела все небеса; однако она часто передвигалась и на колеснице, запряженной ласковыми кошками; так она приехала на похороны Балъдра. У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери — Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001

[показать]
Янг Кеун. Юная Фрейя

«Я пролился, как вода, все кости мои рассыпались, сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей, сила моя иссохла, как черепок, язык мой прильнул к гортани моей…»
Фрейе стало невыносимо трудно читать, было тяжело дышать, в голове тяжело пульсировала боль. Нужно дать себе передохнуть, остановиться, осмыслить. Сколько времени прошло с тех пор, как она начала читать послание Циклопа? Фрейя обнаружила, что вышла из дома без часов на руке и посмотрела вокруг, надеясь наткнуться взглядом на циферблат часов либо настольных, либо висящих на стене. Но к своему удивлению ничего похожего на определитель времени не обнаружила. Странно, в рабочем кабинете и без часов! Впрочем, стоило ли удивляться, если ты вошла в дом Циклопа. Человеку, настолько далекому от любой суеты и поспешности. Когда она увидела его первый раз, то одной из первых ее мыслей была мысль об исчезающем времени. Вот оно, это время и исчезло..."

[показать]
Джеймс Пенроуз. Богиня Фрейя примеряет ожерелье Брисингамен, 1890

Фрейя - богиня любви
Имена: скандинавское – Фрейя (Freyja), голландское – Фрийя (Frija), немецкое – Фрейя (Freia), английское – Фрео (Freo).
Основная стихия: огонь
Дополнительная стихия: вода
Цвет: золотой
Тотемное животное: кошка
Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
Цели воззвания: любовь, секс, война, колдовство (сейт)
Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз
Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») – самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению.
Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи – Фрео, а голландское – Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Исландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т.е. “Подательница” и “Всеподательница”, тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу “Великой Богини” в современном его оккультном понимании. Она – подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой – она забирает половину воинов, павших в битвах.

[показать]

Фрейя, златовласая и голубоглазая богиня, иногда считалась олицетворением земли, так же является древнескандинавской бгиней красоты и любви.
Имя “Фрейя” переводится как “госпожа”, то есть либо “женщина королевского рода”, либо, в более поздние времена, просто “хозяйка дома”. Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя “Фрейр”, Читать далее...

[показать]
Ragnar Lodbrok and King Ella of Northumbria

28 марта - день Рагнара Лодброка

Рагнар Лодброк (Ragnar Lodbrock) известен как один из легендарных королей Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних викингов.

Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка. Некоторые источники называют период 750–794, другие — 860–865 годы. Наиболее вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году, когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора. Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей жизни.

Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина (god Odin). Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал, что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной службе.

К 845 году Лодброк был уже влиятельным правителем, и, наиболее верятно, — современником первого правителя Руси, викинга Рюрика. Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу отца.

В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная Франция была разорена.

В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого викинг-захватчик требовал большой выкуп.

Традиционно День Рагнара Лодброка (Ragnar Lodbrok Day) отмечается многими в скандинавских странах 28 марта. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее всего, в своем современном выражении этот праздник — прославление храбрости и мужества.

[показать]

Рагнар Лодброк - легендарный датский конунг, представитель рода Инглингов.

Достоверных источников, подтверждающих сущестовование Рагнара, нет. В основном подробности его жизни и деятельности известны из скандинавских саг. Предполагают, что исторический Рагнар (если таковой был) действовал в первой половине IX века и был одним из наиболее влиятельных военных вождей Дании. Вероятно, он был сыном Сигурда Кольцо. Прозвище связано с легендой о том, что Рагнар носил особые кожаные штаны, сшитые его женой и выступавшие в роли амулета. По другой версии, в детстве, случайно угодив в змеиное логово, выжил благодаря жестким кожаным штанам.

Важнейшие события, приписываемые Рагнару — нападение на Францию и захват Парижа в 845 году и нападение на Нортумбрию в 865. В ходе последнего войско Рагнара было разбито, сам он попал в плен и по приказу короля Аэллы был сброшен в яму с ядовитыми змеями, где умер мучительной смертью.

Согласно сагам, многочисленные сыновья Рагнара (Ивар Бескостный, Бьорн Железнобокий и другие) в 867 вторглись в Англию, отомстили за гибель отца и положили начало датскому завоеванию острова. Сыновья Рагнара пленили и затем казнили короля Аэллу, который умер в жестоких мучениях.

[показать]
К. Васильев. Один

Один, Водан, Вотан ("всеотец", "воитель"), верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов, в связи с чем период его расцвета приходится на VIII и IX вв. Мореходы и пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле, принадлежащем Одину крытом серебром жилище, этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
Похоже, что именно тогда Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии. Тюр остался "богом битвы", а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить дружинников в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина.
То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни северян играла война.
Читать далее

Петер Николай Арбо (норв. Peter Nicolai Arbo; 18 июня 1831, Скогер — 14 октября 1892) — норвежский художник.
В 1851—1852 гг. учился в Копенгагене, затем в Дюссельдорфской академии художеств у Карла Фердинанда Зона (1853—1855). В 1863—1871 гг. жил и работал в Париже, затем вернулся в Норвегию.
Среди наиболее известных картин Арбо — «Дикая охота» (норв. Åsgårdsreien, 1872, по мотивам скандинавского мифа; находится в Национальной галерее, Осло) и «Валькирия» (норв. Valkyrien), существующая в двух версиях. Первая картина «Валькирия» была написана в 1864 (либо в 1865) году в Париже. Впервые выставлена в 1866 году в Стокгольме и была куплена шведским королём Карлом XV. Сейчас находится в Национальном музее (Стокгольм). Другая картина создана в 1869 году и находится в Национальной галерее (Осло). Многие работы Арбо написаны в качестве иллюстраций к книгам по норвежской истории и мифологии.
«Дикую охоту» использовала для обложки альбома Blood Fire Death 1988 года шведская группа Bathory.

[показать]
Автопортрет, 1874 г.

[показать]
Валькирия, 1865 г.
Смотреть далее...

есть вопрос по значению рун
в своё время купил в Норвегии кольцо с рунами,а значение рун так найти и не смог
если кто разбирается,помогите пожалуйста
[698x249]

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось,

Символика

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

(c Википедии)

Почитать ещё про Йоль с calend.ru
[показать]

[показать] [показать]Состоится единственная в России встреча с автором мирового бестселлера "Биологический материал" Нинни Хольмквист, выпущенного издательством "РИПОЛ классик".

Пацифизм и покорность современного европейца. Культ вечной молодости. Жизнь непохожих в обществе победившего большинства. Ребёнок - как главная ценность существования человека. Эти вопросы Нинни Хольмквист затрагивает в своей книге. Об этом и пойдёт речь на встрече.

Нинни Хольмквист дебютировала в 1995 году со сборником рассказов "Костюм". "Биологический материал" - её первый роман. Эта книга получила восторженные отзывы критиков в Швеции, а также в Англии, США и Германии. Готовится экранизация романа. "Биологический материал" занимает 22 место в списке лучших книг 2009 года на Amazon.com.

НАЖМИ МЕНЯ,детка!