как собраться на работу за пять минут

Маскировка

Ученик одного учителя приехал в далекую страну, и был приглашен там в дом одного богатого человека. Какого же было его удивление, когда он увидел среди почетных гостей своего учителя, наряженного как лидер какого-то культа. Как только им удалось остаться наедине, ученик спросил:
"Господин мой, что случилось с тобой? Спутанные волосы, колокольчики... декламации классиков. Ты ли это, кто учил нас бежать от таких вещей как от огня?"
"Тсс! Не "что случилось с тобой", а "что случилось с этими людьми, с которыми я работаю"? Неужели ты не видишь, что если они не будут считать меня мошенником, мне ни за что не попасть в их круг? Я понял, что они позволят мне прийти сюда, если я дам им возможность посмеяться над собой. Теперь дело за мной, у меня есть шанс помочь им понять некоторые вещи."
--

Последователь

Некто пришел к Суфи и сказал:
"Я хочу стать твоим последователем."
Суфи спросил:
"Скажи, стал бы ты последователем собаки?"
"Нет."
"Тогда ты не можешь следовать нашим путем, так я - последователь собаки, и ты должен понимать, что мой учитель выше меня."
"Как же так случилось, что ты стал последователем собаки?"
"Однажды я увидел, как собака проявила милосердие к другой собаке, которая сдалась ей в поединке."
Пришедший сказал:
"Но у тебя так много учеников, у тебя учебный центр, и люди приходят, и приходят снова, и ты уважаем всеми - и всего этого ты достиг, глядя на собак?"
"Ты описываешь то, к чему стремишься. Тебе нужно учение с постоянными ритуалами, последователями, учебными центрами. Ты не хочешь быть Суфи, ты хочешь принадлежать некоей системе. А это разные вещи."
"Но если так получилось, что меня привлекла к тебе твоя форма, твой имидж, кого винить в этом, если не тебя создавшего о себе такое мнение?"
"То, что я создаю, это одно; то, что видишь ты - это другое. Если ты ищешь ритуалов, сообществ, музыки, служения в том виде, в котором ты понимаешь эти вещи, тебе следует поискать себе других учителей. Удовлетворение твоих внешних потребностей, - это не Суфизм, пусть хоть целый мир считает, что это так."
---
Бест Упак - Интернет-магазин оптовой торговли . Всегда для Вас - подарочная упаковка, флористика, подарочные пакеты, упаковочная лента, упаковочная пленка, упаковка для цветов.

Хочется женщину. Тихую, добрую.
Не из таких, что становятся коброю.
А из таких, в ком ни грамма двуличия.
и что заботливы до неприличия.
Чтоб и опрятна была, и красавица,
Знала, во сколько футбол начинается,
Шила, стирала, готовила здорово
И ненавидела Фила Киркорова.
Хочется женщину. Ужас, как хочется...
чтоб два в одном-повариха с уборщицей.
С ведрами шастала. только не по воду-
пиво чтоб в дом по малейшему поводу.
чтобы ворчанье ей было неведомо,
Муж приказал, и тот час же все сделано.
Ну а в постели- огонь и безумие,
некая помесь Катрин и Везувия.
Хочется женщину... кровь чтоб не портила...

Ай! Что за мода бить скалкой по морде-то?
Щас пол домою, схожу в магазины я.
Все постираю. Не гавкай...
Любимая..
---
источник: сеть )

-
просто мультик

Некий Суфи согласился взять с собой в путешествие обычного человека, чтобы показать ему жизнь и смерть с другой точки зрения.
Они пришли на могилу знаменитого человека, вокруг которой толпилось много народа, произнося молитвы. Человек сказал: "Благословенна память этого человека! Я еще ни у кого не видел столько поклонников."
"На самом деле", - сказал Суфи, - "этот человек почитаем, потому что окружал себя учениками, не давая им шагу ступить самим и позволял им засыпать себя вопросами, и, в конце концов, умер от утомления, упустив возможность быть полезным людям в другое время и в другом месте."
Затем они пришли в другое место и увидели человека, которого носили на руках его почитатели, день и ночь воспевая ему хвалы. Обычный человек сказал: "Остережемся этого человека, ибо он ведет себя некрасиво, позволяя всем этим людям поклоняться себе."
"На самом деле", - сказал Суфи, - "он окружен восторженными идиотами из-за того, что такие как ты остерегаются его. Правильным было бы выяснить, действительно ли он наслаждается их поклонением, и если нет, помочь ему, показав его поклонникам, что они ведут себя неверно."
Они пошли дальше, и вскоре встретили человека, который говорил с толпой, и толпа внимательно внимала ему. "Какие дисциплинированные и вежливые люди", - сказал обычный человек, - "нам стоить познакомиться с ними поближе".
"На самом деле", - сказал Суфи, - "эти люди слушают так внимательно потому, что они не способны мыслить и действовать самостоятельно. Правильным было бы расшевелить их и заставить мыслить и действовать, а не превращаться самим в слушателей."
Обычный человек сказал:
"Послушай, если я не могу судить по наружности и если я не могу судить по своему внутреннему ощущению, что мне делать, когда рядом со мной нет понимающего человека, такого как ты?"
"Не то чтобы совсем нельзя", - отвечал Суфи, - "я говорил лишь, что думать что то, что выглядит одинаковым и есть одинаково - это не основа для обучения. Внешность может быть обманчива, а может быть и нет. Учитель поможет тебе воспитать понимание, которое как толкует поверхностное, так и воспринимает внутреннее. Если ты ищешь знаний через внешние формы, ты не ищешь понимания. Если ты хочешь вишен, зачем ты ищешь алмазы?"
---

Человек пришел к дервишу и сказал:
"Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему."
"А я", - сказал дервиш, - "не хотел бы этого делать".
Человек был раздосадован: "Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?!"
Дервиш улыбнулся: "Почему тогда ты пришел ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять ее без твоего рассказа?"
Теперь человек был смущен и обеспокоен одновременно: "Тогда скажи мне, в чем моя проблема и это убедит меня окончательно".
"О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником."
"Тогда", - сказал человек, - "просто дай мне решение моей проблемы".
"Я только что сделал это."
"Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!"
"Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте."
Человек ушел и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема - эгоцентризм и дервиш указывал ему на нее. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он все время думал. В городе, отдаленном от того, в котором произошел их первый диалог, они повстречались снова.
"Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение."
"Ты уже отплатил тем, что рассказывая всем о нашем разговоре ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль, - следствие трудности проблем, о которых он размышляет.
В этом было твое служение. Как я уже говорил ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.
Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно - ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе."
---
-

Ибрахим аль-Каззаз рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал мудреца и попросился к нему в ученики.
– Ты еще не готов, – сказал учитель.
Но молодой человек настаивал.
– Что ж, хорошо, – согласился мудрец, – я научу тебя кое-чему. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.
Ученик был в восторге.
Итак, они собрались в дорогу. Но перед тем как тронуться в путь, мудрец сказал: "Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой – повиноваться. Какая роль тебе по душе?"
– Руководите мной, я буду повиноваться, – ответил юноша.
– Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться.
Путь их лежал через Хиджанскую пустыню. С наступлением темноты они расположились на ночлег. Вдруг полил сильный дождь. Мастер поднялся, достал кусок материи и, натянув ее в руках, стал им укрывать юношу от дождя.
– Но ведь это входит в мои обязанности, – запротестовал Ибрахим.
– Я приказываю позволить мне укрывать тебя, – прервал его мудрец.
Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.
– Пойду соберу немного хвороста для костра, – сказал молодой человек.
– Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, – сказал мудрец.
– Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.
Но мудрец возразил:
– Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.
Вот так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество.
Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыженно потупил взор.
– То, что ты узнал тогда, – сказал старец, – открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Ибрахим аль-Каззаз так определяет суфийский путь:

"ПОЗВОЛЬ ТОМУ, ЧТО ДЕЛАЕТСЯ ДЛЯ ТЕБЯ, БЫТЬ СДЕЛАННЫМ.
ДЕЛАЙ ДЛЯ СЕБЯ ТО, ЧТО ТЫ ДОЛЖЕН СДЕЛАТЬ САМ".
----------------------------------------------------------------------------------
Эта история в драматизированной форме подчеркивает, что действительные взаимоотношения между учителем и учеником весьма отличаются от того, что думает о них будущий ученик.
Каззаз был одним из великих мастеров древности, и это путешествие приводится в книге Худжвири "Раскрытие скрытого за завесой", которая представляет собой самый ранний из дошедших до нас трактатов по суфизму на персидском языке.
---

Представьте, что в этом мире есть место, где вам всегда хорошо. И "плохо" там - просто детские глупости относительно настоящих проблем. Повод быть счастливым? Громадный.

Представьте, что ваши родители всю вашу жизнь отпускают вас практически везде. В разумных пределах. Или в не очень. Гулять до ночи, пропадать в детстве на улице все свободное время, ночевать у подруг. И даже отмечать Новый год самостоятельно. И даже в другом городе. Огромное везение? И никак иначе.

Представьте, что всю вашу жизнь вы никогда не имели полного права сказать "у меня нет друзей". Потому что они были, есть и будут. В масштабных количествах. Вокруг вас всегда люди, которые поддержат-выручат-помогут.

Представьте, что почти всю жизнь - правда-правда, с детского сада - вы кому-то нравитесь. В вас кто-то влюблен. Вас кто-то любит.

И тогда все хорошо, стало быть? И тогда, может быть, это такие маленькие составляющие счастье, при полном наборе просто не позволяют пенять на судьбу и обижаться на мир при каких бы то ни было обстоятельствах? А я ведь все равно не перестану.:) Только вот - в наступающем 2011 желаю вам всего того же. Счастливого и важного.

 

 

В те далекие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.
Когда утренняя заря освещала горные вершины и на их склонах чудно улыбались пестрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.
Когда утренняя заря еще не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.
Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:
- Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?
Ученик ответил:
- Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, которого я недавно приобрел.
Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.
На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:
- Сын мой, что ты делаешь?
Тот ответил:
- Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?
Мастер сказал:
- Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!
Прошел второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:
- Дорогой мой, что ты делаешь?
Ученик ответил:
- О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?
Мастер сказал: - Нет еще, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.
Так прошли еще два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:
- Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?
Ученик только промычал в ответ. Мастер сказал:
- Господин буйвол, Вам бы лучше выйти из этой тихой комнаты.
Ученик промычал в ответ:
- Как я могу выйти через эту узкую дверь?
Тогда Мастер прошел в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырех ногах.
После этого Мастер задавал много глубоких вопросов и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.
- Теперь твоя концентрация достигла совершенного состоянии, - сказал Мастер.

---
В Бхагаватгите есть такая история..

Великий мастер стрельбы из лука по имени Дрона обучал своих учеников. Он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.
Один сказал:
- Я вижу дерево и мишень на нем.
Другой сказал:
- Я вижу дерево, восходящее солнце, птиц на небе...
Все остальные отвечали примерно также.
Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:
- А ты что видишь?
Тот ответил:
- Я не могу видеть ничего, кроме мишени.
И Дрона сказал:
- Только такой человек может стать попадающим в цель.
---
-

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет "гуру". Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь - это повторять все время мантру "Рам-рам-рам..." и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу. Услышав о нелегких исканиях, она так учила рыбу-искателя:- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть. А все рыбы - это волны этого великого Океана!
---
-

некоторые мне говорят и пишут почему мол ,вся оплата сразу...
да вот потому.!
товарищ один писал - звонил, умолял...
а сейчас уже дней десять "луну крутит"...
на оставшуюся половину суммы у него какие-то траблы..
я конечно понимаю ,что возвращенной зазнобе нужны подарки..,+ ее и своим детям..,но как-то..
то кто-то уехал,то то,то сё...
...................................................................... ,
но как-то неприятно, пошел ,так сказать навстречу...

[471x352]
--
p.s. кстати, презервативы что-то стали недешевыми..,с чем это связано?
наверно с повышением рождаемости ))

[259x194]
[250x206]
Настоящее искусство означает нечто такое, что помогает тебе быть медитативным. Гурджиев называл настоящее искусство объективным искусством — оно помогает тебе медитировать. Тадж Махал — это настоящее искусство. Видел ли ты Тадж Махал? Туда стоит съездить. Одна ночь полнолуния — просто сидя рядом и глядя на этот прекрасный шедевр, ты будешь наполнен неизвестным. Ты начнешь чувствовать нечто из запредельного.

Я хотел бы рассказать тебе историю о том, как Тадж Махал пришел в существование.

Один человек приехал из Шираза, Ирана. Его звали Ширази, потому что он происходил из Шираза. Он был великим художником, самым знаменитым в Ширазе. И он был чудесным человеком; прежде чем он появился в Индии, появилась тысяча и одна история о нем. Императором был Шах Джехан; он слышал об этих историях. Он пригласил скульптора ко двору. Ширази был мистиком, суфийским мистиком.

Шах Джехан спросил его:

— Я слышал, что ты можешь изваять все тело мужчины или женщины, просто коснувшись их руки и не видя их лиц. Это правда?

— Дай мне один шанс, — ответил Ширази, — но с одним условием. Помести двадцать пять прекрасных женщин из твоего дворца за ширму, за занавес. Позволь мне коснуться их рук из-за занавеса. Я коснусь их рук и выберу одну — но с одним условием. Кого бы я ни выбрал, я сделаю ее статую: если статуя будет абсолютно истинной, и ты, и весь твой двор будут удовлетворены, тогда эта женщина будет моей. Я хочу на ней жениться, я хочу женщину из твоего дворца.

Шах Джехан был готов. Он сказал:

— Я совершенно согласен.

Двадцать пять рабынь, прекрасных рабынь, поместили за занавес. Он прошел от первой до двадцать пятой и отверг их всех. Просто ради забавы дочь Шаха Джехана, стоявшая за занавесом, — когда все двадцать пять были отвергнуты, — ради шутки она протянула руку. Он коснулся ее руки, закрыл глаза, почувствовал что-то и сказал:

— Вот моя рука.

И он надел на руку кольцо, чтобы удостоверить: "Если я добьюсь успеха, она будет моей женой".

Шах зашел за занавес и пришел в ужас: "Что наделала эта девочка?" Но он не беспокоился, потому что было почти невозможно сделать скульптуру женщины, просто коснувшись ее руки.

На три месяца Ширази исчез в своей комнате; днем и ночью он работал. Через три месяца он пригласил императора и весь двор — и император не мог поверить своим глазам. Она была в точности похожа! Он это смог. Император не смог найти ни одного изъяна — он хотел найти изъян, потому что не хотел, чтобы его дочь вышла замуж за бедного человека, но теперь не было никакого выхода. Он дал слово.

Он был встревожен, и его жена так встревожилась, что заболела. Она была беременна, и рожая ребенка, умерла — в агонии. Ее звали Мумтадж Махал.

И король пришел в такое отчаяние — как спасти дочь? Он попросил скульптора прийти и рассказал ему всю историю.

— Это была ошибка. Во всем виновна девушка, но посмотри на мою ситуацию: моя жена умерла, и умерла потому, что не могла согласиться, чтобы ее дочь вышла замуж за бедного человека. И я тоже не могу согласиться — хотя и дал слово.

Скульптор, художник, сказал:

— Не о чем беспокоиться. Ты должен был мне сразу рассказать; я вернусь в Шираз. Не беспокойся. Я не попрошу ее руки; я вернусь обратно в Шираз. Забудь об этом!

— Но это невозможно, — сказал король, — я не могу забыть. Я дал тебе обещание, слово. Обожди. Дай мне подумать.

Премьер-министр предложил:

— Сделай одну вещь: твоя жена умерла, это великий художник, и он это доказал — пусть он сделает копию в память о твоей жене. Ты должен создать красивую могилу, самую красивую в мире. И сделай условием, что если ты одобришь эту копию, тебе придется отдать дочь ему в жены. Если ты ее не одобришь, все кончено.

Это обсудили с художником, и он был согласен; он сказал:

— Я совершенно согласен.

— А я, — подумал король, — никогда не одобрю.

И Ширази сделал множество копий, и они были так красивы, но все же король упорствовал и говорил: "Нет, нет, нет".

Первый министр пришел в отчаяние, потому что эти копии были редкими. Каждая копия была редкостной, и отвергать ее было несправедливо. И он распустил слух, позаботившись о том, чтобы он дошел до скульптора: "Девушка, которую ты выбрал, очень больна". Неделю она была больна, через неделю ей стало еще хуже, а на третью неделю она умерла — по слухам.

Когда до скульптора дошел слух, что девушка умерла, он сделал свою последнюю копию. Девушка умерла, его сердце было разбито. И это была последняя копия. Он принес ее королю, и тот ее одобрил. Трюк был в том, что девушка была больна, и не было больше речи о том, чтобы он на ней женился.

Эта копия стала Тадж Махалом. Эта копия была создана суфийским мистиком. Как он мог создать Читать далее...

 Бывают такие фильмы, которые посмотришь - и жить то ли хочется, то ли все вдруг абсолютно параллельно. Когда мыслительный процесс замедляет работу, подсознание отчаянно вопит "Давай тоже делать что-то значительное!", а взгляд тщетно пытается сфокусироваться на отдельных предметах, помогая организму обеспечивать нормальное существование.

Совершенно обо всем, и ни о чем конкретном. И в том ли дело, что из меня не лучший зритель, или же - слишком сложны эти фильмы для понимания, но после первого просмотра остается лишь масса вопросов. Знакомые отвечают "Да видел, да в шоке, нет, не помню, в чем суть". А потом посмотрим. Вместе с кем-нибудь. Ухватимся за истину, перекрутим по десятку раз главные моменты и все для себя осознаем. Когда-нибудь. С кем-то. Точно-точно.

Сегодня - "Господин Никто". Немного раньше - "Ванильное небо". "Эффект бабочки" (только первый) - про них же. И "Вечное сияние чистого разума" - тоже. Дополнения будут?

Буддийское священное писание начало проникать из Индии в Юго-Восточную Азию в начале 1 в. н.э. Но суть буддизма принёс в Китай Бодхидхарма в 520 г. н.э. Об этом сохранилось предание.
Бодхидхарму ожидали. Император Китая Ву выехал навстречу приветствовать его. Он был взволнован. О необыкновенности Бодхидхармы было много слухов. Он был просветлённым Мастером и император хотел радушно принять его в своей империи. Его придворные тоже были взволнованы. Как вести себя? Им ещё не приходилось встречаться с подобным человеком.
И вот, когда Бодхидхарма, идущий впереди своей свиты, приблизился, все увидели, что он шагает в одном ботинке, другой был на его голове.
Император и его свита были шокированы, но виду не подавали. Обмениваясь приветствиями, они, как загипнотизированные, смотрели на ботинок. А Бодхидхарма смеялся.
При людях было неудобно говорить об этом, поэтому, когда все разошлись и они остались одни, император спросил:
— Скажите мне, пожалуйста, почему вы строите из себя шута? Или вы делаете нас шутами? Почему вы пришли в одном ботинке, а другой принесли на голове?
Бодхидхарма рассмеялся и сказал:
— Потому, что я не могу не смеяться над собой. Уж такой я человек, я не уделяю большого внимания голове. Ноги и голова для меня одинаковы, высшее и низшее исчезло для меня. Кроме того, я хотел бы сказать, что меня не волнует то, что думают обо мне люди. И я желаю, чтобы в первый же момент моего прибытия Вы знали, с каким человеком имеете дело.
Император помолчал некоторое время, видимо, обдумывая услышанное, потом сказал:
— Я совершил множество благочестивых дел: по всей стране я построил буддийские монастыри, тысячи монахов кормятся от моих запасов, миллионы китайцев превратились в буддистов. Скажите, заслужил ли я себе, таким образом, милость на том свете?
Бодхидхарма посмотрел императору в глаза и сказал:
— Ваше Величество, заслуги в этом нет.
Император был сильно шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: «Это будет вашей заслугой, вы достигните седьмого неба, стройте больше, жертвуйте больше, обратите страну в буддизм». А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что заслуги в этом нет.
Но император Бу был очень культурным человеком. Он изменил тему и сказал:
— Тогда скажите мне что-нибудь о святой правде Будды.
И Бодхидхарма сказал:
— Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое — это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!
Это было уже слишком! Император был очень обижен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святую правду Будды! Он на мгновенье забыл свою учтивость и громко воскликнул:
— Тогда кто же стоит передо мной?
Бодхидхарма поклонился и сказал:
— Ваше Величество, я не знаю.
Не найдя в Китае достойных учеников, Бодхидхарма через некоторое время уединился в отдалённом монастыре. Этот монастырь стал центром паломничества многих искателей.
Бодхидхарму можно было увидеть, но не в лицо. Он сидел в зале, отвернувшись к стене, объявив, что не повернётся до тех пор, пока не придёт достойный ученик. В таком состоянии просидел он несколько лет.
Многие пытались претендовать на роль его ученика, но безрезультатно.
Наконец, появился один и объявил себя учеником. Бодхидхарма молчал. Ученик выхватил саблю и отрубил себе палец. Поднялся переполох, а ученик объявил, что если Учитель не повернётся к нему, он тут же покончит с собой. Бодхидхарма повернулся…
Через девять лет пребывания в Китае Бодхидхарма решил вернуться в Индию. Он позвал своих четырёх учеников и сказал:
— Выразите суть учения в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня.
Первый ученик произнёс: «Сострадание, я вижу суть учения в нём».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мои кости.
Второй ученик сказал: «Быть осознающим; именно в этом определении отражается основная суть».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мою плоть.
Третий сказал: «Суть учения нельзя выразить словами».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мозг моих костей.
Он повернулся к четвёртому. В глазах ученика стояли слёзы, и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, встряхнул и снова задал вопрос:
— В чём суть религии?
Ученик молчал, и только слёзы текли по его щекам, слёзы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
— Ты имеешь всего меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.
---
-

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзэн, посещал одного учителя за другим.
Однажды он пришёл к Докуону.
Желая показать свои знания, он сказал:
— Разум, Будда, чувственное бытиё — все они на самом деле не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.
Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.
Внезапно он сильно ударил Ямаоку по голове. Юноша очень разозлился.
— Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда же эта злость?
---

"лучше прийти ко мне десять раз, чем один - поздно"
-
вот такая селява...
то и деньги и всё было..,но лечиться у меня дорого.
а теперь поздно ..,за любые деньги , и никто..., даже я ,не смогут помочь.
--


-
p.s. у бизнесменов ,порой, жизнь "красивая" ,но короткая..

[670x443]
Однажды к пахарю забравшись в хлев,
В ночи задрал и съел корову лев
И сам в хлеву улегся отдыхать.
Покинул пахарь тот свою кровать,
Не вздув огня, он поспешил на двор -
Цела ль корова, не залез ли вор?
И льва нащупала его рука,
Погладил льву он спину и бока.
Льву думалось: "Двуногий сей осел.
Видать, меня своей коровой счел!
Да разве б он посмел при свете дня
Рукой касаться дерзкою меня?
Пузырь бы желчный лопнул у него
От одного лишь вида моего!"
Ты, мудрый, суть вещей сперва познай,
Обманной внешности не доверяй.
---

Император великой Византийской империи заболел какой-то странной болезнью и в империи не нашлось врача, способного вылечить его.
Во все страны были разосланы гонцы, оповещавшие великих мудрецов и искусных лекарей о симптомах его болезни.
Один посланец прибыл в школу аль-Газали, ибо слава об этом мудреце докатилась до Византии.
Выслушав посланца, мудрец послал в Константинополь своего ученика шейха аль-Арифа. Когда тот прибыл на место, его приняли со всевозможными почестями и тут же ввели в царские покои.
Шейх аль-Ариф первым делом спросил придворного врача о том, какие лекарства уже применили, и, осмотрев больного, сказал, что нужно созвать всех придворных, и тогда он назовет средство, которое излечит императора.
Все приближенные собрались в тронном зале, и суфий обратился к ним:
- Его Величеству необходимо укрепить веру.
- Его Величество нельзя упрекнуть в недостатке веры, но вера нисколько не помогает ему исцелиться, - возразил духовник императора.
- В таком случае, - продолжал суфий, - я вынужден заявить, что на свете есть только одно средство для спасения императора, но оно такое страшное, что я не решаюсь его назвать.
Тут все придворные принялись его упрашивать, льстить ему, угрожать, и, наконец, он сказал:
- Император излечится, если искупается в крови нескольких сотен детей не старше семи лет.
Когда страх и смятение, вызванные этими словами, несколько улеглись, государственные советники решили, что это средство нужно испробовать. Некоторые, правда, засомневались, но большинство решило, что все средства хороши, когда речь идет о спасении великого императора.
Когда об этом рассказали императору, тот наотрез отказался. Но его принялись уговаривать:
- Ваше Величество, Вы не имеете права отказываться, ведь ваша смерть - большая потеря для всего народа, для всей империи.
В конце концов им удалось его убедить.
По всей стране были разосланы указы, чтобы все византийские дети не старше семи лет к определенному сроку были присланы в Константинополь для принесения в жертву ради здоровья императора.
Матери обреченных детей проклинали правителя, чудовищного злодея, который ради своего спасения решил погубить их детей. Некоторые женщины, однако, молили Бога о том, чтобы Он ниспослал здоровье императору до назначенного дня казни.
Между тем с каждым днем император все сильнее чувствовал, что он ни в коем случае не должен допустить такого злодеяния. Угрызения совести приносили ему страшные муки. Он не мог думать ни о чем другом. И, наконец, не выдержав, велел объявить всем, что он лучше умрет сам, чем допустит смерть невинных созданий.
Как только он произнес эти слова, его болезнь стала ослабевать, и вскоре он совершенно выздоровел.
Одни люди решили, что император вознагражден за свой добрый поступок. Другие объяснили его выздоровление тем, что многие матери воздали хвалу императору и молились Богу о его выздоровлении.
Когда спросили суфия аль-Арифа о причине исцеления государя, он сказал:
- Поскольку у него не было веры, он нуждался в чем-то равном по силе. Таким образом, созданная ситуация заставила императора сосредоточиться на своем недуге. К этому присоединились молитвы многих матерей. Чтобы добиться в чем-то результата, необходимо применить метод, разработанный специально для этой цели.
Скептики же говорили: "Император исцелился благодаря молитвам духовенства, прежде чем "кровожадный" чужеземец уничтожил наших детей".
---
-