Насколько я понял, мне попалась версия этой книги в сильно адаптированном варианте. Предисловие было сделано в духе вполне православных наставлений, а коментарий к тексту прилагался не кого иного, как Карла Г. Юнга... Он, кстати, отзывался о ней очень положительно.

Собственно, текст внезапно оказался очень созвучен тем книгам, которые я сейчас читаю. Священная книга мертвых помимо прочего, читается над телом умершего человека. Она содержит в себе инструкции о том, что нужно делать, если ты умер. Немного непривычная постановка вопроса... Но, тем не менее, там действительно определенная часть текста посвящена именно тому, как осознать, что ты умираешь и что уже умер, а также что при этом нужно делать. Описано так интересно, что после прочтения захотелось пару разочков умереть, чтобы хотя бы потренироваться =)

А если серьезно, то по прочтению еще крепче убедился в том, что момент смерти является чуть ли не кульминационным для человека и что задача подготовки к этому моменту является одной из важнейших в жизни - не менее важной, чем продолжение рода. И подходить к этому моменту нужно максимально собрано, осознано и с полной ответственностью.

К сожалению, в жизни я чаще наблюдаю, что смерть для нас скорее является тем, что происходит с нами, причем не по нашей воле. Мы живем так, что кульминация нашей жизни - средний и старший возраст. К глубокой старости многие люди теряют почти всё, к чему так стремились в течении жизни. Как ни странно, но мысль о том, что моя собственная смерть может быть моим собственным поступком, по-моему, для многих является дикой. Чувствую, что люди сразу представляют себе суицид... А мне кажется. смерть все же может быть поступком. Только это должен быть сильный, свободный, отрешенный, осознанный поступок, а не роковая глупость истеричного подростка, как часто бывает при суициде. Я не знаю людей, которые избежали бы смерти, но при этом я не знаю никого из своих близких, кто придавал бы этому процессу роль важной задачи, которую предстоит решить. Скорее, жизненная задача всеми, кого я знаю, формулируется как "пожить получше и подольше, пока не придется умереть". Под "получше" каждый понимает свое - тут соединено все многообразие того, как мы понимаем жизнь. Но никто из известных мне людей не подхожит к смерти как задаче, как к вызову, как к битве, как к предстоящему поступку. В результате так и получается - смерть выхватывает окружающих на полуслове, на полуделе...

Собственно, глобальное отличие книги мертвых от того, чему нас учат, заключается в том, что смерть в книге представлена как очень сложная задача, требующая максимальной концентрации, осознанности и отрешенности и решить её можно с совершенно различными исходами. Нас же учат (даже христианство), что умирая можно просто лечь и уже, наконец, расслабиться... Вот такое глобальное отличие и мне, честно говоря, ближе буддисткий подход... Во многом это определяется тем, что я за последнее время столкнулся с довольно убедительными доказательствами того, что поступок этот можно совершить с совершенно разными исходами.

Конечно же, возникает вопрос, а что же делать с этим знанием, даже если буддисты правы? Ведь ни один из нас не рассматривает серьезно перспективу уйти в монастырь или посвятить жизнь духовному совершенствованию. Я считаю, что это и не нужно... Для духовного роста здесь, "в миру" возможностей и вызовов намного больше. Не нужно никуда уходить - главное "поле битвы" и тут и там останется одно и тоже - я сам. Изменятся преимущественно декорации.

Что же тогода? Я думаю, что каждый из нас, если действительно решится рассматривать смерть как последнюю битву, должен в некотором роде гармонизировать свою жизнь. Сейчас наша жизнь как обывателей очень сильно смещена в сторону конкретных прагматических целей, которые связаны в лучшем случае с профессиональными задачами и профессиональным ростом, а в худшем - просто с ростом материального благосостояния. Так вот, гармонизировать нужно очень просто - нужно на равне с прагматическими, потребительскими целями иметь цели, сформулированные в терминах саморазвития. Это вполне возможно. Даже если я сейчас не имею денег на новую машину, то я прекрасно знаю, какую (хотя бы примерно) машину я куплю, если буду обладать необходимой суммой. И если я получу эту сумму, то ден. знаки даром не пропадут. Кроме того, я прикладываю ряд усилий для того, чтобы обеспечивать постоянный поток и даже прирост потока этих ден. знаков. Так почему бы наравне с этими "вещными" мечтами не иметь мечты абстрактные, мечты, относящиеся к саморазвитию. Почему бы наравне с зарабатыванием денег не прилагать усилия к тому, чтобы поступательно двигаться к неким желаемым состояниям души?

В этом месте каждый кинет в меня камень со словами: "Ты что, хочешь сказать, что я - бездуховный?! Да я ...!!!" и далее - по тексту. Однако если кого-нибудь спросить, какова его глобальная цель саморазвития, на каком этапе сейчас находится он и каков по его предположению мог бы быть следующий, пусть самый маленький шажок, не думаю, что хоть кто-то даст вразумительный ответ. Поэтому мы постоянно находимся в стадии "непрерывного духовного роста", в котором мы сами никогда не отличим прорыв от полной дегрдации, так как не фиксируем достижения и не ставим целей. Мы прекрасно можем (даже косвенно) определить, как наше благосостояние соотносится с благосостоянием соседа, но при этом что происходит с нашим внутренним миром мы обычно слабо предстваляем... В нас практически нет эдакой "душевной разметки", которая хотя бы помогла определить прогресс или возвратное движение. А все это, повторюсь, потому, что у нас нет ни хоть как-то сформулированных целей (хотя бы доступных теукущему состоянию осознания) ни предстваления о средствах их достижения.

Если резюмировать, то недавно я пришел к тому, чтобы наравне с мечтами о "белой яхте", "роскошном доме", "шикарном автомобиле" жизненно (или смертельно) необходимо иметь мечты, связанные с прогрессом личности. Такие вот мысли...