В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения  сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер,
у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого
некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами;
такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса.
Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен
дальнейшую разработку, новые, более определенные
и более причудливые формы. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы,
плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом.
С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.  Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце;
страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.