Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остается на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать.
От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все славянские народы праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. Праздник этот очень древний. Древнерусские летописи упоминают о нем в XII веке, хотя корни его уходят гораздо глубже.
Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Это время, когда приоткрывается путь за «зеленую межу» и наш мир соприкасается с потусторонним, потому эта ночь одна из наиболее благоприятных для колдовства и гаданий, а все травы и зелья получают особую сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую
Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.

Праздник обязательно включает в себя следующие обряды и ритуалы:
Культ огня:
возжигание огня;
прыжки через костёр (или крапиву);
скатывание огненного колеса в реку.
Культ воды:
в древности моления о дожде – Русалии;
купание, обливание;
"черпание росы".
Культ растений:
легенда о распускающемся в эту ночь цветке папоротника;
поверья, что травы, собранные на Ивана Купалу, обладают чудодейственной силой;
гадания на венках и букетах о свадьбах, смерти и удаче.

В ночь под Ивана Купала разводится большой костер из сучьев и соломы и прыгают через огонь с разбега, причем, удачный прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, - обозначает выход замуж или удачу.
Также гадают в купальскую полночь обыкновенно следующим образом: надо бросить в реку венок из березы: если потонет - смерть, поплывет - замуж выйти, к берегу прибьет - незамужней быть.
Купала заполнен обрядами, связанными с водой. На заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру Иванова дня вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистые скатерти, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы. (Впрочем, от клопов существовало и другое, более радикальное средство. Когда в дом приходил священник и, окропив святой водой, собирался уходить, ему нужно было вслед мести пол, приговаривая: «Куда поп, туда и клоп». Говорили: «После этого уж ни одного клопа не останется, так как все они перейдут в тот дом, куда далее направится священник».)
Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.
Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. "Деревенские парни, - писал орловский корреспондент в середине прошлого века, - одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.
Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!"
Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле - порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник.
Большим спросом пользовались также травы: «дивий сил», «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров). Собранные ночью травы на рассвете выкладывались, чтобы пропитаться целебной купальской росой, а затем высушивались и хранились.
Ходят слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты, и даже помочь разжечь любовный огонь в сердце приглянувшейся девушки или юноши.
Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Говорят, что человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.
Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано солнце играло...»; «Солнце сходить грае...».
Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до петрова дня (12 июля), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.
В Украине доселе уцелел еще следующий обряд: девушки, головы которых убраны венками из душистых трав, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, собираются накануне дня Купалы в заранее определенное место к дереву марене или черноклену, обвешанному венками и лентами; под деревом этим ставят сделанного из соломы крошечного, а иногда и большого бога - Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на шее и венком на голове. Тут же расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою. Воду упав Купало на Ивана!

В Белоруссии вбивают накануне Иванова дня по солнечном заходе кол в землю; обкладывают его соломою и коноплем, а на самый верх тоже кладут пук соломы, называемой Купалою; лишь только смеркнет, зажигают солому, подбрасывают в этот костер березовых сучьев, и начинаются потехи. В некоторых местах Белоруссии, с рассветом Иванова дня, выбрав из своей среды самую красивую девушку, подруги раздевают ее донага, опутывают с ног до головы венками и цветами, завязывают глаза и ведут в лес, где она, получившая на этот раз прозвище "дзевко-купало", раздает заранее приготовленные венки, в то время как веселый хоровод движется вокруг нее. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался увядший венок, "той счастья-доли не бачить, жить у недоли".

Языческий праздник Лиго (24 июня) в Латвии - самый древний и самый любимый. Его отмечают на государственном уровне целых три дня. Это своеобразный Новый год - только летом. Только роль елок выполняют березки. Есть своеобразные Дед Мороз и Снегурочка - это те, кто носят имена Янис и Лига. Только не они дарят подарки, а им, ведь у них именины. Лиго отмечают в одну из самых коротких ночей года. Имениннику Янису непременно должны подарить дубовый венок. А Лиге - венок из полевых цветов. Именно так их можно отличить от остальных. Поэтому этот товар в городе нарасхват. Ярмарки в Риге на каждом шагу. Непременные атрибуты Лиго - пиво и сыр. На праздничном столе они должны быть обязательно. Причем сыр должен быть с тмином. По народным поверьям, попадающийся в дольках тмин лучше всего хорошо разжевать - тогда пропадут все напасти. В Лигову ночь обязательно нужно искупаться - и прыгать через костер. Для того чтобы было светлее, ночью зажигают бочки на шестах. Бочки высоко поднимают и зажигают, чтобы было видно на соседнем хуторе, что здесь уже празднуют Лиго. Танцы и песни должны продолжаться всю ночь. За это время молодые должны найти в лесу цветущий папоротник. Если найдут - будут счастливы. По легенде, он расцветает именно в Янову ночь. За многовековую историю праздника его, правда, так и не нашли, но специалисты утверждают, что этот обычай улучшает демографическую ситуацию в стране.

Название «Ивана Купала» по сравнению с самой традицией этого праздника достаточно позднее и связано с христианизацией, когда солнечное божество славян объединяется с фигурой пророка Иоанна Крестителя (по имени которого и получил название праздник). Впоследствии, в результате перехода с Грегорианского на Юлианский календари, дата праздника сместилась на 2 недели. Православные отмечают Иванов День не с 23 на 24 июня, а с 6 на 7 июля.






Немного рассуждений
Наши представления о том, как праздновали Купалу древние славяне, какой смысл вкладывали в него и каков был первоначальный обряд, довольно расплывчаты и противоречивы. По сути, мы имеем лишь скудные обмолвки в летописях да данные этнографии, которые доносят до нас праздничную традицию Купалы уже в очень трансформированном виде. (В результате, попытки реконструировать данный праздник принимают, порой, весьма причудливые формы). За века христианизации, праздник, по-видимому, сильно видоизменился, многое осталось лишь в виде некоего обряда, смысл которого уже не взялся бы связно объяснить никто из носителей традиции, многое добавилось из христианской традиции и мифологии. Наложили свой отпечаток индивидуальные особенности народов, этнография которых сохранила купальские обычаи. Тем не менее, у них всех сохраняются общие черты: традиция отмечать праздник ночью с кульминацией в полночь, очистительные обряды по средствам огня и воды, пляски и угощение с обязательным употреблением хмельного, представление о том, что все силы природы в этот праздник обретают особенную силу, явный сексуальный подтекст праздника. Все это, разумеется, неспроста – народная традиция вообще не порождает ничего лишнего, такого, что не имело бы глубинной основы в представлениях народа о себе и окружающем мире.
Итак, праздник отмечается в ночь на летнее солнцестояние, т.е. на самый длинный день в году, когда солнце набирает наибольшую силу – «достигает зрелости». Зрелость в архаических обществах ассоциируется с важнейшим (наряду с рождением и смертью) событием в человеческой жизни, а именно со свадьбой, которая знаменует переход человека от юности к зрелости, к взрослой самостоятельной жизни, к ее созидательному, творческому этапу, порождающему новую жизнь. Если посмотреть на Купалу именно как на свадебную церемонию, становится понятен символизм этого праздника, его разгульный характер и представление о купальской ночи, как ночи высшего напряжения всех природных сил.
Большинство купальских обрядов так или иначе связаны с браком: гадания о свадьбе по венкам и букетам (символам девичества, до сей поры остающимся непременным атрибутом невесты), сбор «приворотных» трав, обычай девушек обнаженными трижды обегать поле, дабы приворожить жениха, ритуальные танцы девушек, также совершаемые в обнаженном виде либо в неподпоясанных рубашках, совместные пляски и купание неженатой молодежи. ПВЛ упоминает о «зверином обычае» славян «умыкать невест у воды» (что сильно напоминает купальские обряды), бытующий в ряде центральных русских областей обычай парней отбивать на Купалу у девушек наряженную березку или же сплетенную из травы куклу….
Наконец, если рассматривать купальскую ночь, как священный брак Солнца (Ярилы) и его божественной невесты (Зари Заряницы), объяснение получают многие странные и даже страшные черты Купалы. Сохранились глухие упоминания о том, что на Купалу некоторые южнославянские племена приносили в жертву Солнцу самую красивую из девушек, топя ее в реке или озере. Разумно предположить, что жертва таким образом отдавалась богу как невеста жениху.
Впоследствии подобное жертвоприношение стало образным. Так, упомянутая выше травяная фигурка в девичьем убранстве, которая занимает почетное место на украинской Купале и затем топится или сжигается в огне, - может символизировать такую невесту, равно как и наряженная купальская березка у русских (которую так же бросают в воду). Латвийские Янис и Лиго, по всей вероятности, также представляли собой изначально божественных молодоженов (подобно иерофанту и иерофантиде Элевсинских мистерий у греков). Наконец, и «купальская девка» белорусов с большой долей вероятности является такой божественной невестой-жертвой. Обнаженная (как и положено новобрачной на супружеском ложе), она оделяет окружающих венками и цветами, которые являются как бы частью ее, т.е. благословением божественной невесты.

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Такое отношение естественно, принимая во внимание важность этого события в ладу годового круга. Так же, как закликание весны на Масленицу и величание новорожденного Ярилы, небесная свадьба Солнца имеет огромное значение для благополучия людей и вообще всего живого в мире (с которым древний человек отождествлял и собственное существование), ведь в ночь с 23 на 24 июня Солнце, податель тепла и света, вступает в новое качество. Из Ярилы, который предстает людям «ярым женихом», веселым, подчас неистовым в буйстве молодых сил юношей, Солнце становится мужем: дарителем жизни, созидателем, щедро отдающим всему живому свою мощь. Ярило становится Даждьбогом – великим небесным колесничим, прародителем славян.