Ну, а что вы думаете? Это на самом деле очень приятно. Мало того, что наливаешься кипятком, так еще и важностью, и осознанием свершения. А под конец и мудростью. Особенно хорошо это проявляется, когда терпежу уже не хватает, и мчишься в клозет, и над сияющим фарфором настигает просветление: а жизнь-то - хороша!
Чайная церемония - самое полное и совершенное выражение японской эстетики, - по крайней мере, того ее аспекта, который связан с буддизмом. В ней соединилась и медитативность дзэн, и эстетические идеалы ваби и саби.
Справка:
ваби - эстетико-моральный принцип, провозглашающий прелесть тихой, безмятежной жизнью, свободной от мирских забот. Ваби подразумевает строгую, простую красоту и глубокую успокоенность сознания.
Саби - эстетическая концепция, находящая особую прелесть в старине, простоте, покое, одиночестве.
Термины "ваби" и "саби" отчасти взаимозаменяемы и зачастую используются вместе, особенно при описании чайной церемонии.
По-японски чайная церемония называется "тя-но ю" (буквально "чайный кипяток"), а если речь идет о чайной церемонии как об искусстве, то используется термин "садо" ("путь чая", причем первый иероглиф читается не как "тя", а именно как "са"). "До", "путь", как известно, отображает особую природу японских искусств, для овладения которыми требуется не только изучение теории и практики, но и достижение особого состояния сознания ("кадо" - икэбана, "сёдо" - каллиграфия, а также боевые искусства - дзюдо, каратэ-до и т.д.). Вряд ли я погрешу против истины, если скажу, что чайная церемония - самое трудное для понимания иностранца из этих искусств. Для многих в принципе непонятно, каким образом в ранг искусства можно возводить заваривание и питье чая. Собственно, немногие вообще удосуживаются посетить настоящую чайную церемонию. А если все-таки удосуживаются, то неудобства, испытываемые при длительном сидении на татами в сэйдза, и непривычный вид и вкус чая (по впечатлениям некоторых - нечто вроде зеленой мыльной пены) не дают им прочувствовать подлинную красоту церемонии.
Для того, чтобы искренне наслаждаться чайной церемонией, нужны:
* привычка
* доскональное знание правил поведения
* определенные познания в восточной философии
В общем, привычка и определенный набор знаний требуются и для того, чтобы начать ценить некоторые виды европейского искусства - возьмем, скажем, классическую оперу или абстракционистское направление в живописи. Другое дело, что к их восприятия наша культура подготавливает нас все-таки в большей степени, чем к восприятию чайной церемонии. Доскональное знание правил поведения просто необходимо потому, что чайная церемония подразумевает восприятие не зрителя, а участника. Она почти в равной степени творится усилиями хозяина и гостей.
Теперь о понимании восточной философии. Я не говорю, что нужно быть экспертом, но какая-то подготовка необходима. Прежде всего, надо отвлечься от сидящей у нас в крови ориентированности на результат. Наслаждайтесь процессом. Не ищите подтекста - учитесь просто видеть красоту в каждом движении. Расслабьтесь и почувствуйте, что находитесь здесь и сейчас. Опять-таки, для того, чтобы оценить чайную церемонию, нужно понимать японскую эстетику. Сумейте увидеть красоту в неглазированной керамической чашке неправильной формы, в скромных стебельках полевых цветов, стоящих в токонома, в бамбуковом ковшике, в тесном чайном домике из некрашеного дерева... Это, увы, удается не всем, - точно так же, как не все видят красоту императорского дворца или замка сёгунов в Киото (по отзывам некоторых там пусто и неуютно, а вот в наших дворцах...)
Немного истории
А история наша началась с Бодхидхармы.
Справка:
Бодхидхарма (яп. Дарума) - 28-ой в списке легендарных индийских патриархов по прямой линии от Гаутамы. По традиционной буддийской версии, явился в Китай около 520 г. Основал учение чань (дзэн) и самолично стал героем знаменитых дзэнских вопросов: "В чем смысл прихода Бодхидхармы с юга?" и "Почему бородатый варвар не имеет бороды?", а также некоторых других. В дзэнской традиции предстает свирепого вида человеком с густой бородой, большими глазами и весьма своеобразными манерами. По легенде просидел в медитации так долго, что у него отсохли ноги, - именно эта легенда послужила основой для создания японских неваляшек "дарума".
Кроме прочих его заслуг, легенда приписывает Бодхидхарме создание самого чайного куста: как-то раз, сидя в медитации, он почувствовал, что засыпает, и так рассердился, что вырвал себе ресницы (по другой версии - веки) и отбросил прочь. Они-то и превратились в чайный куст. С тех пор дзэнские монахи употребляют чай как средство против сонливости.
Постепенно (здесь мы уже переходим из области легенд в область истории) в буддийских монастырях развился целый ритуал питья чая. Причем уже тогда чай растирали в пудру, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали по керамическим чашкам вроде пиал. Заметьте, пока что речь идет о Китае, а не о Японии. Кстати, недавно моя мама - специалист по Китаю - заявила, что, мол, все, что есть в Японии, изобрели китайцы, и чайную церемонию тоже. Я, конечно, с этим не согласна, но китайцы действительно заложили основу.
Еще кстати. Если уж строго придерживаться истории, а не легенд, то родоначальником чайной церемонии следует считать не Бодхидхарму, а Лао-цзы, а временем ее рождения - не 6-ой век нашей эры, а 5-ый до нашей эры. Тогда Лао-цзы изобрел некий ритуал с чашкой некого "золотого эликсира" - что такое "золотой эликсир", мой источник, к сожалению, умалчивает. Этот ритуал существовал в Китае до нашествия монголов, а затем превратился в простое заваривание подсушенных чайных листьев.
Теперь перенесемся в Японию. В начале 6-ого века (примерно тогда, когда Бодхидхарма уже приобщал китайцев к дзэн) туда пришел буддизм, а с ним и культура пития чая, первоначально только в монастырях, в особенности в сочетании с медитацией. Сам чайный ритуал был завезен позднее, в начале периода Камакура (1185 - 1333), и привез его буддийский священник по имени Эйсай. Ритуал, привезенный им, был уже ближе к известной нам чайной церемонии, поскольку подразумевал, что чай взбивается непосредственно в чашках. Назывался он "ёцугасира". Кроме того, Эйсай привез семена чайного куста, - дикий чай, росший в Японии, считался не таким изысканным, так что большая часть чая, который произрастает в Японии сегодня, произошла от того чая, что привез Эйсай.
Постепенно чайная церемония стала распространяться, уже не среди монахов, а среди мирян - в первую очередь, конечно, аристократии и самураев. Затем к делу подключились и богатые торговцы. Из них происходил Такэно Дзё, знаменитый мастер чайной церемонии, еще более знаменитый тем, что был учителем Сэн-но Рикю.
Сэн-но Рикю (1522-91) - ключевая фигура в истории чайной церемонии. Именно он фактически сделал ее такой, какой мы ее знаем. Он начал использовать скромную японскую утварь вместо дорогой китайской. Кроме того, Сэн-но стал заваривать чай в той же комнате, в которой сидели гости (раньше это делали в другой комнате). Да и многие из других правил тоже ввел он: определил размер чайного домика в 4 с половиной татами (ок. 7,3 кв. м), разработал дизайн чайного домика. Как-то Сэн-но Рикю спросили, как он достиг таких вершин мастерства, на что он ответил: "Очень просто. Кипятите воду, заваривайте чай, добивайтесь нужного вкуса. Не забывайте о цветах, они должны выглядеть как живые. Летом создавайте прохладу, зимой приятную теплоту. Вот и все. Покажите мне того, кто постиг все это, я с удовольствием стану его учеником".
Между прочим:
кроме собственно чайной церемонии, Сэн-но Рикю был мастером икэбаны и стал родоначальником нового направления - "нагэирэ" (вброшенные цветы). Композиции именно этого направления стали использоваться для украшения чайного домика. Говорят, что как-то Токугава Иэясу, будущий сёгун, прослышав о том, какой красивый сад у Сэн-но Рикю, попросил разрешения посетить его. Однако, когда он явился к мастеру в условленный день, он увидел, что все цветы в саду, кроме одного, срезаны. Когда удивленный Токугава спросил у Сэн-но Рикю о причине, тот сказал: "Один цветок лучше, чем сто, передает великолепие цветка.
Сэн-но Рикю изображен на воротах храма Дайтокудзи в Киото. Эта честь и принесла мастеру гибель: Тоётоми Хидэёси, второй из объединителей Японии, страшно разгневался, узнав, что прошел под Рикю, входя в храм, и приказал ему сделать харакири
Вот, в общем-то, и вся история. После смерти Рикю чайная церемония продолжала развиваться и живет по сей день. В Японии эпохи Эдо знание чайной церемонии было обязательным для образованного человека, - даже сёгуны занимались ею. Ее изучение входит в программу образования гейши. Да и вообще, популярность чайной церемонии не падает. Правда, если раньше чайной церемонией занимались прежде всего мужчины, то теперь большинство мастеров - женщины.
Существует много школ чайной церемонии, у каждой из которых свои правила, свой предпочитаемый стиль в утвари и т.д. Это Ура Сэнкэ, Омотэ Сэнкэ, Мусякодзи Сэнкэ, Кобори Энсю, Ябуноути, Сохэн и другие. Пожалуй, самые популярные - это Ура Сэнкэ и Омотэ Сэнкэ.