http://dusha-orthodox.ru/forum/lofiversion/index.php/t1545.html
Я врач-психиатр, хочу получить специальность психотерапевта, но как верующий человек сомневаюсь в выборе методик , которые я могу применять. Хотелось бы узнать какие методики можно использовать в работе православного психотерапевта. Гипнотерапия явно не применима, а НЛП? Может предложите другие варианты лечения моих пациентов?
Вопрос Вы задали очень НЕ простой, несмотря на кажущуюся его простоту.
Казалось бы, что тут сложного - просто перечислить те методики, которые "гарантированно" может использовать православный психотерапевт и отметить те, которые НЕ может.
В действительности всё гораздо сложнее, точнее - сложнее на целый порядок.
Дело в том, что в парадигме современной психологии, включая и её специализированные терапевтические (клинические) формы, какими являются психотерапия и психиатрия, - попросту нет категори и понятия души, а есть категория психики, которая выступает только ОБОЛОЧКОЙ и частным свойством души. Иными словами, в свете православной святоотеческой традиции Душа - это сущность (осознающая, чувствующая и желающая, которой присущи ум, чувство и воля), тогда как психика в свете современной научной парадигмы - это НЕ сущность, а лишь набор утилитарных свойств высокоорганизованной "материи", систематизированных по разным критериям. Т.е. в парадигме современной психологии НЕТ понятий души и духа.
Аналогичная ситуация и в психотерапии. Несмотря на то что сам термин "психотерапия" - дословно означание "терапия души", в действительности психотерапия во всём множестве её методов - это только терапия психики или рассудка, как своего рода оболочки души. Душа и дух человека при этом остаются ВНЕ фокуса психотерапии (а психиатрии тем более).
Вот отсюда и следует исходить при выборе православным психотерапевтом тех или иных методов психотерапии.
В этой связи можно сказать, что главной задачей православного психотерапевта, в отличие от психотерапевта академического (светского) является нацеленность его терапии на помощь не столько психике, сколько душе пациента, как сущности, во всей её трёхсоставной структуре:
1. познавательной (уму - высшему сознанию, рассудку - нижнему сознанию),
2. чувственной (духовному сердцу),
3. вожделевательной (воле).
Кроме этого, особенностью работы православного психотерапевта является то, что в работе со склонным к вере, верующим и воцерковлённым человеком, он может касаться (в мере своего познания и владения) и сугубо духовных вопросов и аспектов, относящихся к вере и её укреплении. Здесь уже речь идёт о сугубо православной психотерапии, как той же психокоррекции, только в форме целенаправленной помощи душе в обретении веры, её правильном формировании и укреплении, посредством преодоления тех или иных проблемных и кризисных ситуаций, возникающих у новоначальных в связи с изменениями в их сознании и мировоззрении по мере перехода от сознания светского к духовному.
При этом понятно, что сам православный психотерапевт просто ОБЯЗАН как Отче Наш знать кроме основ психотерапии и основы православной веры (включая священное писание и святоотеческое предание), поскольку в противном случае - это будет НЕ православная психотерапия в соответствии с парадигмой православия, а...
..."сборная солянка" из эклектики и мешанины понятий и категорий, относящихся к разным парадигмам и подходам.
Иными словами, мы Вас путём такого вот рассуждения подводим к тому, что для православного психотерапевта самое важное - это даже НЕ классификация методов на православные и НЕ православные, а владение ДВУМЯ ПАРАДИГМАМИ (когнитивными моделями) ОДНОВРЕМЕННО:
- парадигмой академической психологии и психотерапии (как научной),
- парадигмой православной (как духовной) и
- их грамотное (творческое) использование в интегрированном подходе, который обеспечивает и максимальную глубину терапии (до уровня души и даже духа) и максимальную широту охвата пациентов, среди которых могут быть, как атеисты, так и склонные к вере, верующие и воцерковлённые.
Психотерапевт в данном случае, как хороший лингвист, с каждым пациентом может общаться именно на ему понятном языке. С атеистами - на языке науки и академических подходов, а с верующими и воцерковленными - на языке православия и методов терапии души. Иными словами, православная психология и православная психотерапия в их научном понимании - это по существу интегративные подходы, которые нужно создавать. Вот почему одним делением всех методов на православные и не православные - НЕ обойтись, поскольку по существу практически вся современная психотерапия в её Фрейдо-Юнгианском основании и понимании есть психотерапия НЕ православная и только от самого человека (психотерапевта) зависит то, как и в каком направлении он будет использовать тот или иной метод психотерапии.
В действительности для практика, знающего Закон Божий, крепкого в вере и владеющего соответствующими интегрированными подходами по существу ТАБУ НЕТ, поскольку любой метод при этом преломляется через Нравственный Закон и парадигму православия, с приобретением нравственной составляющей. Ведь НЕ метод использует человека, а человек использует метод.
Табу есть только для тех, кто НЕ владеет в должной мере духовной (православной) парадигмой и потому НЕ может интегрированно (творчески) использовать те или иные методы психотерапии, а может использовать их (первое время) только в оригинальном виде. Тогда да, нужно стремиться по возможности НЕ лезть в душу глубоко проникающими, грязными и травмирующими инструментами и стараться избегать таких методов, как гипноз (гипнотерапия), НЛП, трансперсональная психотерапия, психоанализ (Юнгианский), когнитивная психотерапия, экзистенциальная психотерапия и др. А со временем по мере укрепления в вере и освоения святотеческого духовного наследия можно переходить к использованию более глубоких и проникающих (в душу) методов.
Но в любом случае нужно чётко отдавать себе отчёт в том, от кого был запрос и по отношению к кому будет применяться тот или иной метод, поскольку работа с атеистом - это одно, работа со склонным к вере - другое, работа с новоначальным - третье, с верующим и воцерковлённым - четвёртое и пятое.