В нашей мужской компании повелось 31 декабря ходить в баню. Потому что каждый раз, когда мы спрашиваем у своих жён разрешение пригласить на Новый год друзей, каждый из нас получает ответ: "Да идите вы в баню!" Баня — таинственное место, а новогодие — таинственное время. Именно там открываются мистические тайны будущего.
[600x600]
Давно ли существует обычай в первые дни нового года отправляться с друзьями в баню? Так, чтобы волны жара обволакивали тело, а берёзовый веник прохаживался от ног к голове и от головы к ногам, отдавая свой аромат, усиливая жар; чтобы отступало беспокойство, уходила притаившаяся в глубине боль, а по телу разливалась благодатная истома? Как ни странно, у этой традиции гораздо более длинная история, чем у кинофильма "С легким паром!" да и кинематографа вообще.
В письменных источниках славян слово "баня" появляется только в XI веке. Оно происходит от латинского "balneum". Но из этого отнюдь не следует, что до того баню на Руси не знали. Просто называли иначе: "мыльня", "мовня", "мовенка", "мыленка", "лазня", "влазня". Два последних названия, по-видимому, связаны с бытовавшей некогда традицией использовать в качестве бани домашнюю печь, если баня, как отдельное помещение, по каким-то причинам была недоступна. Для этого печь протапливали, убирали из нее золу, жар сгребали в угол, стелили солому, ставили чугун с горячей водой и осторожно (чтобы не испачкаться сажей) "влазили" внутрь. Члены семьи закрывали печную заслонку, и теперь можно было париться, орошая водой горячие кирпичи. О том, что паренье закончилось, возвещал стук моющегося во все ту же печную заслонку. С помощью домочадцев он выбирался наружу и обливался водой из ведра.
Так что для экскурса в историю русских бань недостаточно дойти до времен Киевской Руси IX–X веков, времени становления древнерусской государственности, — бани возникли задолго до того, как славянские племена объединились под началом одного князя и монах Нестор задумал свой фундаментальный труд. А значит их история гораздо древнее и, соответственно, любопытнее.
Согласно археологическим раскопкам, строения, в которых наши прародители совершали омовения, были устойчивой частью жилищного комплекса уже с V века н. э. В то время как появление бань специалисты датируют ни много ни мало каменным веком, конкретнее — верхним палеолитом (10–35 тыс. лет назад). Тогда появились люди современного физического типа, которые предпочли пещерам наземные жилища, довели до совершенства охотничье мастерство, создали изобразительное искусство и магию, сделали своей верой тотемизм. И именно тогда в склонах оврагов, вблизи водных источников — рек и озёр, стали появляться бани-землянки, представлявшие собой небольшие закрытые помещения. Источниками тепла и пара в них служили разогретые камни, а на стенах висели собранные в пучки растения. В таких банях предки наших предков мылись, лечились и молились, точнее, совершали обрядово-ритуальные действия.
Руины традиционной финской сауны.
[600x450]
Это только на первый взгляд кажется, что перечисленные функции архаичных бань разнородны. На самом деле и в наши дни личная гигиена и душевная гармония считаются основой здоровья, а ряд религиозных обрядов направлен на очищение от нравственной нечистоты, которая якобы привлекает тёмные силы, награждающие человека страданиями и болезнями. И надо отметить, что рациональная (благоприятное воздействие на организм человека горячей воды и пара, массаж веником) и иррациональная (лечебная магия, обряды очищения) функции бани шли рука об руку с момента её возникновения и вплоть до первой трети ХХ века.
Так, ритуальное омовение древних охотников перед началом промыслового сезона, равно как и перед каждым выходом на охоту осмыслялось как очищение не только от запаха человека, но и в более широком смысле: смывание возможной порчи, которая способна негативно подействовать на охотничью удачу. Средством очищения выступали две могучие стихии — огонь и вода, которые были представлены в бане в виде "прирученных" человеком сил. Древние землепашцы, пришедшие на смену первобытным охотникам, также совершали ритуальные омовения, но приурочивали их к аграрным циклам (обрядовая баня перед посевом хлебов, перед их созреванием и уборкой и др.).
Кроме того, они стали обращаться к бане в связи со свадьбой, родами и смертью, то есть, в связи с семейно-родовой обрядностью, тем самым расширив и усложнив иррациональную функцию бани. Но прежде чем подробнее остановиться на ритуальных омовениях оседлых земледельцев, расскажем об изменениях, которые претерпело само банное сооружение.

Мытьё переходного периода
В начале I тысячелетия н.э. под баню стали использовать небольшие пустующие жилища, позже стали строиться срубные бани. Обычно баня, принадлежащая одной большой семье (которая состояла из 5–6 малых семей, живших в отдельных строениях), ставилась поодаль от жилых построек на краю огорода. Иногда бани располагались группами на конце деревни, вблизи водоёма у леса. Это месторасположение бани — на краю обжитого пространства, между Домом и Лесом — указывает на признание нашими предками присутствия в бане потусторонних сил. Именно к ним обращались молодые люди накануне свадьбы, роженица, дававшая жизнь новому члену семьи, а также родственники, обмывавшие в бане покойного. Что же это были за силы, какая власть им приписывалась?
В северных странах к баням отношение особое. В финских и лапландских деревнях бывает и так, что бань больше, чем жилых домов.
[600x450]
Омовения в день, предшествующий свадьбе, считались обязательными как для невесты, так и для жениха. Молодого человека в бане сопровождали его друзья. Баню для девушки топили её подруги, мать и родственницы. Они же парились вместе с невестой. Это ритуальное омовение сопровождалось самыми разными обрядовыми действиями: пением особых песен, гаданием о жизни девушки в браке, расчесыванием ее волос и последним плетением девичьей косы. Утром после свадьбы новобрачные мылись уже вместе в бане, принадлежащей семье молодого супруга.
Родильная баня — это ещё одна традиция наших предков. Роженица, повитуха и помогающие ей женщины из членов семьи отправлялись в баню при первых схватках у роженицы. Там появлялся на свет ребёнок, там же его обмывали, осторожно парили, проводили первый массаж. Молодую мать также купали и парили.
Ритуальные омовения проводились и перед погребением. Баню топили за три дня (иногда за день) до похорон и в ней обмывали покойного. По этнографическим материалам прослеживается ещё один обряд, связанный с умершими: баня, приуроченная к поминальным дням календарного цикла. В ней мылись члены семьи покойного, и их купание также сопровождалось традиционными песнями, специальными кушаньями, поставленными на стол по окончанию омовений и др.
Таким образом, перед нами обращение к бане перед важными, критическими событиями в жизни человека, своеобразным «переходным состоянием»: из небытия в «этот» мир (рождение младенца), из "этого" мира в небытие (смерть), из одной семьи, от членов одного рода в другую семью, в другой род (брак для девушки), введением в семью новой женщины (брак для жениха). Дать разрешение невесте на смену семьи, инициировать (посвятить, приобщить к святыням рода) новорожденного или молодую жену, принять в мир предков умершего мог только родовой дух, божество, покровительствующее роду. Следовательно, баню понимали как место обитания этого божества, почитали святилищем родового духа. А предметы, помогающие совершать ритуальные омовения — веник, таз, кувшин, соответственно понимались, как его атрибуты.

Магия в бане
Не приходится удивляться, что баню выбирали местом проведения магических ритуалов, то есть для сеансов общения с потусторонними силами. Именно здесь следовало заниматься лечебной магией, любовными приворотами, передачей колдовского дара, мантическими обрядами (гаданием), задействуя в качестве вспомогательных сакральных предметов банную утварь. Кто как не родовой бог, владеющий тайнами жизни, процветания и смерти конкретной семьи, мог вылечить, усилить женскую и мужскую привлекательность, перенаправить поток священных знаний, предсказать будущий брак, рождение детей, преуспевание?!

Борис Кустодиев (1878–1927). Русская Венера (1925–1926).
[300x346]Гадание на банном венике
В новогоднюю ночь собирали все веники в кучу, закрывали глаза и наугад вытаскивали один. Если веник попадался большой и густой, то наступающий год сулил отменное здоровье и богатство.
Гадание на банном тазе
В новогоднюю ночь уединялись в бане, набирали полный таз воды и резко выливали на половицы. Если вода исчезала сквозь щели в половицах быстро, то никаких серьезных проблем и болезней в новом году не предвиделось.
Гадание в бане о женихе
В полночь накануне нового года девушки обнажали руку до локтя и просовывали её в приотворённую дверь бани, прося банника о прикосновении. Если чувствовалось прикосновение мохнатой руки, то жених будет богатым, голой — бедным, мокрой — пьяницей.
Последнее гадание указывает на веру наших предков в существо, обитающее в бане. Его называли банник, или баеник, и представляли в виде маленького, но очень сильного старика, одна рука которого покрыта волосами, другая — голая. Банник — хозяин бани, четвертый пар принадлежит ему, поэтому люди могли париться в банный день только трижды. Тех, кто нарушал запреты или вёл себя в бане неподобающим образом, банник мог наказать, облив кипятком или запарив до смерти. Чтобы этого не произошло, банника старались задобрить, принося ему в жертву чёрную курицу (её душили и закапывали под порогом бани) или кусочек ржаного хлеба.
Несомненно, банник — это трансформировавшийся на протяжении столетий образ родового духа. И в том, что он не добр, может навредить человеку, любит пугать детей, нет ничего удивительного: многие древние народы, в том числе и восточные славяне, понимали и принимали бинарную (двойную, сдвоенную) систему мироустройства, согласно которой доброе и злое, живое и мертвое, священное и нечистое не существовало одно без другого. И банник, как представитель потустороннего мира, был не только покровителем рода, но и носителем иной, чуждой человеку силы. Впрочем, свою роль в превращении банника в демонический персонаж сыграла и утверждающаяся с Х-ХI веков христианская религия, объявившая грехом любое обращение к старым языческим богам и их атрибутам. Но вот что интересно: христианский храм взял на себя часть иррациональных функций бани, а именно её семейно-родовую обрядность. Теперь при рождении ребенка, заключении брака, смерти кого-то из членов семьи следовало обращаться в церковь, которая использовала для проведения семейных ритуалов "свою" святую воду.
Тем не менее иррациональные функции бани оставались востребованы до конца первой трети ХХ века: есть надежные источники, указывающие на сохранившуюся до этого времени в некоторых деревнях веру в банника, святочные банные гадания, лечебную магию. Но это, так сказать, нижняя оценка: возможно, иррациональный смысл пара русской бани востребован и до сих пор.
Традиционная баня в Эстонском этнографическом музее.
[600x449]
И пусть банник канул в лету, а предсказание будущего в бане воспринимается лишь как забава, но если человеку случается начинать новое дело или, скажем, вступать в новый год, то куда ему нужно отправиться прежде всего? Правильно, в баню. И там, соблюдая тысячелетиями существовавшие традиции, плавно махать веником, торжественно лить воду на раскаленные камни, задумчиво лежать на полке, соединяя прошлое и настоящее, приобщаясь к истокам.