Каждый из нас проецирует внутренний мир во вне. И мы часто говорим, что всё, чего я хочу сбудется. Но я не думаю, что это именно так, как всё же я сам являюсь проекцией вашего внутреннего мира. И то, что происходит со мной, часть ваших собственных желаний, но не моих. И в этом свете особенно интересно посмотреть на то, что же такое "Я".
Представьте абсолютно "чёрное" пространство без света. Внутри этого пространства есть свойства. У свойств есть имена. Но вокруг этого пространства есть свет и он не проникает во внутрь. Он ни как не может попасть туда. Но если сквозь стенки этой черноты проложить путь трубочке, то по ней в это пространство хлынет свет и его свойства.
Назовём свет условно "истина", а отсутствие света "правдой".
Если у системы в которой отсутствует свет, нет связи с самим светом и его свойствами, то свет, попадающий через трубочку и она сама будут противопоставлены правде, хоть и являются представителями истины, то есть свойств света.
Возникает удивительный парадокс - вы не можете проверить наверняка, если через доверие создадите связь с системой, проводящей свет и его свойство, что это именно так, потому что свойства света, условно говоря, абсолютно противопоставленная система тому, что в мире без света носит имена. Следовательно, у системы за пределами "темноты" нет имён. Но как тогда понять, ты прикасаешься к истине или очередной форме правды?
Мне кажется это важным - невозможность по одиночке или группами, но такими, которые объединены локальной правдой против другой правды прикоснуться к истине, так как, условно говоря, она требует полного качественного изменения связей системы, в которой этого света нет.
То есть, если мы говорим о переходе в иное качественное состояние, которое условно называем истиной или, в моём понимании, более высоко организованной информационной системой связи, то сделать это можем только создав условия тождественные законам этой связи на более высоком уровне, находясь при этом ещё на более низкой ступени в иерархии систем. В этой точке сходятся два понятия - вера и наука. Необходимость веры возникает в следствии прогнозирования будущего, которого нет, но которое логически ожидается. А само прогнозирование базируется на научном мышлении. Истина - это то, к чему не могу прикоснуться я сам, потому что я одновременно и чья-то проекция сознания, которое не желает строить связь с моим. А это значит, что ни кто не может прикоснуться к истине в одиночку в "практическом" смысле, а только лишь система целиком, внутри которой отдельные сознания между собой построят связь, которая будет отвечать условиям проникновения истины в мир правды.
Сегодня объективно то, о чём мы договорились группой. Но всегда найдётся группа с иными взглядами и концепциями. И повторяться это будет до бесконечности до тех пор, пока мы не осознаем принципы организации более высокой ступени в иерархии систем и не создадим условия для проявления её законов и свойств в нашей системе.
Тема на самом деле очень интересная. А главное довольно понятно, как может наука и вера (не путать с религиозными догматами) стать некой единой системой. Кстати, в отношении научных взглядов так же существует парадокс, как между верой и религией. В отношении веры в своё время хорошо писал Фромм, метко заметив, что мы путаем веру и суеверие, подменив их местами. А о суеверном мышлении, как мне кажется, довольно много сказали опыты Скинера с голубями. То же самое имел ввиду и Качалов, говоря о сектантизме в психоанализе, а Фрейд называл это диким психоанализом. Проще говоря дилетантским. Ввиду развития этого направления - дилетантизм развился с сектантизм или тыжпсихологизм. Ввиду динамических свойств самой жизни, информация имеет обыкновение не просто искажаться, но и перерастать в этом виде в более сложные закреплённые ложные результаты.
А ведь мысль так проста. То, что не смог бы просчитать даже суперкомпьютер, может просчитать связанная сеть обычных компьютеров между собой. Вопрос только в том, как именно их связать между собой, если они этого не желают. Ведь считают себя свободными в этой реальности от других.
Так то.