В общем, снова о религии и о нас:)

Пооводом к написанию поста стала настоятельная необходимость как-то сформулировать то, что я думаю о религии, пути человека, реальности, страданиии и так далее, а толчком послужило знаменитое высказывание Лайтмана о религии, в ответ на прямой вопрос по поводу:
Цитирую полностью:

"Вопрос: Почему Рабаш и Бааль Сулам настаивали на выполнении мицвот физически со
всеми строгостями, не пропускали даже точку от буквы йод?
Ответ: Потому что существовали только в религиозной среде, тогда было еще не
актуально, необходимо распространять Каббалу среди нерелигиозных и вообще во
всем мире, не имели связи с нерелигиозными, никакого контакта. Хотя Бааль Сулам
пишет в "Предисловии к книге Зоар", "Рог Машиаха" и пр. о необходимости
распространения Каббалы среди всех народов мира. Более того, Бааль Сулам пишет,
что только после того, как человек стал нерелигиозным (возможно только внутри
себя, втайне), он сможет после этого начать заниматься Каббалой. Пока в душе он
религиозный, религия сковывает его и Каббалу он не поймет! Ведь это два
противоположных мировоззрения:
- Вы верите в то, что вам рассказали о Боге и слепо выполняете, изученные от
кого-то предписания, фанатично ограничивая себя в попытках разума понять кто вы,
для чего, где вы. Чем меньше вопросов и больше движений - тем вы святее. О
возлюби ближнего речи нет - вы возвышаетесь над всеми этими презренными
безбожниками, вы - избраны Творцом - сколько гордости в вас, все вам обязаны за
ваш святой образ жизни!
- Или вы сами, никому не доверяя, своими усилиями, сердцем и разумом,
раскрываете Природу-Творца, подтягиваясь к Нему, проникая в Его управление,
понимая Его - и все это в исправлении эгоизма, в призыве Торы "Возлюби ближнего,
как себя", выходя из себя к ближнему, достигаете Творца.
А кроме того, как пишет Бааль Сулам, вы обязаны, по указанию книги Зоар (См.
статьи Дарование Торы, Поручительство, Мир) распространять Каббалу всем народам
мира!
И главное в этом пути: это я, мое решение, а критики, призывающие к религии,
пусть лучше занимаются своим хозяйством - оно выскальзывает из их жадных,
ревнивых и завистливых рук. Я не против религии, а против ее эгоистического
использования!"

Собственно, возникло желание разобрать снова понимание религии "по косточкам". Лишний раз сделать это не вредно.
Итак, что такое "религия" в понимании Лайтмана:
Это когда вы...
Цитата:
"Вы верите в то, что вам рассказали о Боге и слепо выполняете, изученные от
кого-то предписания, фанатично ограничивая себя в попытках разума понять кто вы, для чего, где вы. Чем меньше вопросов и больше движений - тем вы святее. О
возлюби ближнего речи нет - вы возвышаетесь над всеми этими презренными
безбожниками, вы - избраны Творцом - сколько гордости в вас, все вам обязаны за
ваш святой образ жизни!"

Данное описание не только не является интеллектуально и этически исчерпывающим, но отраает в корне неправильное, но достаточно свойственное для многих людей понимание этого слова.
По тадиции, начну от печки, то есть от семантики и этимологии.
Ре-лигия - дословно означает "восстановление связи, воссоединение".
Возникает вопрос - чего с чем?
Этот вопрос действительно очень важен, потому что в зависимости от ответа на него, меняется отношение к себе и тому, что видишь и чувствуешь, сам образ действий.

Основное положение религии в её истоке - опыт создателя и тех, кто в той или иной степени принял-понял-реализовал его парадигму-состояние.
Это положение является общим для людей и намного превосходит привычное, мыслимое человеческое бытие.

Основной любой развитой религии является опыт понимания единства мира в его противоречивости. Противоречивость здесь надо понимать буквально - как "против речи", то есть вне логических рамок.
Мир един, истинная реальность, живая истина - неделима, она "непротивоечива" сама по себе, но не может быть адекватно описана привычным языком.
Речь же и ум человека устроены иначе - ум прежде всего настроен сопоставлять и сравнивать, проводить различия и выделять наиболее важное и ценное, а память - сохранять то, что необходимо для выживания человека и его комфорта.
Открытие религии в том, что человеческие представления и мир - несовместимы. Эта несовместимость порождает огромные страдания и неразбериху, а также вечную неудовлетворённость.
Связи нет.
Но она может быть восстановлена.
Каким образом?
И тут следует второе открытие, не везде выраженное ясно, но почти всегда подразумевающееся - человеческие представления неверны не только в отношении среды, но и того, что он привык считать "собой", то, с чем он отождествляется.
Ум делит мир на субъекта и объекты восприятия, на относительные категории качеств, центр которых - воспринимающий, а они сами - периферия(выше-ниже. дальше-ближе, легче-тяжелее)
Но реально этого нет.

Мы неоднократно можем встретить ключевые утверждения,, в которых постулируется совершення отличность природы Истины от природы повседневного опыта.

Ислам говорит, что нет Бога, кроме Всевышнего и нет никакой силы, которая могла бы породить конфликт.
Суфизм идёт дальше и дает понимание этому как "Нет никого, кроме Него, кто и Есть Он".
В христианстве есть понимание того, что Бог наполняет собой всё, и всё то, что кажется плохим или хорошим -идёт от него, а заблуждение проистекает из "горделивой самости человеческой".

В зороастризме Ахура Мазда - вечен и ограничен только постольку, поскольку это тебуется временной необходимостью. Он был,есть и будет, и потенциально вЕздесущ, в о время как нединственнаясила, на данном этапе мыслимая как противостоящая его Творящему духу - это Дух зла, но хоть он и не ограничен в пространстве, он ограничен во времени, он "был,есть, но не будет" в моменте Преображения мира(Фрашо-Керети).
Учение , мистика зороастризма, Илм-э-Хшнум, идёт дальше - оно объясняет суть зла как раздробленность и противостояние имеющее свою цель и функцию в творении в отношении человека, и на внешнем уровне она видится как раздробленность и противоречие, а не зло само по себе, абсолютное, вне каких-то процессов.

Опять-таки, религиозная каббала в своих предпосылках мало отличается от своей "научной" формы - Творец един, всё видимое творение - его свет, заключающий в себе его любовь в форме наслаждения, знания и желания отдачи, а единственное, что может быть ему отчасти противопоставлено - это эгоистическое желание субъекта насладиться ради себя, что отдаляет его от единства с Творцом по свойствам, но и придает ему автономность и осознанность, в то же время причиняя страдание. Тем не менее, и это тоже Творец - в своем м вневременном состоянии и в конечном счёте, потому что сам сосуд формируется светом и неотделим от него, как получающий от дающего, и нет такого зла, противоречащей силы, которая бы могла оказать влияние на ход этого процесса.
Свет Творца и сам тВорец открываются через праведную жизнь, и религиозные предписания способствуют раскрытию этих процессов. Речь не идёт о слепой вере - изучение Торы и сопутствующего массива текстов - очень важная часть процесса религиозного образования.

Ещё более совершенно это отражено на дальнем востоке, в учениях Адвайта-Веданты, Кашмирского Шайвизма, философии Санкхьи и йоги, школах буддизма и даосизма.

Есть вечный и непреходжящий порядок вещей. Есть поступки и действия вызывающие изменения в мире, перемены, подчиненные этому порядку вещей.
Есть реальность, стоящая за ним и подчиняющаяся прямой категоризации.
И человек - связующее звено в разрешение противоречия "незримого единства".

В конечном итоге, сам наблюдатель не существует отдельно от наблюдаемого, он и есть То, "я" - и есть "все остальные", и оно лишено всякой возможности страдания и зла, потому что нет ничего и никого, помимо благой силы, единой с самим истоком существования.
Исток существования не может осветить себя светом своей Благодати, а при попытке оказывается пуст и чист, но порождает при этом Тайну и Любовь, которая , разделяя мир на множество, в то же время указывает на его природу радости, читоты и единства.
Тайна, в соединении с множеством, рождает индивидуальные заблуждения, чисто умственные относительные конструкции "прекрасного-безобразного", зависящие от минмой точки наблюдения, которая никогда не ясна и распылвчата даже в отношении самой себя.

Причиной страдания становится индивидуальное невежество - то самое, что провоцируется сокрытием, Майей, многослойной Тайной, то же, что в каббале имеется ввиду под "мирами", "олам" (сокрытие, сокровенное) .
Неведенье может быть разрушено, и при этом останется тайна. Добро, даже обретя название и имя, остается добром, даже без сопоставления со своей противоположностью. И этот парадокс решается человеком, который преодолел гипнтическое действие убежденности в "членимости" мира, его двойственности и самостоятельности всех его вещей.

Но как избежать этого парадокса-противоречия?
Есть только один способ явить истину - фикция, мнимость, должна добровольно уступить ей место, вступить с ней в отношение тождества, что одно и то же, как бы это ни звучало.

Вот пример. Религия, вера, "слепая", говорит нам, что наблюдаемая реальность не существует без наблюдателя.
А как же то, что мы не видим - хочется спросить - оно же не исчезает для других, и оно постоянно. оно никуда не девается!
А никто и не говорил, что вне наблюдателя вообще ничего нет.
Вот я держву в руках ножницы, и все их видыт. А сейчас будет фокус-покус.
Я засовываю руку за спину, и вы не наблюдаете ножниц.

Слушайте.
Сейчас, прямо сейчас за моей спиной есть Истина - такая, какая она есть, Действительность, Суть, Свет Творца, Бог, Чистое сознание. Вы её не видите, но она сейчас прямо там, какая есть, обнажённная и чистая, абсолютно ясная и полная.
Я достаю руку из-за спины...И вы снова видите То, и называете словом "ножницы" гвоздик и два кусочка железяки, которые на самом деле такими не являются.
И вы видите ножницы.
На самом деле, это и есть То.
И это То не воспринимается за спиной как То, только по одной причине - это То и есть вы сами, УЖЕ сдавшиеся Истине, но ещё не до конца убравшие занимающее не положенное место конструирующее сознание.
Можно сказать, что ножницы за спиной мы воображаем. Но и когда они очевидны, они всё равно воображаемые, за счёт памяти, несовершенства зрительного аппарата и привычки.
Но они есть на самом деле То, и это То - вы сами.



И тот, кто воспринимает это, в конечном итоге, та же самая мнимость.

Любовь дает знание о том, что другой - это вы, и что вы вместе - это Единство Бога, Единство, сокрытое Тайной от самого себя.
Это знание всего и счастье, непохожее ни на что.

Именно это счастье является целью любой религии.
Победа добра над злом в религии, в конечном счёте - это всё то же преодоление двойственности и вместе с тем парадокса "сравнительного" существования и теодицеи - если добро стало добром, оно создало зло, и значит, оно само зло.

Связь с силами единства и с управлением мира можно проследить даже в вуду, пусть не настолько выраженно и ярко, но это присуствует всегда.

Стремление сохранить и запомнить что-то убивает ощущение новизны(радости) и создает страдание от потери привычного.
Это функция ума, она естественна и нужна, но в свое время приходит момент, когда теории и идеи сдаются тому, что есть на самом деле.
Такова религия в своей основе, и внешние формы её выражения будут всегда отражать это - в красоте, в гармонии форм, в символике, в стремлении к совершенству и счастью путем работы над своими качествами.

Наука сама по себе продукт ума, который разделяет истину на объекты и создает между объектами пустоту.
Поэтому вполне понятно, что содержание каббалы отделяется в её научной форме от форм её выражения, мудрость - от методов.
Религия это не рамки, сдерживающие поток вопросов, это и есть выражения одного вопроса, она и призвана вызвать их как можно больше, пробудить любопытство, жажду того, что невидимо и невыразимо, того, что не очевидно, спрятано "за спиной", но ЕСТЬ, и вера - только в То, и то, что ты - неотделим от Того, а страдания и вопросы - то, что помогает сдаться Тому, не уничтожая тайны парадокса и осознания.
Естественно, что самоотдача не имеет ничего общего с гордыней и превозношением себя над другими, напротив, это воссоединение и любовь к Тому, что проявляется как "другой ты", другой человек.
Тогда не возникает и ловушки привязанности и пристрастности, потому что формы могут меняться, а содержание - есть то, а мнимая отдельность нужна для раскрытия Любови, уже существующей в Полноте Того.
И. Монополии на Истину не существует. Она может утверждаться, но в природе мира нет ничего подобного.
Наука оперирует в сфере разума и закономерностей, им создаваемых, а религия в своей высшей форме - охватывает и растворяет в себе сферу разума, делая его частью чего-то большего, лишая его привычных ориентиров относительности и точек отсчёта.
Несомненно,это дает ощущения, но они не могут быть переданы и описаны, поэтому, строго говоря, научная каббала не может фиксироваться во внешнем опыте или эксперименте, а её теория оперируе категориями, которые при пересказывании друг другу могут быть поняты участниками совершенно по-разному и субъективно из-за невозможности строго научного доказательства единства восприятия. В системе научной каббалы нет признаков, которые могли бы внешне подтвердить постижение, помимо ощущения, поэтому надо либо признать это чем-то иным, более умозрительным, чем наука - например, философией, либо отнести её всё -таки к религии по причине общей направленности и сходной цели - полноты счастья как оно есть путем собственного исправления, как это случилось с "научной" антропософией, Агни Йогой и теософией, которые со временем стали признанными эзотерическими системами.
С научной каббалой линии Лайтмана и Берга это может вполне случиться - скорее всего, как и теософия, она со временем войдёт в систему общих представлений, будучи быстро подхвачена современными Нью-Эйдж из-за эсхатологической близости и удобства использования при условии внимательного изучения, а также сходных взглядов на эволюцию человечества(напр.,"учение михаила"как частный случай учения о "перекатах душ").