Сама идея родилась у меня из размышлений над тем, кем был Толстой, из чтения его записок и писем(спасибо Либ.Ру и конкретно Мошкову, наш человек).

Начну с той цитаты, которая спровоцировала само появление идеи сравнения:

В самом Евангелии сказано о том, что буква мертва, а дух живет. Дорого мне в вашем рассуждении то, что вы ставите во главу всего то, что и должно стоять во главе всего, а именно разум человеческий, который старше всех книг и библии, от которого и произошли все библии, без которого ничего понять нельзя и который дан каждому из нас не через Моисея, или Христа, или апостолов, или через церковь, а прямо дан от Бога каждому из нас и одинаковый всем. И потому ошибка может быть во всем, но только не в разуме. И разойтись люди могут только тогда, когда они будут верить разным преданиям человеческим, а не единому, у всех одинаковому и всем непосредственно от Бога данному разуму. Все идолопоклонники и лжеучителя всегда проповедуют то, что надо не верить разуму, потому что он будто бы у каждого особенный и приведет к разногласию, а надо верить всему тому, чему они учат (один - одному, другой - другому, христианин, магометанин, буддист и все их секты). Но это ложь и есть та самая хула на св. духа, которая хуже всяких других хулений.

Ложные рассуждения, те самые, которые развели в мире ложные учителя, приведут к разногласию и раздору, а разум, если он не извращен, не может привести к разногласию, потому что как у всех людей тело одинаковое - у всех руки, ноги, уши, глаза, - так и разум у всех один, и только один разум всех соединяет. Как только речь пойдет о том, как креститься, двумя или тремя перстами, или о том, переходит ли хлеб и вино в кровь и тело или это только должно твориться "в воспоминание", или о том, происходит ли Святой Дух от Отца и Сына или от одного Отца, или о том, был ли Христос Бог или человек, или о том, есть ли Бог личное существо или безличное, так люди разделяются и ссорятся и даже ненавидят друг друга за то, что одни не верят так же, как другие. Но если мы будем держаться только того, что согласно с разумом каждого человека, а именно то, что пришли мы в этот мир не по своей воле и не по своей воле уйдем из него, а по чьей-то высшей воле, и что поэтому и жить нам надо в этом мире по той воле, которая привела нас в мир и выведет из него. Воля же эта, как нам говорит разум, в том, чтобы мы любили друг друга и поступали с другими так, как хотим, чтобы другие поступали с нами. Разум всех говорит, что если бы все жили так, то жизнь всех была бы самая хорошая. И потому, если бы все держались только этого, то не было бы разногласия в верах, а все были бы согласны. И потому всякий человек для своего блага и для блага людей должен стараться разрушить все разные ложные веры с тем, чтобы все соединились в одной истинной вере, в данный всем людям для руководства в жизни свет разума. Прежде всего надо верить в разум, а потом уже отбирать из писаний - и еврейских, и христианских, и магометанских, и буддийских, и китайских, и светских современных - все, что согласно с разумом, и откидывать все, что несогласно с ним. Я очень радуюсь тому, что вы так же понимаете. Помоги вам Бог продолжать так исповедовать и так жить. Посылаю вам то, что считаю возможным послать, и желаю вам душевной твердости, спокойствия и радости в истине. Пишите мне.

Тогда я подумала: "Вот если бы Лев Николаевич жил в наше время, то однозначно стал бы каббалистом, и не просто каббалистом, а конкретно последователем Михаэля Лайтмана".

Тому есть много причин.

И первое, что есть и в этой цитате, это:

1)"Но если мы будем держаться только того, что согласно с разумом каждого человека, а именно то, что пришли мы в этот мир не по своей воле и не по своей воле уйдем из него, а по чьей-то высшей воле, и что поэтому и жить нам надо в этом мире по той воле, которая привела нас в мир и выведет из него. Воля же эта, как нам говорит разум, в том, чтобы мы любили друг друга и поступали с другими так, как хотим, чтобы другие поступали с нами. Разум всех говорит, что если бы все жили так, то жизнь всех была бы самая хорошая. "

Цитирую Михаэля Лайтмана:

"Воистину справедливо сказано: "Не по своей воле ты родился, не своей воле ты живёшь, не по своей воле ты умираешь".<...>

Природа нас сотворила, и мы вынуждены существовать с теми свойствами, которые в нас есть, как полуразумные существа. Мы разумны лишь настолько, чтобы осознать, что действуем в силу тех черт характера и свойств, с которыми созданы, но изменить этого мы не можем.

И если мы отданы во власть природы, то неизвестно, куда еще заведет нас эта дикая, неразумная природа, сталкивая постоянно между собой человека с человеком и целые народы, словно диких зверей, в злобной борьбе во имя победы инстинктов. Но где-то подсознательно с этим взглядом совершенно не согласуется наше представление о себе как о разумных существах.

<...>

Насколько проще было бы жить, если бы Творец не скрывался от нас, а был явно ощутим или видим каждому. Не было бы никаких сомнений в Его существовании. Можно было бы видеть и чувствовать на себе и на окружающем мире Его управление. Осознать причину и цель нашего сотворения, заранее видеть следствия наших поступков и Его реакцию на них. В диалоге с Ним выяснять все наши проблемы, просить помощи, искать защиты спрашивать совета на будущее. Можно было бы жаловаться и просить объяснения - почему Он так поступает с нами. Можно было бы, находясь в связи с Творцом и советуясь с Ним, постоянно менять себя - это было бы угодно Ему и хорошо нам.

<...>

Отпала бы надобность в правительствах, школах, воспитателях, все свелось бы к прекрасному, простому существованию народов во имя ясной всем цели - духовного сближения с явно ощущаемым и видимым Создателем.
В своих действиях все руководствовались бы очевидными духовными законами, законами действия духовных миров, которые выполняли бы естественно, видя, что иначе наносят вред самим себе. Так, например, человек не бросится в огонь или с большой высоты, зная, что этим немедленно навредит себе.

Если бы все явно видели Творца и Его управление нами и мирозданием, нам было бы легко выполнять самую тяжелую работу - ведь мы бы видели, какие большие выгоды она нам приносит.

Например, бескорыстно отдавать все, что у нас есть, незнакомым и далеким от нас людям, совершенно не думая о себе, ни о настоящем, ни о нашем будущем. Ведь мы бы видели управление Творца и то, какие полезные следствия влекут за собой альтруистические поступки. Видели, что все мы находимся во власти доброго и вечного Творца.

Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем нынешнем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в Его власть свои мысли, желания. Без оглядки и проверки быть такими, как Он захочет, абсолютно не заботиться о себе, мысленно оторваться от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства на Творца, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями."

Конец цитаты.

Уже здесь более-менее отчётливо видны следуюющие приоритеты, которые, как мы увидим,  у Толстого и Лайтмана совпадают - рациональность, самоотдача как основной способ общения и общественного устройства, личное общение с Творцом без посредников.

2)Отношение к чудесам, сверхественному.

Толстой отрицал что-либо сверхъестественное и чудесное. Или, выразиться точнее, весьма последовательно и активно не признавал. Все в религии, что существует в ней ,помимо этики в её наивысшем проявлении - деятельной любви к ближнему, есть вредное суеверие,  злостная ложь и бесполезная чепуха. Чудеса запутывают людей, искажают великий божественный закон,единый для всего и вообще на самом деле это всё выдумки евангелистов и фокусы умных людей, которыми они поражали и тёммные и неграмотные умы невежественных человеков.

Когда Толстому его знакомый написал о том, что ему уже который месяц является дух жены, то Толстой ему ответил, мол.как не стыдно ерунду и зведомую ложь  городить. Когда писал свою версию Евангелия, то вычеркнул все строчки о чудесах. Непосредственно писал церкви послания, где раз за разом доказывал, что таинства бесполезны, что Иисус был зачат самым естественным путём и что был смертным человеком, просто очень хорошим , и не имел божественной природы, а на кресте он умер, и не было никакого воскресения, нечего людям мозги пудрить. И вообще, если человек служит людям, будучи священником, то он нехорошее дело делает, потому что обманывает других. Незадолго до смерти писал, видимо, когда его совсем достали священники:"Только те нравственные истины тверды, которые ясны. И что совершенно ясно, то твердо. Мы твердо знаем, что дважды два четыре. Или — что углы треугольника равны двум прямым... И зачем, зачем этот мистицизм!» Касалось это и откровений - "«Лев Толстой, — говорил Добролюбов — все хочет объяснить и понять холодным рассудком, он не признает чуда, не верит в его возможность. Но откровение выше разума, а потому мы должны стремиться достигнуть того состояния, при котором будет возможно откровение». В этом убеждал он и самого Толстого, которого навещал в Ясной Поляне, но Лев Николаевич не мог зайти так далеко, как его почитатель, и упорно не поддавался Добролюбову: «Я не знаю, что это за жар-птица такая — откровение. Может быть, что жар-птица на кого-нибудь и слетала, но на меня-то, по крайней мере, она никогда не садилась...»"

Цитирую Лайтмана:

"Я ученый и верю только в то, что могу увидеть и измерить. Я не верю в пришельцев, в жизнь на каких-то далеких звездах, как принято думать, ни в бесов, ни в духов, ни в другие подобные вещи. В мире есть закон, и все ему подчиняется! Есть законы, которые нам известны, есть законы, которые нами еще не открыты, но это все равно законы. Нет чудес! Не ждите чудес! Никогда их не было и не будет! Существуют вещи пока еще скрытые от нас, которых мы не знаем. И не более того! Так что оставьте в покое бесов, духов и другие подобные вещи. Существуют законы, давайте их раскрывать и использовать в жизни."

Абсолютное единодушие, как видим:) Только у Толстого скорее позиция разума, а у Лайтмана - науки.

3)Коммунизм на духовных началах, равенство и простота жизни.

Как Толстой считал коммуну идеальной формой жизни, так и у Лайтмана мы видим похожие суждения о том же. Согласно Торе(точнее, её некоторым интерпретациям, которые разделяет Лайтман), мир совершенных людей будет проще, в нём не будет множества институтов, которые сейчас мыслтся необходимыми. Мир,построенный на альтруизме, не будет знать денег и частной собственности в привычном нам понимании. Ошибкой коммунистов было лишь стремление привить эту модель насильно ещё не готовым к этому людям.

4) Разум и учение как метод.

Почти аналогично. Разница лишь в том, что Толстой не признавал изощренной науки, оперирующей слишком абстрактными материями, отдавая прдпочтение естественным наукам. Учение необходимо, ибо оно уравнивает людей, давая им всем одинаковые возможности.

Все, что выходит за пределы разума, обсуждаться не может, потому что применимо быть не может. Можно лишь говорить о том, что наш разум воспринимает. Разум и здравый смысл абсолютно необходимы, и все, что относится к религии, следуе  так же пропускает через фильтр разума, осеивая то, что не рационально, оставляя то что здраво, полезно,здорово и разумно.

5) Действие и служение как основной фактор.

Человек совершенствуется в действии, помощи другим, в самоотдаче. Толстой стремился помочь другим, чем только мог и работал с крестьянами наравне. Каббала говорит об этом так же.

6) Любовь как высшая ценность действия.

Естественно, в этом сходятся все религии, но понимается действие любви по-разному, и тут Толстой очень ,опять же. близок к научной каббале лайтмана тем, что понимает любовь как Закон, порядок. Толстой фокусируется на идее непротивления злу как на основе этого закона. Это краеугольный камень учения Толстого. Очень близок к этому и Лайтман - описывая человека в состоянии окончательного исправления, Лайтман в первую очередь упоминает о том, что такой человек НЕСПОСОБЕН ПРИЧИНИТЬ НИКАКОЙ ВРЕД НИКОМУ И НИЧЕМУ.

7)Приоритет личных отношений с Создателем.

Как у Толстого духовность человека - личное дело между ним и Богом, более того, дело интимное. Точно так же и у Лайтмана, котрый особенно заостряет внимание на непосредственных отношениях творца и творения, в постоянном контакте друг с другом, через личные ощущения.

Священникам опять не везёт. Как они не любили Толстого, так и современные равы и хасиды Лайтмана весьма активно не любят.

Кое-что общее есть и у Толстого с Ошо. Думаю, родись Толстой лет на 150 позже, он бы на 80 процентов согласился с ним. Единственное, в чём они принципиально расходились - сексуальная культура. У Толстого похоть есть враг человека, с ним надо бороться,сколько только возможжно. Она опускает человека на уровень животного и ниже, потому что косвенно служит причсиной абортов. Вступать в близкие отношения можно лишь с целью зачатия детей. И то только тем, кто не осиливает. У Ошо сексуальность - союзник человека. В трансформированной форме она открывает человеку те глаза,которыми он может увидеть Божественное Бесконечное. В нетрансформированной - она же дает человеку намёк, крохотное представление о запредельном блаженстве, что тоже полезно,если на этом не останавливаться.

И у Раджниша, и у Толстого, и у Лайтмана присутствует неизменный элемент рациональности. У Ошо - в наименьшей степени, у Толстого - в наибольшей. Этот элемент, собственное, и определяет отношение к  иррациональному, интуитивному, чудесного.

Ошо отрицает чудеса, как прямые явления, но подтверждает их как внутренние опыты. Бог есть вечное чудо, вечно необъяснимая тайна существования. Явления святых -галлюцинации, материализации - ловкие фокусы, но умение видеть прошлое и будущее, видеть ауру и перемещать предметы силой воли, соприкасаться с духом давно ушедшего человека, с его опытом,умение влиять своей энергетикой на энергетику другого человека ОШО признавал. Для него это было фактом. Ад есть как сфера переживания и тонкого существования. Разум для жизни нужен, и весьма полезен, но Истина выше разума,и разум - лишь мост к ней.

Для Лайтмана чудес нет, есть необъяснённые закономерности и духовные силы, вызывающие соотвествуюшщие внутренние переживания. Они имеют только субъективный характер. Писания надо понимать метафоро-математически, в соотвествии с гематриями и в конексте альтруизма -эгоизма, и никак иначе, а в противном случае это странная и непонятная ерунда, сбивающая людей с толку. Ад есть состояние крайней отделенности от Творца, и мы сейчас все в нём находимся. Хуже ничего нет. Разум необходим, и его нужно использовать для обучения наукам в свете Науки Каббалы, объединяющей их всех.

У Толстого любовь есть высшее чудо, остальное все - трюкачество и лжечудеса, потому что чудеса истинные - это подвиги любви к ближнему и непротивления злу. Ада нет,  рая тоже. Потому что постоянное блаженство - глупость. Разум есть основа жизн, он определяет Истину, а также ложь. Бог необъятен для разума, однако все прочее вполне постижимо.

Есть книга, называется "Зеркало русского индуизма". В ней приводятся цитаты из Льва Толстого, где упоминаетсчя Кришна и доказывается, что Толстой был одним из первых истинных русских индуистов. И даже кришнаитов - что неудивительно, поскольку автор книги сам гаудия-вайшнав.

Я с этим никак не могу согласиться . И вот почему.

Ментальность Толстого совершенно отлична от общеиндийской(Будда, Махавира и Раджниш - скорее исклчения в этом смысле).

Несмотря на главнествующую роль Любви, путь Толстого - не есть бхакти в широком смысле слова. Бхакти предполагает преданность Учителю и Учению, Любовь к Господу, сострадание к дальним  и сорадование с ближними в общем экстазе.

Бхакти иррациональна. Этот путь в своем предельном выражении сближается с путём хейока, трикстера, юродивого, дервиша, скачущего хасила, квакера, шейкера, пьяного даоса, смеющегося будды, танцующей дакини и шизанутого агхористого натха. Она не безобидна, это добро если не с кулаками, то по крайней мере с весьма бодрой жизнеспособностью и понятием самозащиты, а иногда и защиты семьи и родины( Бхагават Гита тому пример)

Но бхакти не предполагает использование разума как инструмента , тем или иным образом связанного с нравственностью.

Порой и умники гады полные, а самый простецкий преданный более близок к Кришне, нежели самодовольный учёный.

Чем понимать философию непостидимого тождественного различия умом(который всё равно ни к чему не придёт), намного естнесвеннее понять это на опыте, в любовном слиянии, в близости, в упоении ей, в воспевании её Имён и атрибутики. Соотвественно, ритуал, танец, искусство, музыка,песня - становятся весмса важны как формы поклонения, как явленная красота, как выражение любви и понимания.

Пусть даже  и вегетарианец, Толстой не бхакт. Тут очень тонкое различие. Он служит не Кришне как Кришне , выраженном в совершенных и прекрасных формах, именах,обликах, он служит  человеческому благу, обществу и конкретным людям, рационально обосновывая это. Если один человек не трудится, кто-то из-за этого умирает от голода. Нужно давать как можно больше, а брать потому как можно меньше.

Роскошь же, красивости и прочее - лишняя глупая мишура, её надо продать и купить детям штаны. Это излишество,которого надо избегать, ибо излишество развращает дух.

Если бхакт совершенноо фиолетово-паралеллен общественнм прядкам, Толстой - за них всецело, потому что они продиктованы необходимостью.

Если бы дело происходило в Китае, то Толстой был бы конфуцианцем, а бхакт был бы последователем Мо-Цзы.

Для классического бхакта чудо - есть явленная милость Господа, которая доказывает его всемогущество, его всезнание и его трогательную любовь к преданному, в жизни которого чудо происходит. Сие нарушение закона сохранения не уничтожает закон, лишь служит доказательством того, что существующая форма бытия - не самый пик совершенства, и что у Господа есть проекты и получше. Чудо есть Лила, игра, творчество, парадокс, языком которого говорит Истина. Чудо является знаком для преданного о том, что тот на верном пути.

 Если же преданный сам начинает творить чудеса силой Господа, силой его Имени или Формы, то не видит в этом ничего дурного - это полезное умение употребляется им для ускорения понимания других людей неокончательности этого бренного мира и о выходе за его рамки.

Тут Толстой явно не бхакт - для него Бог хорош сам по себе, а чудеса развращают веру в него и его непреложные законы. Мир хорош такой,какой он есть. Не было бы плохого, мы бы не понимали и не ценили хорошее.

Бхакты молятся. Это разговор с любимым Госродом, как же можно удержаться от него!

Толстой отрицал молитву. Ибо суверие.

В общем, Толстой скорее научный каббалист с ноткой  ницшеанской мятежности, чем почтительный иррациональный бхакт-индуист.

С моей точки зрения, конечно.