Спустя  некоторое время к Учителю вновь  вернулось  осознание относительного  мира.  Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

 

   В  полдень Рамлаль принес Учителю тарелку  с  пищей,  которая была  предложена  в храме Кали.  Как ребенок,  он поел от  всего понемногу.

 

   Позднее  днем в комнату Учителя,  где также сидели Ракхаль  и М., вошли несколько поклонников-марвари.

 

   Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"

 

   Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви.  Различение означает познавать различие между Реальным  и нереальным.  Только Бог является реальной  и  неизменной Субстанцией,  - все  остальное иллюзорно и  непостоянно.  Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.

 

   Различение и отречение.  Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным.  Отречение означает иметь  бесстрастие  к вещам мира.  Их невозможно приобрести вдруг.  В  них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях.  Затем,  по воле Бога,  человек сможет  отречься от них и в мыслях,  и внешне.  Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога.  Приходится говорить им об отречении в мыслях.

 

   Через  дисциплину постоянной практики каждый способен  отбросить привязанность к "женщине и золоту".  Вот что говорит  Гита. Посредством  практики  человек приобретает  необыкновенную  силу рассудка.  Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев,  похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха,  которая,  однажды  втянув свои конечности,  больше не высовывает  их  наружу.  Вы не сможете  заставить  эту  черепаху высунуть  свои конечности снова,  даже если разрубите ее топором на куски".

 

   Поклонник-марвари:  "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"

 

   Учитель:  "Путь бхакти,  или горячая любовь к Богу.  Плачь по Богу  в одиночестве с безутешной душой,  и проси Его  раскрыться тебе.

 

      Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

      И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"

 

   Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"

   Учитель:  "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.

 

   Ты знаешь,  на что похож Бог с формой?  Как пузырьки воздуха, поднимающиеся  на  водную гладь,  различные  божественные  формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение  Бога является одной из этих  форм.  Первоначальная  Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.

 

   Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.

 

   Тот,  кто  является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы  убить  других - нужны меч и щит,  но чтобы убить  себя  - достаточно иголки или перочинного ножика.

 

   Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я".  Является ли это "я" плотью,  костями,  кровью или костным  мозгом?  Является ли оно умом  или  буддхи?  Анализируя таким образом,  ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого.  Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.

 

   Но,  согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух".

 

  Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.

 

   С  наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную  реку.  В  его комнате была зажжена  лампа.  Учитель  пел благословенное  имя  Божественной Матери и медитировал  на  Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе,  смешивался  с  плеском реки.  Повсюду царили  покой  и блаженство.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»