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Medizinische Ethik bei
Hildegard von Bingen
G. Gresser

Einführung

Hildegard von Bingen (1098-1179), die Prophetin, Äbtissin, Heilkundige, Visionärin Naturforscherin, Dichterin, Komponistin und heilige Frau kann auch heute, 900 Jahre nach ihrer Geburt, Antworten auf zentrale Fragen nach einer zeitgemäßen ärztlichen Ethik geben. Ihre Schriften zeichnen sich durch großen Reichtum und ein sehr breites Spektrum aus, ganz gleich ob es dabei um anthropologische und kosmologische, theologische und spirituelle Aspekte geht. Ein direkter und unmittelbarer Zugang zu dieser Frau und zu dem von vielen Umbrüchen gekennzeichneten 12. Jahrhundert ist vor dem Hintergrund der Entwicklung von nunmehr über 800 Jahren mit ihrem konfessionellen Pluralismus und den Folgen von Aufklärung und Säkularisation nicht möglich. Hildegard nimmt darin einen ganz eigenen Platz ein [8]. Das 12. Jahrhundert ist geprägt von so mächtigen Gestalten wie Bernhard von Clairvaux, Hugo von St. Victor, Johannes von Salibury, Gerhard von Cremona, Rupert von Deutz und Abelard. Es ist die Zeit Kaiser Friedrich 1. Barbarossas und so bedeutender Päpste wie Innozenz 11., Hadrian IV. und Alexander Ill.; die mächtigen Spannungen werden deutlich im Titel der großen Historia de duabus civitatibus eines Otto von Freising. Es ist das Zeitalter der großen Neuansätze in den Naturwissenschaften, der Jurisprudenz, der Theologie, aber auch der Häresien und Ketzer, des Wunder- und Mirakelglaubens. Hinzu treten die ersten tastenden Schritte der Frühscholastik, in der der Reichtum der Kirchenväter bald seine Früchte finden sollte. Von all diesem ist Hildegards Weltbild sicher mitgeprägt, aber an keiner Stelle sind sichere Einflüsse oder direkte Abhängigkeitsverhältnisse nachzuweisen (Die neuesten Ansätze dazu bei Laurence Moulinier [25]).

Es muß einleitend darauf hingewiesen werden, daß Hildegard keine Mystikerin ist und auch keine mystische Tradition hervorgerufen hat. Damit soll nicht gesagt sein, daß Hildegard nicht eine große Gestalt in der Geschichte der mittelalterlichen Spiritualität ist: schon die bedeutende Zeitgenossin Hildegards, die Mystikerin Elisabeth von Schönau bezeichnet Hildegard in einem Brief an sie als "Orgel des Heiligen Geistes" und will damit wohl ausdrücken, daß Hildegard in der Tradition Johannes des Täufers eher durch ihre prophetische Gabe, durch ihren individuellen und in dieser Form einzigartigen Blick als Verkünderin des göttlichen Heilsplanes in der Weit von immenser Bedeutung ist [17a, 27]. Bereits 1959 hat Gisbert Kranz [19] festgestellt, nichts sei geeigneter, den Weg zum Verständnis Hildegards von vornherein zu verbauen als die herkömmliche Etikettierung als erste deutsche Mystikerin. Er beschreibt das Typische Hildegards in Form sich ausschließender Gegensätze: nicht ich, sondern wir; nicht Gefühl, sondern Verstand; nicht subjektiv, sondern objektiv; nicht Mystikerin, sondern Prophetin; nicht Wissenschaft, Kunst oder menschliche Tüchtigkeit, sondern Gottes Geist.

Hildegard war und ist von einer zu keiner Zeit erlöschenden Aktualität. Die Rezeptionsgeschichte ihrer Werke und über 300 Briefe sind verbunden mit großen Namen: Johann von Salisbury erwähnt ihre Visionen schon 1167; Albertus Magnus kennt und schätzt ihre Schriften; in Dante Alighieri's Werk tauchen viele Parallelen auf, die auf eine direkte Beeinflussung durch Hildegards Sci vias schließen lassen [26]; der Abt Trithemius von Sponheim (1462-1516) reiht Hildegard in den Catalogus illustrium virorum Germaniae ein; Mathias Grünewald (1470/75-1528) malte Hildegards Kloster auf dem Rupertsberg in sein Isenheimer Altarbild hinein; Johann Wolfgang von Goethe faßte mit dem Wort "merkwürdig" seinen Gesamteindruck zusammen, als er in Wiesbaden das Manuskript mit den Visionen Hildegards zu sehen bekam-, der Theologe und Kirchenhistoriker Ignaz Döllinger (1799-1890) [6] stellte fest, Hildegard sei "eine in der ganzen christlichen Geschichte unerreicht dastehende Erscheinung", und Carl Gustav Jung (1875-196 1) [17] nimmt in seiner "Komplexen Psychologie" Bezug auf die Erfahrungswelt Hildegards von Bingen.

Die älteste Darstellung Hildegards mit einem Heiligenschein stammt aus dem Jahre 1230 (Antependium Rupertsberg). Das 1227 eingeleitete offizielle Kanonisationsverfahren verzögerte sich und kam nie zu einem formal gültigen Abschluß. Die Gründe hierfür sind sicher vielfältig: zum einen die Abwesenheit der Kurie aus Rom, zum anderen die Wirren in Deutschland während des Interregnums [13]. Wichtiger ist wahrscheinlich die scharfe Kritik, die Hildegard an den Mißständen im zeitgenössischen Klerus übte, die dafür sorgte, daß einflußreiche Prälaten die Akten zurückhielten [20]. Seit 1584 ist sie aber im römischen Heiligenverzeichnis enthalten und nach der endgültigen römischen Anerkennung wurde der 17. September 1941 erstmals in ganz Deutschland als ihr Fest begangen 1 [14].

Seit 1985 wird in Deutschland von der Bundesvereinigung für Gesundheit als Auszeichnung für auf dem Gebiet der Gesundheitsförderung besonders verdiente Persönlichkeiten die Hildegard-von-Bingen-Medaille verliehen.

Aber Hildegard und ihr Einfluß und ihre Autorität sind auch in vielen Fällen mißbraucht worden. Eine Prophetie in Form eines Gedichtes aus dem 14. Jahrhundert setzt sich mit dem Problem der Geißlerzüge im Rahmen des Kampfes der Würzburger Kirche gegen die Flagellanten auseinander. Um der Quelle größere Glaubwürdigkeit zu verleihen, wird sie - fälschlicherweise - als autoritative Schrift der heiligen Hildegard bezeichnet [16]. Im 15. Jahrhundert spielen Hildegard und die Rezeption ihres Gedankengutes bei der Entwicklung der Vorstellung eines über die Kirche hereinbrechenden Strafgerichts eine große Rolle [36].

Ähnliche Entwicklungen in der neuesten Zeit sind zum Teil mit einem großen Maß an Skepsis zu betrachten: sog. Gesundheitsbücher, Hildegard-Heilkuren, Küchenrezepte, der Versand von Naturprodukten durch Hildegard-Gesellschaften und die von der New-Age-Bewegung beeinflußte Meditationsliteratur lösen Teilelemente ihres Werkes aus dem Zusammenhang und beruhen in der Regel nur auf sehr dürftigen Kenntnissen der historischen Zeitumstände und der Schriften dieser einzigartigen Kennerin einer hochentwickelten Klostermedizin. Zu einem Verständnis, das echte Aktualität nachprüfbar macht, sind vergleichendes Lesen und literarisch-historische Informiertheit erforderlich [22].
1 Die Entscheidung war in Rom in der Ritenkongregation am 21. Februar 1940 gefallen


Die Werke

Eine detaillierte Vorstellung ihrer Werke kann hier nicht gegeben werden, aber eine kurze Charakterisierung der großen Schriften, speziell der die sich mit ethischen und heilkundlichen Fragen befassen, erscheint sinnvoll.

Sci vias. Ihr Erstlingswerk Sci vias, abgefaßt zwischen 1141 und 1151, enthält 26 Visionen, die in drei große Teile eingeteilt sind. In diesen wird ein Welt-Bild und eine Bild-Welt vorgestellt, die den Leser teilhaben läßt an den geistigen Schauen der Autorin. Im ersten Teil, der 6 Visionen enthält, geht es um die grundsätzliche Haltung des Menschen zu Gott, wie die Sünde in die Welt kam und ruft alle Menschen zu gottgewolltem sittlichen Verhalten auf. Darüber hinaus finden wir eine Kosmologie und eine Engellehre.

Im zweiten Teil wird schon ein Ausblick auf die Grundstruktur der Prinzipien von Heilwerden gegeben, der in den späteren Schriften weiter ausgeführt werden wird: Der Schöpfung von Welt und Mensch (constitutio) folgt die Erprobung des Menschen durch das Gehorsamsgebot, die der Mensch nicht besteht. So kommt der Mensch zu Fall (destitutio). Darauf folgt seine Erlösung durch Christus (restitutio) bis zur Auffahrt des Herrn zum Vater. Dieser Drei-Schritt taucht in immer wieder anderen Verknüpfungen auf: Der Mensch ist durchgängig von diesen Elementen und Kräften, die geradezu kosmisches Ausmaß haben, bestimmt: Urstand, Mißstand, Wohlstand [29]. Darüber hinaus werden in großer Breite die Mißstände der Zeit - vor allem die Simonie (Kauf geistlicher Ämter) und der Nikolaitismus (Priesterehe) - gegeißelt.

Im dritten und letzten Teil von Sci vias stellt Hildegard den Aufbau des Reiches Gottes in Form eines Gebäudes dar, wobei die Menschen die sichtbaren Teile des Gebäudes, die Kirche, erstellen.

Liber vitae meritorum. Hildegards zweites großes Visionswerk, ist in den Jahren 1158 bis 1161 entstanden. In dieser Schrift geht es um die Lebens-Anschauung, die Lebens-Entscheidung und Lebens-Führung des Menschen. Gerade dieses Werk zeigt, wie stark Hildegards Schau in einer vorscholastischen, noch nicht dualistisch geprägten Anthropologie verwurzelt ist: nirgendwo ein Gegensatz zwischen Gott und Welt, Leib und Seele, Mann und Frau. Sie schildert den Menschen, wie er ist: gütig, barmherzig und liebevoll, aber auch boshaft, trotzig und in Sünde verstrickt. Das Gute und das Böse, das Helle und das Dunkle, das Wachsame und das Schläfrige kommen in vielfachen Farben, Formen, Düften zu Gesicht, Gehör und Geschmack und damit vor des Menschen Entscheidung [l1].

Liber divinorum operum. Das dritte große Werk Hildegards, ist in den Jahren 1163 bis 1174 entstanden und ist eine Welt- und Menschenkunde. Damit schließt sich eine Trilogie, denn man darf sagen, daß Sci vias eine Glaubenskunde und der"Liber vitae meritorum" eine Lebenskunde ist.

Dieses Spätwerk der inzwischen über 70jährigen Frau ist die eigentliche Kosmosschrift. Gott, Welt und Mensch sind in immer neuen Bezügen dargestellt. In einer groß angelegten Interpretation des Prologs zum Johannesevangelium steht die dreieinige Person des Schöpfergottes im Mittelpunkt dieser Schrift.

Zuletzt seien noch die beiden Werke zur Naturkunde, die Physica, und zur Heilkunde, Causae et Curae, genannt. Die Naturkunde ist im Grunde ein mit 513 Einzelbeschreibungen reichhaltiges Kompendium der Flora und Fauna vor allem der Gegend um den Disibodenberg. Darüber hinaus gibt es noch Kapitel über die Elemente, die Steine und die Metalle. Besonders hervorzuheben ist dabei Hildegards bis heute einzigartiges Wissen über die Fischfauna in Glan und Nahe, wobei vor allem die Namenforschung dadurch vorangetrieben wurde, daß die mundartlichen Bezeichnungen größtenteils noch heute in Gebrauch sind. Dabei darf aber nicht übersehen werden, daß das Werk Hildegards zum Teil schon zu ihren Lebzeiten und später dann in größerem Umfang vielfache Veränderungen und Interpolationen erfahren hat. Ob beispielsweise die deutschen Pflanzen- und Tiernamen spätere Zusätze sind, läßt sich nicht mit Sicherheit sagen. Aber auch die vielfach zu beobachtende Erstbeschreibung von ursprünglich in Deutschland nicht beheimateten Pflanzen sind für die Botaniker ein wahrer Glücksfall der Überlieferung.

Während Hildegard in der Physica schon auf die Nutzbarkeit von Pflanzen und Tieren für den Menschen eingeht, so befaßt sie sich in der Heilkunde mit der körperlich-seelischen Verfaßtheit des Menschen: mit seinem Wohlbefinden, seinen Krankheiten und seinen Unpäßlichkeiten. Zahlreiche Heilmittel aus der Naturkunde werden in der Heilkunde rezeptartig zur Behebung oder Linderung von Krankheiten beschrieben. Dabei ist bezeichnend, daß sie ihre medizinische Schrift auf einem theologisch-kosmologischen Hintergrund aufbaut:
1) Von der Schöpfung der Welt,
2) Vom Bau-Werk des Kosmos,
3) Von den Welt-Elementen,
4) Von der Bildung des Menschen,
5) Vom gesunden und kranken Körper,
6) Wie ein Mensch wird,
7) Vom geschlechtlichen Verhalten,
8) Der Mensch zwischen Schlaf und Wachen,
9) Krankheiten von Kopf bis Fuß,
10) Von den Zuständen und Umständen des Weibes,
11) Von der Ernährung und Verdauung,
12) Vom Geschlechtsleben,
13) Von den Gemütsbewegungen,
14) Von den Stoffwechselstörungen,
15) Von den Heilmitteln,
16) Von den Zeichen des Lebens,
17) Von der gesunden Lebensführung,
18) Von der ärztlichen Fürsorge,
19) Von der Tugend des Arztes und
20) Das Bild des Lebens.

Im Prinzip sind damit alle wesentlichen medizinischen Teildisziplinen (außer der Chirurgie) abgedeckt.

"Diese Medizin Hildegards umfaßt alles, was dem frühen Mittelalter zugänglich war. Hier ist Diätetik zu finden, auf dem Boden einer frühmittelalterlichen Humoralpathologie, eine spezielle Pathologie, die auf einer noch primitiven Physiologie fußt, eine Therapie, in der Naturheilmittel eine große Rolle spielen. Daß der Aderlaß breit abgehandelt wird und auch das Badewesen in den Anweisungen für ein gesundheitsgemäßes Leben eine große Rolle spielt, überrascht nicht" [2].

Die Quellen

In den vergangenen 40 Jahren, in denen sich durch die Edition und Übersetzung der Werke Hildegards 2 ein regelrechter Boom ergeben hat, sind immer wieder die Fragen nach ihren Quellen gestellt und in verschiedener Weise beantwortet worden. Wie noch zu zeigen sein wird, liegt die endgültige Aufklärung der Quellenfrage in weiter Ferne, weil Hildegard vorgibt, alle ihre Kenntnisse allein von Gott zu haben, weshalb sie keinerlei Quellen zitiert. In ihrem gesamten Werk werden nur die beiden antiken Autoren Platon und Lukan namentlich genannt [25]. Vorsicht ist bei der Suche nach den Quellen, aus denen die Visionärin schöpfte und die sie so gut verbarg wie der berühmte Löwe im Physiologus, dennoch geboten. Nur ähnlich klingende Passagen oder bestimmte Vokabeln allein reichen nicht aus, um ein direktes Entlehnen zu kennzeichnen. Sicher auszumachen sind für den Bereich der Zoologie Isidor, Plinius und Ovid, für den Bereich der Botanik Macer Floridus, Wahlafrid und Quintus Serenus Sammonicus. Das Unglück der Überlieferung will es, daß sich aus den Klöstern, in denen Hildegard lebte und wirkte, keinerlei Bibliotheken oder wenigstens deren Kataloge oder Ausleihverzeichnisse erhalten haben. Daher muß hier die Forschung in die benachbarten Gebiete gehen und an solchen Orten suchen, die Hildegard auf ihren zahlreichen Reisen besucht hat oder mit denen sie wenigstens in Briefkontakt stand. Und so erweist sich auch, das es gerade im Rheinland reichhaltige Möglichkeiten gab, um der einschlägigen Werke ansichtig zu werden: Die Abtei St. Martin in Köln zum Beispiel besaß im 12. Jahrhundert eine Abschrift von Plinius' Auszügen aus Vitruvs De architectura, die sich im 7. Buch der Physica und in der vierten Vision des Liber divinorum operum, die die Proportionen des menschlichen Körpers beschreiben, wiederfinden [21]. Was den Physiologus angeht, der die Hauptquelle von Hildegards zoologischen Kenntnissen zu sein scheint 3, so waren viele Abschriften davon im Umlauf, bzw. man konnte über die Schriften des Hieronymus, Ambrosius oder Augustinus darauf zugreifen. Heinrich Schipperges nahm 1957 noch an, daß Hildegard keine Kenntnisse von den Schriften des 1087 verstorbenen Constantinus Africanus, der in der Literatur als "weitgereister Drogenhändler" [2] vorgestellt wird, besitzen konnte. Es ist aber zu belegen, daß Bischof Bruno von Hildesheim im Jahre 1161 12 Codices mit Schriften Constantins in seiner Bibliothek besaß [37]. Nähere Vergleiche ergeben, daß es große Ähnlichkeiten zwischen Hildegards Werk und dem Pantegni, einer von Constantin angefertigten Übersetzung des Werkes von AI-Magusi aus dem 10. Jahrhundert gibt. Von diesem Pantegni, einer Art Propädeutikum zum Galenismus, sind mehr als 100 Handschriften nachgewiesen, darunter auch eine auf ca. 1140 datierbare Abschrift in Hildesheim [7]. Freilich wird die Frage von direkten Abhängigkeiten, Entlehnungen und Zitaten im Werk Hildegards nie vollständig aufzuklären sein. Bedacht werden müssen auch die späteren Bearbeitungen und Ergänzungen, die das Werk Hildegards erfahren hat. Texte, die sich vielleicht noch außerhalb der Reichweite Hildegards selbst befanden, könnten doch von denen benutzt worden sein, die ihr Werk fortführten. Zu den "lnspirationsquellen" derer, die das Werk fortführten, wird man auch Rhazes zählen müssen [24, 25].
2 Hier sind vor allem Adelgundis Fuhrkötter, Angela Carlevaris und Lieven van Acker zu nennen, die entsprechende Editionen im Rahmen des Corpus Christianorum Continuatio Mediavalis (CC CM) vorgelegt haben
3 Eine detaillierte Analyse dieser Abhängigkeitsverhältnisse bei Molinier [23]


Die Frage, was Hildegard gelesen hat und wie sie mit dem Wissen umging, läßt sich nicht mehr konkret beantworten. "An Zugriffsmöglichkeiten ... fehlte es also im Rheinland des 12. Jahrhunderts nicht, aber die Geschichte der Texte und der mittelalterlichen Bibliotheken erlaubt es uns nur anzunehmen, daß auch Hildegard mit diesen Schriften in Kontakt treten konnte" [25]. Ein möglicher Zugang zur Annäherung an eine Lösung der Frage, wie Hildegard einen Zugriff auf die aktuellen medizinischen Schriften bekommen haben mag, scheint mir über ihren Ortsordinarius Erzbischof Adalbert 11. von Mainz (1138-1141) zu gehen. Dieser hatte vor Antritt seines Amtes u.a. auch in Montpellier, das neben Salerno das zweite große Zentrum für medizinische Studien im Europa des 12. Jahrhunderts war, auch Medizin studiert. 4 Adalbert II. hatte sicher Kontakt zu Hildegard, wie aus verschiedenen Quellen hervorgeht [5]. Könnte nicht der junge Neffe des Erzbischofs Adalbert 1. Informationen an die wißbegierige Äbtissin Hildegard vermittelt haben? Wären auf diesem Weg die Kenntnisse salernitanischer Medizin in Hildegards Werken zu erklären? Schlußendlich müssen diese Fragen offenbleiben, aber sie weisen in eine neue Richtung der Quellensuche.5
4 Dieses wird in seiner Vita, die von einem Mainzer Scholaster Anselm verfaßt wurde, berichtet (Jaff6, Bibliotheca rerum Germanicarum 3, Berlin 1866, 59217): Hinc adolescenti succeditur advenienti Mons Pessulanus, cui presidet incola sanus, phisica qua sedes medicis concessit et edes. Hic et doctrina preceptaque de medicina a medicis dantur, qui rerum vim meditantur, sanis cautelam, lesis adhibendo medelam. Ergo manens didicit breviter, quod phisica dicit, perspiciens causas naturae, res sibi clausas; non ut lucra ferat vel opes hoc ordine querat, sed quia de rerum voluit vi noscere verum. - Diese Verse wurden etwa 1142 verfaßt [39]; ist dort nicht ein Anklang an die Beschlüsse des Lateranense II von 1139 zu hören? (vgl. [1])
5 Adalbert 11, verstarb in jungen Jahren und plötzlich am 17. Juli 114 1. Die Ursache seines Todes soll eine Vergiftung gewesen sein; ist hier eine (selbstfabrizierte?) falsche Medikation im Spiel gewesen? -Der spätere Erzbischof Heinrich I. von Mainz, der Hildegards Schrift Papst Eugen III. vorlegte, wurde am Hof Adalberts I. und Adalberts II. groß

Hildegards Prinzipien der Heilkunst

Von der Medizin als eigenständiger Wissenschaft kann man in der Zeit vor der Begründung der ersten Universitäten kaum sprechen. Hildegards Werk Causae et Curae spiegelt im Prinzip die beiden vorhandenen Disziplinen wider: die Heilskunde und die Heilkunde. Nur auf dieser Grundlage, die wir heute verloren haben, ist die Definition von Krankheit bzw. Gesundheit überhaupt zu verstehen: in dieser ganzheitlichen Auffassung werden beide "Zustände" als miteinander vereinbar gesehen, denn der Mensch strebt nach dem Heil im Ganzen. Das bedeutet, daß ein Mensch zugleich gesund und todkrank sein kann. Der Lorscher Codex (um 800) beschreibt Medizin als"Wissenschaft von den Heilverfahren", erdacht zum"Wohlbefinden des Leibes", differenziert aber in bezug auf die Heilung sehr deutlich zwischen einer verderblichen Gesundheit (sanitas perniciosa) und einer heilsamen Krankheit (salubris infirmitas) [35].

Dabei ist Hildegards Ansatz zunächst gar nicht originär, sondern fußt auf der Tradition: alle Elemente der antiken Humoralpathologie, die Konzeption der menschlichen Natur nach dem Alten Testament (Genesis), frühmittelalterliche Etymologien, germanisches Kräuterwissen und Volksmedizin sowie die durch lebhaften Austausch von fränkischen, iro-schottischen, spanischen und italienischen Klöstern ausdifferenzierte Mönchsmedizin. Außerdem kennt sie offenbar Constantinus Africanus, der in Salerno und Monte Cassino wirkte, und vielleicht auch Avicenna, dessen Karton die medizinische Bibel für Jahrhunderte wurde. Hildegard geht dabei aber nicht wesentlich über das damals in Deutschland bekannte natur- und heilkundliche Wissen hinaus. Bei ihr finden sich nur Anklänge der neuen, die Naturkunde und die Medizin revolutionierenden Entwicklungen des 12. Jahrhunderts.

Was aber ist neu oder originär? Der entscheidende Unterschied von Hildegards "Medizin" zu der ihrer Vorgänger oder Zeitgenossen ist die Legitimation, aus der heraus sie das, was sie weiß, mitteilt: Alles ist durch göttlichen Willen an sie geoffenbart worden. Nichts weiß sie aus sich selbst heraus; sie ist zum einen indocta mulier 6 zum anderen nur das Gefäß, in welches dieses Wissen geschüttet wird. So erklärt sich die einzigartige Synthese der medizinischen Tradition mit der christlichen Spiritualität und Frömmigkeit, von technae therapeutikae und misericordia. Hildegard ist die herausragende Vertreterin dieses Bündnisses im 12. Jahrhundert, aber gleichzeitig auch in gewisser Weise der krönende Abschluß: Im Jahre 1139 tagt in Rom unter dem Vorsitz von Papst Innozenz 11. das zweite Lateran-Konzil, welches im Canon 9 bestimmt, daß genau diese heil- und heilsbringende Synthese zumindest auf der institutionellen Ebene aufgelöst werden wird: kein Priester darf mehr als Arzt tätig sein [l].7 Dabei liegt diese Verquickung um so näher, als nach mittelalterlichem Verständnis Krankheit einerseits als eine Reaktion auf Verfehlen oder zumindest Unterlassen bewertet wird (status deficiens), andererseits als Folge der Versuchungen und Anfechtungen durch den Teufel.8 Die logische Folge ist daher auch die Sichtweise der Umkehrung dieser Entwicklung, dem Heilungsprozeß: Die Ursache der Störung des natürlichen Gleichgewichts muß den ganzen Menschen erfassen und nicht nur den erkrankten Teil des Körpers. Damit wird dann auch mehr erreicht, als nur die Wiederherstellung einer organischen Teilfunktion, sondern ein "Heilwerden" zu einer nichtschuldhaften und der Schöpfung gerecht werdenden Lebensführung. Die Aufgabe des Arztes, der sich nicht nur um den Körper, sondern auch um die Seele und damit den ganzen Menschen sorgen soll, ist daher auch nicht so sehr das Sanieren als vielmehr in dieser allumfassenden -von der discretio geleiteten - Barmherzigkeit: Die misericordia ist immer ein sich dem Menschen zuwenden (flectens se ad hominem), ein Mitleiden mit dem Kranken (miseriis compatiens)9 und ein Beistehen (cooperiens hominem) 10; sie ist letzter Ausdruck der Mitmenschlichkeit.

Hildegard preist die Barmherzigkeit als besonders gutes Heilmittel (magna medicina) an 11, als ein "überaus liebliches Heilkraut in Luft und Tau und aller grünenden Frische, da ihr Herz voll ist, einem jeden jedwede Hilfe anzubieten." 12 Der Mensch ist als Ganzer zu Heil und Heilung berufen. "Letztlich beinhaltet ja Heilen - in der Sicht Hildegards -: das tun und lassen, was dem Heil des ganzen Menschen dient [10, 31]."
6 So bezeichnet sich Hildegard selbst in der 8. Vision des 3. Buches im LDO
7 Canon 9: Prava autem consuetudo, prout accepimus, et detestabilis inolevit, quoniam monachi et regulares canonici post susceptum habitum et professionem factam, spreta beatorum magistrorum Benedicti et Augustini regula, leges temporales et medicinam gratia lucri temporalis addiscunt... Ipsi quoque, neglecta animarum cura, ordinis sui propositum nullatenus attendentes, pro detestanda pecunia sanitatem pollicentes, humanorum curatores se faciunt corporum
8 Hildegard spricht in ihren Werken in vielfältiger Weise vom Diabolus, Lucifer, Satanas, Serpens oder Vermis, der auf verschiedenartigste Weise versucht, dem Menschen und seiner Gesundheit an Leib und Seele zu schaden
9 Sci vias 111, 10, 26 (CC CM 43A, 568)
10. Sci vias 111, 3, 8 (CC CM 43A, 380)
11 Sci vias 1, 2, 19 (CC CM 43, 27)
12 Liber vitae meritorum 1, 8 (CC CM 90, 16)


Ärztliche Ethik?

Hildegard stellt uns in ihren Schriften keine explizite ärztliche Standeslehre vor. Wir finden keinerlei Hinweis auf den"Hippokratischen Eid". Hildegard spricht auch nicht von konkreten Anweisungen für den Heiler oder den Pfleger, es gibt keine Merk- oder Leitsätze. Und doch muß die Frage nach einer christlichen Ethik des Mittelalters immer wieder gestellt werden. Die Möglichkeit einer philosophischen Ethik als eigener Disziplin wird für die vorthomistische Zeit in der Regel verneint; man spricht lieber von einer aszetisch-mystischen Mönchsfrömmigkeit in dieser Phase der Frühscholastik [18]. "Solange sich christliche Weisheit auf die in der Kontemplation gegebene Unmittelbarkeit von Gott berief, mußte die rationale Argumentation schweigen, konnte auch Ethik keinen eigenen Sinnanspruch anmelden [12]". Vor allem Alois Dempf haben wir es aber zu verdanken, daß die Notwendigkeit einer umfassenden Erforschung der symbolischen Systematik, die "viel großartiger als die der vorthomistischen Schulsysteme" ist, im Rahmen einer Gesamtdarstellung der mittelalterlichen Ethik vorangetrieben wurde [15, 33]. In ihrem Spätwerk des Liber vitae meritorum beschäftigt sich Hildegard auch mit ethischen Grundfragen. Dabei greift sie wieder zu Bildern und Fragestellungen aus ihrem Erstlingswerk Sci vias: die Tugenden/Laster treten als handelnde Personen auf und definieren Gut und Böse. Die Würde und Freiheit des Menschen besteht in seiner Mächtigkeit, das von ihm erkannte und unterschiedene Gute und Böse zu tun bzw. zu meiden. Hierin verwirklicht er sich selbst und damit zugleich seine Gottebenbildlichkeit. Dank seiner rationalitas berührt der Mensch Gott und wird ihm ähnlich .13 Nach der Ansicht Hildegards - fußend auf der Tradition der Anthropologie des Alten Testaments - gründet die Würde, Mensch und zugleich Person zu sein, nicht in empirisch feststellbaren Qualitäten, sondern darin, daß Gott den Menschen zu seinem Ebenbild bestimmt hat.
13 Epist. 9: Hildegardis ad Hartvvigum archiepiscopum Bremensern: (CC CM 91, 26): Homo tangit Deum, qui nec initium necfinem habet, ubi rationalitas in homine Deum imitatur, et quia etiam seientia boni et mali Deum ostendit. Sic est rota eternitatis


Die Mutter aller Tugenden: die Discretio

Kaum ein mittelalterlicher Gelehrter hat soviel über das Verhältnis von Leib und Seele nachgedacht wie Hildegard von Bingen. Dabei kommt-wie an vielen anderen Stellen im ganzen Werk Hildegards - die Discretio als Mutter aller Tugenden, als handelnde und anleitende Person zur Sprache. 14 Dieses wichtige Element benediktinischer Spiritualität tritt uns bei Hildegard als Leitmotiv mit-menschlieben Handelns, als Leitfaden des Verhaltens entgegen. Abhängig von Johannes Cassian (ca. 360-435), der wohl als erster die Idee des Maßes als Akt der Vernunft durch den Begriff discretio wiedergab (Conlationes 1 16-22 und 11), wird diese "Mutter aller Tugenden" im Mittelalter zur Grundlage christlicher Spiritualität und zum Handlungskriterium [4, 32, 38]. In ihrer Betrachtung über die Sancta Discretio beschreibt Edith Stein die sieben Gaben des Heiligen Geistes als verschiedene Ausprägungen der zugrundeliegenden einen Gabe der discretio und betont den Unterschied zur natürlichen Fähigkeit zu Maßhaltung und Klugheit [34].
14 Sci vias 111, 6, 7 (CC CM 43 A, 438): Ego, mater virtutum, iustitiam Dei in omnibus rebus semper habeo. Nam in spiritali militia et in saeculari strepitu conscientiam meam Deum meum semper expecto. Non damno, non conculo, non sperno reges, duces et praesides ac cetera saecularia magisteria, quae ab auctore omnium rerum ordinata sunt



Mit discretio ist nicht Diskretion im modernen Sinne sondern vielmehr Demut, liebevolle Hinwendung, Aufmerksamkeit, Geduld, Umsicht, rechtes Maß halten, Weisheit und Klugheit gemeint. Dabei sorgt die discretio für den richtigen Ausgleich aller anderen Tugenden und Handlungskriterien des Menschen. Die Lebensordnung ist dabei getragen von den Grundsätzen dieser Umsicht, aber auch der Maßhaltung (moderatio). Motivation dafür ist die Barmherzigkeit (misericordia), die ausgerichtet ist auf die Sorge (cura) um den Mitmenschen. Hildegard faßt diese ganzheitliche Lebensauffassung so zusammen: "Die Seele durchfließt den Leib wie der Saft den Baum. Der Saft bewirkt, daß der Baum grünt blüht und Früchte trägt. Und wie kommt die Frucht des Baumes zur Reife? Durch den angemessenen Wechsel der Witterung. Die Sonne spendet Wärme, der Regen Feuchtigkeit, und so reift sie sich unter dem Einfluß des Wetters aus. Was soll das? Der Sonne gleich erleuchtet die barmherzige Gnade Gottes den Menschen, dem Regen gleich betaut ihn der Hauch des heiligen Geistes, und das rechte Maß (discretio) zeitigt in ihm wie ein entsprechender Wechsel der Witterung die Vollkommenheit guter Früchte." 15

Diese discretio ist das Maß aller Dinge, des Ablaufs des Lebens wie des einzelnen Tages hin zur Vollendung im Heil. Heilskunde und Heilkunde (causae et curae), die beiden Grunddisziplinen der hochmittelalterlichen Medizin, wie es Heinrich Schipperges, der Nestor der Hildegardforschung treffend beschrieben hat, zeigen in dieser Lebensverfassung das Wesen einer christlichen medizinischen Ethik auf, welches auch heute Maxime des "diskreten" Arztes sein sollte: Mitmenschlichkeit, Barmherzigkeit mit dem Ziel des Heils und der Heilung [28, 30]16.
15 Sci vias 1, 4, 25 (CC CM 43, 84)
16 Der berühmte Satz des Medizinhistorikers und Psychologen Heinrich Schipperges "wir sind nicht nur da, um Blut zu stillen, sondern auch um Tränen zu trocknen", faßt diese Aufgabe noch einmal ganz im Sinne der Hildegard zusammen und sollte Leitmotiv der Ethik-Debatte unserer Tage sein



Wie alle Tugend des Menschen, so besteht auch der spezifische Habitus des Arztes in einer virtus. Damit ist zweierlei gemeint: einmal die Berufung von Gott her, zum zweiten der konkrete Beruf, den der Mensch verwirklicht. Die für den Arzt konstituierende Tugend ist nach Hildegard die misericordia, die Barmherzigkeit. Mittel der Barmherzigkeit ist vor allem der Trost, ihre Form ist die discretio, und ihr Ziel das Heil.

Wir wissen, daß Hildegard Kranke behandelt hat, obwohl nur sehr spärliche Quellen dazu vorliegen. Deutlicher zeigt sie sich uns vor allem in den Briefen als eine Helferin der Unterdrückten und Armen, als Anwältin der körperlich wie seelisch Notleidenden. Dabei war sie Zeit ihres Lebens selbst leidend, und oft fehlte ihr nach eigenem Zeugnis die Gesundheit, Kraft und Stärke. 17 Ihr eigenes Kranksein hat Hildegard durchaus christlich aufgefaßt und angenommen und sie ist sich darüber klar, daß die Auseinandersetzung mit dem eigenen Leid und der fremden Not Kraft kostet: "Wie könnte der Mensch, das Bild Gottes, ohne Prüfung bleiben? Mehr als jedes andere Wesen muß der Mensch geprüft werden. 18

Mit den Gestalten der Kraft (fortitudo) und der Barmherzigkeit (misericordia) ist das Leitbild des Arztes gegeben. Schon aus dem oben genannten Begriff der Krankheit heraus kann ärztliches Tun nicht als bloßes Sanieren und Praktizieren angesehen werden. Nur in der dienenden Haltung der Barmherzigkeit kann der Arzt dem Leben dienen: "Einen Menschen, der Wunden hat und sie mit Öl bestreicht, der aber das Eingießen von Wein in die Wunde nicht aushält, soll der Arzt oft mit Mitleid salben." 19

Die Figur der Barmherzigkeit - wie alle Tugenden immer eine Frauengestalt - tritt in eine Diskussion mit der Hartherzigkeit, die jede gesunde private und öffentliche Atmosphäre zerstört: sie ist der größte Feind des Arztes. Freunde hingegen sind die Weisheit (sapientia) und die temperantia .20 Die misericordia, das Leitbild ärztlicher Ethik und die discretio' das Leitbild für die ärztliche Fürsorge, stehen in einem gemeinsamen Verbund: "Das bedeutet Barmherzigkeit: Denn je mehr der Mensch durch wahre Selbstzucht die Herrschaft über sich selbst erlangt, desto bereiter neigt er sich in barmherziger Liebe dem hilfsbedürftigen Nächsten zu." 21
17 Epist. 223R: Hildegardis ad clerum (CC CM 91A, 490): Ego perpaucula forma, que in me nec sanitatem nec virn nec fortitudinem nec doctrinam habeo
18 Sci vias 1, 2, 29 (CC CM 91, 32f)
19 Epist 199: Hildegardis ad Cunradurn sacerdotem (CC CM 91 A, 427)
20 Epist 57: Hildegardis ad abbatem (CC CM 19A, 136f)
21 Sci vias 3, 3, 8 (CC CM 43A, 380)



Aus dieser christlichen Gesinnung Hildegards erwächst ganz selbständig der Arzt als Pfleger des ihm anvertrauten Lebens. Dazu bedarf es keiner besonderen Berufung mehr, keiner Standeslehre und keines Berufseides. Und wie immer in den Schriften hat sie für den Leser wieder ein Bild, ein Vor-Bild bereit: Abraham, der"Vater der Barmherzigkeit". "Abraham wurde der Barmherzigkeit Vorbild, da er seinen einzigen Sohn auf den Opferaltar legte". 22 Wurde jemals ein größerer Eingriff vom Menschen verlangt? Ist nicht alles Eingreifen ein Opfern? Kann auf eine andere Art überhaupt Heil aus der Krankheit werden? Krankheit hat zwar Macht über den Menschen, aber sie hat kein Recht auf ihn. 23 Der Eingriff gehört unausweichlich zum ärztlichen Tun. Der Arzt greift ständig in den Organismus, in die Seele, in die Privatsphäre des Menschen ein. Aber er darf dabei nicht vergessen, daß er nie der Lenker sondern immer der Hüter des Lebens ist. 24 Schon durch die discretio ist er auf diesen maßvollen Weg verwiesen, auf dem Fragen der Züchtung oder Experimente einer Auslese gar nicht auftreten. Gott allein weiß, wie sehr oder wie lange Lebenswerk" ist, und er allein kann vorsehen, wann er es wieder zu sich nehmen will. Deshalb heißt Hildegards Parole für eine ärztliche, seelsorgerliche wie allgemein mitmenschliche Ethik: "Pflege das Leben bis zum äußersten! Sei stark und gerüstet auf jedem Gebiet, und pflege das Leben, wo du es antriffst." 25
22 Ebd
23 Krankheit darf daher- nach christlicher Sichtweise - niemals als gottgewolltes Schicksal oder als Läuterung/Prüfung durch Gott verstanden werden mit der Konsequenz, sich in sein Schicksal zu begeben und zu kapitulieren. Die biblischen Aussagen bezeugen, daß Jesus die Menschen nicht gelehrt hat, den Sinn ihrer Krankheit zu erkennen, sondern er hat sie von ihren Krankheiten geheilt, um sie für die Botschaft des Glaubens zu öffnen. Hier muß auf das von Hildegard aufgegriffene Christus-Medicus-Motiv hingewiesen werden: das ethische Verständnis ärztlichen Handelns findet sein Maß im Vorbild Jesu in seiner unbedingten Zuwendung zum kranken Menschen
24 Die aktuelle Debatte bezüglich der Reform der Approbationsordnung bemüht sich zusehends auch um die Stärkung der Geisteswissenschaften im Medizinstudium. "Der ökonomische Druck trägt zweifellos dazu bei, daß historische, philosophische, ethische oder religiöse Fragen an Universitätskliniken, dort, wo auch auf hohem Niveau geforscht und geheilt werden soll, wo aber auch Menschen leiden, sich ängstigen, hoffen, ihr Leben überdenken, Grenzsituationen durchschreiten und sterben, eine eher marginale Rolle spielen [3]
25 Epist. 144R: Hildegardis ad Cunradum abbatem (CC CM 91 A, 322) [28]. Nach christlichem Verständnis umfaßt die Aufgabe des Arztes immer beides: der Arzt soll für den Patienten ein Helfer und Heiler, aber eben auch ein Begleiter in der Krankheit mit allen ihren Folgen - auch dem Sterben -sein Odilo Engels zum 70. Geburtstag


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Dr. phil. Georg Gresser
Historisches Seminar
Universität zu Köln
Albertus-Magnus-Platz
D-50923 Köln

Интеллектуальный Форум / 2000 год / 3 выпуск
if.russ.ru/2000/3/20010525_niy.html

Возвращение Хильдегарды фон Бинген
Барбара Ньюман

Secrets of God: Writings of Hildegard of Bingen. Translated and edited by Sabina Flanagan. Shambhala, 1998. 186 pp.

Jutta and Hildegard: The Biographical Sources. Edited and translated by Anna Silvas. Pennsylvania, 1998. 299 pp.

Хильдегарда Бингенская, выдающаяся пророчица, жившая в XII веке, едва ли встревожилась бы близким приходом 2000 года, но, конечно же, не оставила бы это событие без внимания. Восемь столетий назад читатели - пусть и содрогаясь от ужаса - завороженно внимали ее предсказаниям, живописавшим грядущий конец света, и спрашивали себя: "Когда же он наступит, этот страшный "век Огненного Пса"? Какие монастыри будут захвачены сильными мира сего, унижены и лишены привычных доходов? Зачат ли уже Антихрист в утробе его матери? Остается ли еще время, чтобы отвратить от человечества грозный гнев Божий?"

Позже Хильдегарда снискала репутацию настоящей провидицы, во всех деталях предугадавшей ход истории, в том числе английскую реформацию и наполеоновские войны. При этом протестантские полемисты видели в ней намного опередившую свое время носительницу реформистских идей, а католические гуманисты и эзотерические философы претендовали на другие области ее наследия. Потом ее надолго забыли, но в 80-е годы нашего столетия звезда Хильдегарды взошла вновь: последние двадцать лет имя этой женщины не сходит с уст христианских феминисток, любителей старинной музыки, врачевателей, исповедующих философию "холизма" (целостности организма), и энтузиастов "нью эйджа". В 1998 году, когда праздновалось 900-летие со дня рождения Хильдегарды, в основанное ей аббатство в Рейнской области, ныне место пребывания процветающей бенедиктинской общины, хлынул поток паломников. Приняв в течение полугода сто пятьдесят тысяч человек, монахини Айбингена решили, что пора снести тот сарай, в котором ютились гости аббатства, и построить для них специальный центр. И все же, несмотря на столь высокую популярность Хильдегарды, Папа Иоанн Павел II отклонил просьбу о завершении процесса ее формальной канонизации (приостановленного в 1243 году) и причислении к учителям церкви. По всей видимости, наиболее свободомыслящая женщина средневековья не выглядит в его глазах достойным образцом для подражания в новом тысячелетии.

Массовый культ сопровождается академическим бумом: в год юбилея аббатисы-провидицы появилось по меньшей мере четыре посвященных ей сборника статей. В это же время благодаря труду талантливых переводчиков неспециалисты получили возможность познакомиться с ее многочисленными сочинениями. Надо, впрочем, сказать, что поклонников, восторгающихся необычной жизнью Хильдегарды - ее видениями, ее достижениями во врачебном искусстве и музыкальными опытами, отважными разоблачениями епископов и императоров, знаменитыми проповедями, - при первом соприкосновении с ее трудами может озадачить то, что Хильдегарда, бывшая на редкость образованной женщиной, обычно не совсем искренне называет себя "бедной, непросвещенной глупышкой". Этим она желала лишь подчеркнуть пророческую весомость своих слов, от чего напрямую зависело ее общественное положение: ведь если поверить, что ей недоставало земных знаний, источником таинственного всеведения следовало признать только Бога, который, в соответствии с посланием апостола Павла, "избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых"1.

Впрочем, в каком-то смысле это заявление было правдивым, - ведь Хильдегарда принадлежала к числу величайших в мировой истории самоучек. Она постоянно брала книги из собраний своих друзей-монахов, читая буквально все, что попадало в руки: от обычных комментариев к Библии до темных астрономических трактатов и новейших переводов арабских сочинений по медицине. Однако при этом у нее не было твердого знания предмета, которому любой бенедиктинец начинал обучаться уже в семилетнем возрасте, - латинской грамматики. Даже в самом конце своей жизни Хильдегарда нуждалась в помощи грамотного переписчика, исправлявшего в ее текстах падежи существительных и времена глаголов, и никак не могла научиться употреблению конъюнктива; ее язык сродни скорее красноречию еврейских пророков, чем изысканной гуманистической латыни современников. Именно это сочетание шероховатого слога и поразительного размаха мысли делает ее сочинения столь трудными для понимания, не говоря уже о покровах аллегории, под которыми она, подобно другим пророкам, скрывает тайное политическое содержание. Лучше всего оценит Хильдегарду тот, кто будет читать ее понемножку, малыми дозами, хотя она, как правило, писала весьма пространно. Даже в Средние века читатели знакомились с видениями Хильдегарды по фрагментам, включенным в антологии, - ее книги, слишком объемные, редко переписывались и еще реже читались целиком, от начала до конца.

Современному читателю стоит последовать примеру своих позднесредневековых собратьев и начать знакомство с творениями Хильдегарды по одной из антологий - скажем, по "Божиим тайнам" Сабины Фланаган. Австралийская исследовательница жизни и творчества пророчицы включила в этот изящный томик отрывки из трех книг, составляющих провидческую трилогию Хильдегарды: Scivias ("Познай пути Господни"), "Книги о достоинствах жизни" и "Книги о божественных творениях". В него вошли также небольшие переводы из медицинских и научных трудов Хильдегарды, цикл сочиненных ею песен, переписка и два принадлежащих ее перу жития святых. "Божии тайны" не только рассказывают о судьбе необыкновенной женщины, но и помогают лучше понять тот тип целостного и глубоко символического мышления, которым проникнуты все ее творения, - мышления, в высшей степени характерного для века Хильдегарды. В этих текстах даже то, что может показаться отступлением или свободной ассоциацией, на самом деле всегда связано с главными темами. Так, в "Книге о достоинствах жизни" - этическом руководстве, посвященном таким безрадостным предметам, как порок, покаяние и чистилище, - находится место для хвалы плодородию земли, что, в свою очередь, приводит Хильдегарду к размышлениям о Воплощении: "Ибо земля есть материал, из которого Бог сотворил человеческий род, ставший материалом человеческой природы Сына Божиего".

Впрочем, далеко не каждая страница антологии согласуется со сложившимся в последнее время расхожим образом Хильдегарды - этакой рекламной фигуры, наделенной политически прогрессивным, реалистическим, "широким" мировоззрением. Скажем, рассуждая в своем сочинении по естествоведению о металлах, она сравнивает латунь, принадлежащую к числу сплавов, с "рыцарем, который не по рождению является таковым, а лишь был произведен в рыцари", и вскользь замечает, что в медицине латунь не помогает, скорее вредит. Метафора недвусмысленно свидетельствует о консервативных общественных взглядах, которые Хильдегарда, аристократка по происхождению, принесла с собой в монастырь. Эти взгляды проявились и в том, как она возражает на критику одной старшей по чину сестры, упрекавшей ее в желании принимать в монастырь только женщин благородного происхождения. Нет крестьянина, говорит Хильдегарда, который поставил бы своих быков и ослов в одно стойло, а потому и монахини разных сословий должны содержаться отдельно, чтобы они "не разобщились, гордые своим воспитанием или униженные своим незнатным происхождением". Красноречивое уподобление общественных классов породам скота, так же, как и сравнение человека, самостоятельно сделавшего карьеру, с поддельной монетой, не оставляет сомнений в откровенно иерархическом взгляде Хильдегарды на феодальное общество, в том числе и на клир. Не менее важным, чем сословное расслоение, было в ее глазах и само деление общества на клириков и мирян: монахи и монахини ("духовные люди"), считала она, вознаграждаются более высоким положением за свою целомудренную, созерцательную жизнь. Впрочем, эти две важнейшие системы классификации гораздо чаще совпадали, чем входили в противоречие, поскольку в XII веке большинство монахов и практически все монахини происходили из высших слоев общества. Реформатор Тенгсвих Андернахский, полемизируя с Хильдегардой, напоминал ей, что Христос избрал для апостольского служения бедных рыбаков, - это был представитель совершенно иной, новой тенденции, которая шестьюдесятью годами позже достигла вершины своего развития в абсолютной бедности святого Франциска Ассизского и святой Клары.

Переписка Хильдегарды и Тенгсвиха составляет часть книги "Письма Хильдегарды Бингенской", насчитывающей более двухсот посланий. Когда будет закончено латинское издание ее обширного эпистолярия, оно включит в себя более четырехсот посланий аббатисы и ее корреспондентов и в нашем распоряжении окажется одно из наиболее крупных средневековых собраний писем. Пока же увидели свет лишь два из планируемых четырех томов английских переводов. Издание следует самой объемной рукописи XII века, содержащей частную переписку; в оригинале письма следуют не в хронологическом порядке, а в соответствии с социальной иерархией: вначале идут папы, архиепископы и епископы, далее аббаты и аббатисы и, наконец, монахи, монахини и священники. Тот же принцип соблюден и применительно к светским адресатам: здесь список открывается императором Священной Римской империи, продолжается графами и графинями и завершается несколькими обычными матерями семейства. В настоящее время переведена только переписка Хильдегарды с лицами духовного звания. Пророческая сторона ее личности предстает здесь во всей мощи: напоминая адресатам, что они внимают не ее голосу, но "трубе Живого Света", "трубе Сущего"2, она стремится ослепить их своими видениями, обратить на путь истинный с помощью притч и устрашить велениями небес. Хильдегарда, невзирая на лица, бранит высокопоставленных епископов Фридриха Барбароссы за карьеризм, воинственность и пренебрежение пастырскими обязанностями, но при этом часто обнаруживает глубокое сочувствие и практическую мудрость, отвечая на письма какой-нибудь страдающей аббатисы или чрезмерно щепетильного священника.

Письма, которые получала Хильдегарда, почти так же показательны, как ее собственные. Современники обращаются к ней с необыкновенной почтительностью, выходящей за рамки даже тех пышных формул, что были характерны для стиля эпохи. По словам одного аббата, в Хильдегарде воплощен "сияющий блеск священной религии"; аббатиса София, ее подруга, называет Хильдегарду "музыкальным орудием Святого Духа, созданным для извлечения бесценных мелодий, таинственно изукрашенным многими чудесами". До поразительного самоуничижения доходит в своем письме к Хильдегарде магистр Парижского университета, который впоследствии станет кардиналом Тосканским: "Одо из Суассона, тростник надломленный, воплощение зла, снедь диавола, приветствует Хильдегарду, святую, подругу Божию, невесту Христову". Многие корреспонденты ни разу в жизни не встречались с Хильдегардой, но тем не менее жалобно просили ее о "наставлении" или "утешении", считая, что оно излетает непосредственно из уст Божиих. Горячо желая услышать непогрешимое пророческое слово, они были готовы с удивительным терпением сносить бесчисленные жестокие удары, которыми их осыпала, не стесняясь в выборе выражений, Хильдегарда. Она никогда не боялась нажить могущественных врагов и не смягчала своих мистических откровений в угоду посторонним соображениям. Неодолимая воля Хильдегарды, ее могучий ум - и еще в большей степени всепобеждающая убежденность, что она "только пушинка, носимая дыханием Господа", - сметали, как паутину, все привычные запреты, установленные женоненавистниками. В глазах Гибера из Жанблу она была второй Марией: "Кроме тебя, ни одной женщине в мировой истории не удалось снискать для женского пола, принесшего в мир тьму смерти, знак столь великого преимущества".

Жизненный путь Хильдегарды, начиная с первых шагов на монашеском поприще и вплоть до так и не состоявшейся канонизации, подробно прослеживается в книге "Ютта и Хильдегарда. Биографические источники". Анна Сильвас, австралийская медиевистка и бывшая монахиня-бенедиктинка, собрала и перевела на английский язык различные свидетельства современников о жизни Хильдегарды. Главное из них - ее "житие", описывающее сложный процесс согласования интересов, в результате которого пророческий дар Хильдегарды был признан сначала на местном уровне, потом в пределах епархии и, наконец, самим Папой. Это повествование можно рассматривать как своеобразную духовную драму, изобилующую видениями и чудесами, рассказами о беспричинных заболеваниях и внезапных исцелениях; в то же время оно представляет собой обобщение социального опыта Хильдегарды, умело строившей свои отношения и с членами семьи, и с деятелями церкви. В основе "жития" лежат воспоминания, записанные или продиктованные самой Хильдегардой примерно в 1170 году. Таким образом, мы вправе считать ее первой после Августина святой, написавшей свою автобиографию. Традиционные описания чудес, включенные в эти воспоминания, позволяют познакомиться с народным благочестием, присущим эпохе. Мы узнаем, как жена градоправителя получила облегчение от родовых мук, опоясав себя плетенкой из волос аббатисы, как Хильдегарда изгнала бесов из одной знатной женщины, как она избавила от влюбленности девушку, которая "пылала безумной страстью к одному юнцу". Любопытно, что многочисленные проповеднические поездки Хильдегарды здесь едва упомянуты: она ограничивается лишь беглым перечислением населенных пунктов, которые посещала после очередного чуда, и тут же переходит к описанию других чудес. Тут Хильдегарда вынуждена была проявлять особую осторожность: слишком подробный рассказ об этих впечатляющих публичных проповедях, беспрецедентных для женщины, мог поставить под угрозу ее канонизацию. К счастью, подлинные тексты проповедей сохранились среди писем аббатисы.

Ютта, упомянутая в названии книги Сильвас, - это Ютта из Шпонхайма, дочь могущественного графа, решившая принять монашество в двадцатилетнем возрасте. Как известно, в начале XII века численность монахов во всей Европе быстро увеличивалась, и родители Хильдегарды, по всей видимости, были очень довольны, когда столь влиятельная знатная дама согласилась принять их четырнадцатилетнюю дочь в качестве спутницы и ученицы. Так в 1112 году в день Всех Святых Ютта, Хильдегарда и еще одна девушка дали обет вечной девственности и затворились в обители, находившейся во владениях старинного, хотя и перестроенного мужского монастыря Святого Дисибода, из которого Хильдегарде, постоянно стремившейся к духовной и финансовой независимости, удастся вырваться лишь спустя сорок лет. Жизнеописание Ютты, обнаруженное совсем недавно, впервые представлено на английском языке в книге Сильвас. Хильдегарда, без сомнения, многому научилась у своей старшей подруги, которая еще раньше получила признание как пророчица, целительница и святая. Но из ее воспоминаний видно, что в отношениях духовной матери и дочери существовала некоторая холодность, объяснявшаяся, вероятно, несходством темпераментов. Ютта, как мы узнаем теперь, предавалась суровой аскезе. Если верить ее биографам, она держала жесточайшие посты, "непрестанно мучила и истязала свое тело" власяницей и веригами, босая, ежедневно читала вслух, от начала и до конца, Псалтырь и довела себя до такого состояния, что едва могла ходить. Она умерла в возрасте 44 лет. Хильдегарда, считавшая, что "человек, подвергающий свое тело неумеренному воздержанию, всегда раздражен", прожила 81 год.

Как у многих людей, страдающих хроническими заболеваниями, у Хильдегарды развился страстный интерес к медицине. Врачевание было для монахов привычным делом: в любом монастыре имелся сад, где выращивали лекарственные растения, и лечебница для захворавших братьев; часто туда обращались за помощью и жившие по соседству миряне, далеко не всегда при этом отличавшие естественные методы лечения от сверхъестественных. Но так как автор "жития" описывает только те случаи исцеления, которые, по его мнению, объяснялись действием чудесных сил, невозможно понять, насколько Хильдегарда была обязана репутацией целительницы своим молитвам и насколько - своим глубоким знаниям трав и других лекарственных средств. В любом случае не приходится сомневаться, что ни одна из известных нам женщин - вплоть до новейших времен - не сочинила ничего, что могло бы сравниться с пространными медицинскими трактатами Хильдегарды. В отличие от ее пророческих текстов, они не притязают на боговдохновенную природу и, возможно, никогда не предназначались для публикации. Так или иначе, секретари Хильдегарды явно не прилагали при переписывании медицинских трудов такого старания, как при работе над ее духовными сочинениями, поэтому в данном случае мы имеем дело с поздней и запутанной рукописной версией, вызывавшей в течение нескольких десятилетий сомнения в ее достоверности. До сих пор не ясно, что Хильдегарда первоначально намеревалась написать: единый медико-естествоведческий трактат или два отдельных, не связанных между собою текста, которые и дошли до нас. Поскольку комментированное издание этих работ еще не осуществлено, английские переводы следует рассматривать как предварительную публикацию. Но и они раскрывают перед читателем поразительное зрелище мира природы, увиденного глазами наблюдательной, практичной, начитанной и оригинально мыслящей женщины XII века.

"Физика", известная также под названием "Книга простого врачевания", переведена Присциллой Труп целиком. Эта настоящая энциклопедия по природоведению состоит из девяти частей, посвященных растениям (злакам и лекарственным травам), "стихиям", деревьям, драгоценным камням, рыбам, птицам, животным (млекопитающим), рептилиям и металлам. Каждый предмет описания проанализирован с точки зрения его физических свойств (горячий ли он, холодный, влажный, сухой), его пригодности для употребления в пищу и для лечения, его ядовитых качеств и, в случае животных, нрава и поведения. Любители редкостей и курьезов будут рады узнать, что слон обладает прекрасными костями (бивнями?) и совокупляется только тогда, когда чует запах райской воды; что лев и львица начинают реветь лишь при рождении детеныша, подобно тому, как Адам и Ева научились плакать от своего первенца; и что быстроногого единорога, согласно легенде, может поймать только девственница - и то при условии ее благородного происхождения (крестьянки в счет не идут). Кошки, как это ни печально, были в средневековой Германии не в особой чести: если верить Хильдегарде, "они не питают отвращения к воздушным духам" (демонам) и "обладают некоторым природным сходством с жабами и змеями".

Врачебные методы, рекомендуемые "Физикой", весьма разнообразны - начиная с самых обычных и кончая магическими. Хильдегарда подробно рассказывает, как составлять различные микстуры, включающие по большей части вино, мед и цветочные порошки, как готовить курения и горячие ванны. Одно из ее излюбленных лекарственных растений, подорожник, рекомендуется для лечения столь разных заболеваний, как подагра, распухшие миндалины, укусы насекомых, переломы костей, а также для снятия любовного приворота - недуга, по-видимому, весьма распространенного в том мире, где жила Хильдегарда. Драгоценные камни восхваляются в ее сочинении не только за красоту, но и за оккультную силу. Например, сапфир, символизирующий любовь к мудрости, избавляет от воспаления глаз; если держать его во рту и смачивать слюной, то он сообщает "подлинное разумение и знание" и вдобавок врачует больной желудок; если зашить его в кожаный мешочек и носить на шее, одновременно произнося подобающие заклинания, он отгоняет нечистых духов.

Казалось бы, вся эта премудрость имеет чисто антикварный интерес. Замечательно, однако, что лечебные методы Хильдегарды - или, во всяком случае, те, что ей приписываются, - легли в основу все более распространяющегося движения, которое возникло в Германии и теперь охватило Швейцарию и Северную Америку. В книге "Медицина Хильдегарды Бингенской", написанной врачом Готфридом Хертцка и его последователем химиком Вигхардом Стреловым, бывшим работником фармацевтической промышленности, излагаются принципы созданного ими около сорока лет назад в Констанце врачебного "метода Хильдегарды". В этом занятном труде, изданном в 1988 году, рецепты и предписания, разработанные Хильдегардой (в достаточно свободной интерпретации авторов), эклектически соединены с некоторыми принципами современных альтернативных систем врачевания. Здесь рекомендуется, например, "диета Хильдегарды" ("наговорная овсянка, наговорный хлеб и наговорный кофе составляют лучший завтрак"); лекарство от ревматоидного артрита на основе полынной настойки и золота в порошке; заживляющая мазь для женщин с удаленной грудной железой, состоящая из оливкового масла, козлиного жира и фиалкового сока; "вразумляющее печенье", которое, как утверждается, повышает сообразительность детей школьного возраста. Я как-то попробовала такое печенье на одном докладе - оно показалось мне вкусным и чем-то напоминало пряник, но зримого медицинского эффекта я не обнаружила.

Чтобы понять, какова же была реальная основа рецептов Хильдегарды, можно обратиться к книге, изданной Маргрет Бергер. Эта книга - "О естествознании и медицине" - представляет собой сокращенный перевод труда, известного под названием "Причины болезней и их лечение"; от "Физики" он отличается более теоретическим характером, хотя и уступает ей в систематичности. Придирчивые критики могут заметить, что Бергер по собственному усмотрению перегруппировала достаточно хаотичный материал, который содержит единственная уцелевшая рукопись сочинения Хильдегарды, но даже им трудно будет не признать, что получившийся текст выигрывает в ясности и последовательности изложения. Здесь кратко сформулированы главные постулаты мировоззрения Хильдегарды, в том числе представление о соответствиях между макрокосмом и микрокосмом, иначе говоря, между вселенной и тем "малым миром", каким является человек; об источнике болезни, разрушившей тело Адама после его грехопадения; о четырех "гуморах" или темпераментах (сангвиническом, холерическом, флегматическом и меланхолическом) и методах восстановления их равновесия; о половой функции и типах мужчин и женщин; об основах наследственности, гинекологии и эмбриологии; а также обоснования самых разнообразных гигиенических приемов и терапевтических процедур. Сравнение текстов, опубликованных Бергер, с "Медициной Хильдегарды Бингенской" говорит в пользу мыслительницы XII века, - она, по крайней мере, была на уровне высших научных достижений своего века.

В заключение упомянем музыкальное наследие Хильдегарды, которым прежде всего и объясняется ее известность в наши дни. Сейчас в продаже имеется не менее 30 компакт-дисков, полностью или в основном посвященных ее литургическим песнопениям; вместе они представляют настолько виртуозный и яркий репертуар пения "а капелла", что его трудно описать обычным термином "грегорианский хорал" ("кантус планус"). Некоторые диски просто замечательны. Я советовала бы прослушать полную "Симфонию" Хильдегарды, записанную кельнским ансамблем старинной музыки "Секвенция" на пяти компактах, первый из которых, "Гимны Восторга", был выпущен в 1994 году. Когда неподражаемая Барбара Торнтон, руководитель этого ансамбля, умерла в 1998 году вскоре после выпуска диска "Святые", музыкальный мир лишился не только выдающейся певицы, но и одного из наиболее образованных и вдохновенных интерпретаторов старинной музыки. Эти записи, в которых надмирное волшебно сливается с земным, останутся долговечным памятником и сочинительнице, и певцам:

Небеса блестят над утренней землей
И звенят торжественной хвалой.

London Review of Books, January 20, 2000
Перевод Г. Маркова

ИФ-библиография:
Hildegard von Bingen's Mystical Visions. Transl. from German. - Bear & Company Publishing, 1995.
Andrew Weeks. German Mystisism from Hildegard von Bingen to Ludwig Witgenstein. - State University of New York Press, 1993.
Hildegard von Bingen: Canticles of Ecstasy/Sequentia. - Audio CD, Deutsche Harmonia Mundi, 1994.
Spirit: Chants of Hildegard von Bingen. - Audio CD, Koch International Classics, 1998.
Celestial Light/Tapestry". - Audio CD, Telarc, 1997.

Примечания:


Вернуться1 1 Кор., 1, 27. - Прим. переводчика.


Вернуться2 Библейская аллюзия: Исход, 3, 14. - Прим. переводчика.