«Возсия мирови свет разума»: что это значит для нас?
«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума» — поют в эти святочные дни в Церкви. О каком разуме идет речь? Мы привыкли видеть, как вера и разум разделяются, иногда даже противопоставляются. Было бы понятно, если бы Церковь пела о том, что миру воссиял свет веры. Но разума?
В Библии сердце имеет более широкий смысл, чем тот, который мы вкладываем в понятие ум (для выражения которого в библейском еврейском языке нет соответствующего слова). Сердце – это центр человеческого существа, где коренятся его воля, привязанности, мысли, устремления и воображение. Человеческие эмоции чаще связываются с более низкими органами. В целом в Библии анатомические соответствия психологическим процессам располагаются на порядок ниже, чем в распространенных современных идиомах. Равным образом, в Новом Завете греческое слово «ум» (nous) используется обычно применительно к когнитивным, рациональным и целенаправленным аспектам человеческой деятельности, как и менее конкретные понятия, такие как сердце, душа, взгляды, разумение или самооценка. Совпадение понятий «ум» и «сердце» очевидно в Флп. 4:7: «И мир Божий... соблюдет сердца ваши и умы ваши во Христе Иисусе» (NIV). Или во 2Кор.3:14–15, где Павел говорит об израильтянах, у которых «умы ослеплены», ибо «покрывало лежит на сердце их» (ветхозаветные примеры см. в 1Цар.2:35; Иов.10:13; 38:36).
Библия уделяет внимание правильному расположению сердца. Человеческое сердце, сделавшееся дисфункциональным в результате греха, должно стать «сокрушенным» или «разбитым» (Пс.50:19) – этот образ многие наши современники связали бы с разрывом любовных отношений или с отвергнутой любовью. Но в глазах псалмопевца он символизирует смирение и раскаяние человека и равнозначен «сокрушенному духу». «Ожесточенное» или «каменное» сердце не подчиняется воле Божьей (Иез.11:19). «Огрубелое» или «необрезанное» сердце не в состоянии откликнуться на Божью волю (Ис.6:10; Иез.44:7).
Дело в том, что в наше время «разум» понимается не так как в библейские времена, и не так, как во всех традиционных культурах.
Для абсолютного большинства человеческих цивилизаций — для древних индийцев, китайцев, римлян, греков и всех остальных — мир был осмыслен, в нем было предназначение и цель, закон и порядок, гармония и иерархия. Человек был призван увидеть этот порядок, прочесть в нем свое предназначение и жить сообразно этому. Именно в этом и состоял разум — в осознании реальности и в способности найти свое место в ней, исполнить свою партию в грандиозной симфонии бытия. Разум позволял находить правильный путь, отличать добро от зла, быть тем, кого Конфуций называл «благородным мужем», человеком, занимающим свое место и достойно исполняющим свои обязанности.
Библейское понятие «мудрости» следует этой общечеловеческой интуиции, но подчеркивает, что источник нравственного порядка в мироздании — Бог. Поэтому «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святаго — разум» (Прит 9:10). Замысел, реальность которого угадывали все народы, имеет Автора, и этот замысел простирается на каждую человеческую жизнь. Как говорит псалмопевец, «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс 138:15,16).
Поэтому в рождении Младенца нам воссиявает именно свет разума — в нем мы обретаем мудрость и видим, для чего мы созданы. Почему такое понимание разума в наши дни кажется необычным? Мы живем в мире, глубоко отравленном атеизмом; а это мировоззрение, согласно которому, по словам Ричарда Докинза, «во вселенной нет ни добра, ни зла, ни цели, ни замысла, ничего, кроме слепого и безжалостного безразличия». В рамках этого мировоззрения человек просто не может быть мудрым в традиционном смысле слова — он не может жить сообразно нравственному порядку мироздания, потому что такого порядка просто не существует. Он не может соответствовать замыслу о нем, потому, что о нем нет никакого замысла. Он не может различать добро и зло, потому что никакого объективного добра и зла нет. Разум не может определить, каков смысл и цель жизни — потому что никакой объективной цели и смысла у нее нет. Да и сам разум — не больше чем совокупность электрохимических процессов в коре головного мозга. Сейчас твердых атеистов немного; тех, кто продумывает свое атеистическое мировоззрение сколько-нибудь серьезно — еще меньше. Но слово «разум» употребляется именно исходя из атеистической картины бесцельного и бессмысленного мира. Но какова вообще может быть роль разума в таком мире? Дэвид Юм, неверующий философ эпохи Просвещения, выразил ее достаточно откровенно: «Разум является и должен быть рабом страстей, и никогда не должен притворяться, что может не только подчиняться и служить им». Разум носит чисто инструментальный характер — он предназначен для того, чтобы отыскивать пути к осуществлению наших желаний. Разумны ли сами эти желания? Справедливы ли? Добры ли? В мироздании без Бога, без цели, без замысла сами эти вопросы лишены смысла.
Если для традиционного мышления (и не только христианского) наши желания должны были приводиться в послушание разуму, то в современном восприятии разум есть слуга желаний. «Умным» называют человека, способного использовать свои способности для достижения своих целей — чаще всего богатства и власти. Разумны ли сами эти цели? Многие просто не поймут вопроса.
И вот в Рождестве Христовом миру — и тогдашнему миру, и миру нынешнему — воссиявает свет разума. Того разума, который дает нам понимать нашу цель, наше предназначение и наше подлинное счастье.