Вслушиваться в ПРИРОДУ "я" всё равно, что всматриваться в ледяной дворец. Ближе к лету результаты появятся. )





Буддисты правы, говоря о тотальном сочувствии всем живым существам. Этим чувством можно вскрыть капсулу своей отдельности от окружающей действительности. Все, так же, как и мы, борются за выживание, и эта борьба приносит каждому страдания. У каждого свои взгляды на себя и действительность, но все эти взгляды направлены на достижения счастья. В этом все одинаковы, а раз так, то разногласия и склоки говорят о том, что каждый прав в попытке выжить, притом, что не правы все в своей ограниченности индивидуального мировосприятия. Исходя из этого, становится понятно, что все плохие – хорошие – они просто по-другому не могут психологически отодвинуть от себя смерть, и пытаются быть неуязвимыми на фоне уязвимости других. В этом случае им можно только посочувствовать, чем и занимаются буддисты.
Следование такому пониманию делает человека равным всем окружающим, и лишает эгоизм оправданий своему существованию.





Это восприятие во мне, но оно не имеет ко мне никакого отношения.
Живое – означает любящее и не ранящее других.
Когда не думаешь о достижениях, приходит равность без акцентов на чём-либо.
Это невозможно фиксировать: этому возможно дать проявляться, переступив страх боли.
Нестареющее и бескачественное бережно даёт жить каждой части.





Каждый не знает, что он, как в чреве матери, поэтому мечется, сам себя ранит и страдает от этого.





Мир дробится на приятие и неприятие. Пока не появится равность ко всему, мир так и будет разрывать на части. Любовь, вместо оценок из прошлого и ассоциаций, делает мир и восприятие едиными.





Беспредельное воплощается в ограниченном. Какой смысл себя осуждать?
Личность пытается зафиксировать правильность – это её функция. Палки в колёса, которые на пути вставляет личность, не является её преднамеренным злом.
Замечать это и устранять, и осуждать себя – разные занятия.





Буддисты предлагают вдыхать в себя чернуху страданий живых существ и выдыхать ясную благожелательность по отношению к ним. Это иллюзия. Но быть привычно отдельным от мира тоже неосознанная иллюзия. Почему бы не сменить одну иллюзию на другую, если отдельность точно не приводит к счастью, а искусственная медитация работает с нашими проекциями вовне.





Какая разница, что приходит на ум: сцены из жизни или техники просветления? Все они равны в том смысле, что являются воплощениями изначального.