Истина пришла через Йешуа - 1 часть (Начало)

«Ибо закон дан через Моисея. Благодать же и истина произошли через Иешуа Машиаха» #Иоана 1:17

А до Иешуа не было истины? Разве закон Моисея и Писания не истина?

Истина, правда – "эмет", ещё означает реальность чего-то. Например, есть «истинный мишкан» – устройство духовного мира: первое, второе и третье небо, где находится непосредственное Божье присутствие. По этой схеме был построен мишкан: Внешний двор, Святилище, Святое Святых. Духовный мишкан – истинный, реальный, а его образ на земле - тень, которую отбрасывает истинный мишкан. Закон имел тень будущих благ, а не самый образ вещей. Речь о ритуальной стороне закона, касающейся праздников, одежд, кашрута, жертвоприношений. Это были образы истины - реальности, которая пришла через то, что сделал Йешуа. Стало понятно, какой духовный смысл был заложен Богом в эти ритуальные вещи. До Йешуа это были просто тени, а Йешуа показал, на что эти тени указывают, какой глубокий духовный смысл сокрыт в заповедях. Вот что значит, истина пришла через Йешуа. Иудеи и сегодня пребывают в этих тенях, в том числе и многие мессианские. Но тени были даны для того, чтобы показать реальную духовную истину, которую надо усвоить и в ней проистекать. Когда Израиль живёт в тенях, принимая их за реальность, это жизнь младенца в утробе. Но когда открывается истина - реальность этих духовных образов, и мы переходим в духовную плоскость бытия, то начинаем жить уже не в тенях, но в Том, Кто эти тени отбрасывал. Это уже стадия ребёнка рождённого.

144-м стихом в торе является #Бытие 6:16: «И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его верху, и дверь в ковчег сделай сбоку, устрой в нём нижнее, второе и третье жильё».

В ковчеге должно быть три этажа и всего одно окно в потолке третьего этажа, из которого видно только небо. Земля из ковчега вообще не видна. А чтобы увидеть небо, нужно было подняться на третий ярус. Окно было размером локоть на локоть. Три этажа ковчега указывают на то же самое, что три отделения мишкана, впоследствии храма: Внешний двор, Святилище, Святое Святых. Это образ трёх этапов нашего переживания того, что совершил Господь на кресте – нашего спасения. Первый этап – спасение от грехов. Второй – оправдание, когда мы видим себя новым творением. Третий – Сыновство. Только с третьего этажа было видно небо – это состояние души, родившейся в Сыне Божьем.

Именно в этом, 144-м стихе, упоминаются все три этажа Ноева ковчега. 144 000 первенцев, о которых говорится в Откровении, это люди, которые прошли все три этапа и поднялись на третий (последний) этап. Размер окна в один локоть в длину и один локоть в ширину - намёк на единичность. «Локоть» – ама, того же корня, что истина – эмет и эмуна – вера. Именно поэтому всё мерилось локтями – критериями веры и истины. Только на третьем этаже есть возможность достичь совершенной веры и совершенного познания истины. «Отверстие» – цогар, имеет ещё значение полдень, это время, когда исчезают все тени. Это третий уровень, на котором стоят 144 000 с Агнцем на Сионе, Там действительно убегают все тени и открывается истинная суть всех вещей. и образов.

Тогда на 100% исполняется то, что сказал Иоанн 2000 лет назад: «истина произошла через Иешуа». Это раскрытие реальности всего того, что было дано в виде образов. Познав эту истину, мы делаемся свободными, потому что нам уже не нужно находиться во внешней «религиозной» плоскости бытия. Мы переходим во внутреннюю «духовную» плоскость, где начинаем поклоняться Богу в духе и истине. Это один из признаков того, что душа перешла свой духовный Иордан, вышла из пустыни (Вавилона) и вошла в землю обетованную.

В «духе», это свобода от всех религиозных внешних форм для плоти. В «истине» – не в тенях, которые она отбрасывала, а в самой истине, которая произошла через Иешуа. Таких поклонников ищет себе Бог. Такая душа, по-настоящему, свободна.

Ритуальный закон, который был лишь тенью будущих благ, а не имел сам образ вещей, можно условно разделить на пять составляющих.

1 – Жертвы – корбанот, дословно «приближения», от каров – «близость». В этом главное отличие языческого жертвоприношения от еврейского. Язычник приносил жертву, чтобы умилостивить своё божество, чтобы оно не гневалось и благословило чем-то (взятка). Еврей приносил жертву для того, чтобы приблизиться. Жертва была средством приближения.
2 - Шабат,
3 - Праздники,
4 - Кашрут,
5 – Одежды священников.

Сегодня есть христиане, воспринимающие жертву Йешуа по-язычески: Бог распял Своего Сына, чтобы им не попасть в ад; а есть те, кто принимает жертву Йешуа по-еврейски. Для них это возможность слиться с Богом. Сегодня нет храма, поэтому о священнических одеждах речи нет. Но если бы он был, то не только ортодоксы, но и мессианские евреи начали бы исполнять все ритуалы по букве, и появились бы священники в специальных одеждах Так написано в Торе, а слово Бога должно исполняться. Но Тора написана на двух уровнях – «младенец нерождённый», и «младенец родившийся». «Рождённый младенец» - это раскрытая суть того, что было сокрыто в образах.

Непосредственно на жертву Йешуа прообразно указывала только жертва красной телицы в книге Числа 19. Она не должна была иметь на себе ярма. В книге Левит нет такого устава жертвоприношений, достаточно было беспорочности животного. Ярмо символизирует «внешний закон». Сын Божий в точности исполнил эту заповедь, потому что Он никогда не был под действием внешнего закона. Внешний закон нужен только для тех, в ком он не живёт внутри. Псалом 39:1:9: «я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Принципы и дух закона раскрывали людям суть и природу Бога. Она была сущностью Сына, поэтому внешний закон Ему был не нужен. В этом смысле, Йешуа никогда не имел на себе ярма. Йешуа не следовал букве закона.

Например, Он исцелил больного в шабат. С точки зрения буквы закона, это было нарушение шабата. Больной человек всю жизнь лежал на постели и вообще не знал, что такое ходить. Йешуа исцелил его и сказал: «Встань, возьми свою постель и иди», хотя написано в законе не носить никакой ноши в шабат. Это было нарушение буквы закона, и не могло не вызвать возмущения в среде религиозных иудеев. Но Йешуа понимал суть шабата, в котором должен прославляться единый Бог. Шабат был дан просто для того, чтобы человек отдохнул от повседневной суеты и уделил время Господу. Но в данном случае, исцелившийся человек, начав ходить и неся свою постель, которая до этого носила его, как раз и свидетельствовал о величии Господа. Он свидетельствовал о своём исцелении не только словом, но и делом, показывая, что Бог сделал в его жизни. Это не было ношей для него, а радостью, поэтому шабат не нарушался, а исполнялся через это действие. Йешуа понимал суть всех заповедей, поэтому не был под ярмом внешнего закона.

Красную телицу нужно было вывести за стан. Она не приносилась на жертвеннике, как все остальные жертвы в книге Левит. Описание этой жертвы вообще дано в другой книге. Йешуа вывели за стан – за пределы Иерусалима, где Он и был распят. Телица должна была быть заклана перед глазами Елиезера, сына Аарона. Названо конкретное имя священника. Почему, если Аарон и его второй сын ещё были живы? А как исполнять эту заповедь в случае смерти Елиезера? Об этом не говорится. Елиезер означает: мой Бог – помощник. Это точное отражение того, что произошло с Йешуа, потому что Бог помогал человеку Йешуа Мессии и укреплял Его до самого креста. Бог оставил Его, как человека, в самый последний момент, когда Он уже был распят. До этого, человек Йешуа и Бог были одним целым. Только когда Бог оставил Его, человек Йешуа возопил: «Бог мой, Бог мой, зачем Ты оставил меня?» До этого, Бог помогал и укреплял Его, потому что сам человек на это был бы не способен. Имя Елиезер указывает на Всевышнего, потому что жертва была принесена перед глазами Бога. Хотя за всем происходящим стоял Бог, Сын был распят перед глазами Своего Отца. Не случайно, телица должна быть красной. На Йешуа набросили мантию кроваво-красного цвета, символ царской власти. Кроме того, перед распятием Его избили римской плёткой с крючками на концах ремешков, которая вырывала куски мяса из тела. Его тело было сплошной раной и залито кровью – красная телица. Уставы этой жертвы в точности исполнились в Йешуа.
Остальные жертвы в книге «Левит» указывают на грани или этапы нашего переживания этой жертвы Йешуа. Их два.

Первый этап, когда мы находимся в природе человека, верующего в Йешуа. Этому этапу соответствуют жертва за грех, повинности и жертва мирная. Жертва за грех символизирует мою веру в то, что мой грех был смыт кровью Йешуа. Жертва повинности указывает на то, что наша вина уничтожена на кресте. Жертва мирная указывает на то, что мы примирились с Богом.

Второй этап – переход души на уровень Самого Сына Божьего с уровня человека, верующего в Него. Этому этапу соответствует всесожжение и хлебная жертва - минха.

Всего жертвоприношений было пять. Три соответствуют этапу, когда мы - люди, верующие в Сына Божьего; всесожжение и минха соответствуют этапу, когда мы переходим своими душами на уровень Божьего Сына. Мы возлагаем себя на жертвенник верой и сгораем полностью. Тогда душа, освободившись от тварной природы Адама, становится способной заново родиться в Сыне Божьем. И только в Сыне душа восходит к Богу. Не случайно, всесожжение – «оля», что означает дословно - восхождение. Возвращение евреев в землю обетованную называется «алия». Словом минха ещё называлась вечерняя молитва. В еврейском менталитете она подобна тому, как будто вся душа молящегося поднимается к Богу. Вся душа молящегося превращается в молитву, и в виде молитвы поднимается к Богу. Не случайно, только вечерняя молитва имела такое значение. Вечер, это конец дня, когда вся работа закончена – мини-шабат, когда душа человека, в виде молитвы, возносится к Богу. Этим же словом - минха, называлось хлебное жертвоприношение. Оно всегда приносилось вместе со всесожжением. Всесожжение, это переживание того, что мы себя верой возлагаем на жертвенник, как верующих в Сына Божьего человеков, чтобы душа облеклась в Самого Сына Божьего. А минха – образ души, которая, уже облекшись в Сына Божьего, восходит к Богу, и соединяется с Ним в одно единое целое. Вся работа и вся деятельность позади, наступает шабат. Закончился период шести дней работы, Сын Божий – наш шабат, в Котором уже ничего не надо изменять и дорабатывать, потому что Сын Божий, в Которого души облеклись Совершенен.
(Продолжение в следующей статье)