[427x604]
Учение об ангелах во всех мировых религиях практически всегда очень схожи между собой, символизм одного религиозного учения плавно перетекает в другое, создавая тем самым «информационную сеть», которая даёт нам возможность изучать один вопрос во всех его гранях, посредством антологии символа. Ангелология — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская (небесная) иерархия и т. п.

Три близкие, по основе, религии – иудаизм,христианство и ислам признают существование ангелов, но все три названные религии имеют собственное мнение на предмет ангелологии.

Данную тему довольно сложно рассматривать в рамках иудаизма. Дело в том, что представление иудаизма об ангелах постоянно менялось на протяжении многих веков. Начиная с 600-700 годов н.э. очень сильное влияние начала оказывать каббала, которая, вполне вероятно, взяла многое от Ессеев. Кумранские рукописи содержат стройную систему, согласно которой «князь света» и прочие небесные князья должны были в «последний день» сражаться на стороне «сыновей света». Касаясь ангелологии, я в данной статье буду затрагивать Индуизм, Христианство, Езидизм, Ислам и другие религии.

Ангелы, по традиционным представлениям иудеев, существа, обладающие сверхчеловеческими знаниями и силой, но сотворенные Богом и подчиненные Ему. Они состоят из огня и окружены сиянием, они могущественны и грозны, они безупречны в своих суждениях, святы, но не безгрешны, так как иногда ссорятся между собой, и Бог восстанавливает между ними мир. Чаще всего ангела называют Мал’ах, что на иврите означает «посланец». Этим же словом называются иногда и люди в функции посланцев. Поэтому для уточнения того, что речь идет именно об ангелах, часто присоединяет к данному слову в качестве уточняющего определения тетраграмматон или какое-либо другое обозначение Бога. Иногда ангелы называются бней элохим (сыны Бога), Кдошим (священные существа) или просто анашим (мужи). Выражением «воинство небесное» называются группы ангелов, сопровождающие Бога и прислуживающие Ему. Есть такое описание происхождения ангелов в Мидраше. Рабби Йеошуа бен-Хананьей и император Адриан: «Вы говорите, что один и тот же ангел не славит Бога более одного раза, но что Бог ежедневно слышит новых ангелов, восхваляющих Его и затем уходящих. Куда же они уходят?». «В огненную реку, из которой они произошли». «Что это за река?». «Она подобна Йардену (Иордану), который не перестаёт течь ни днём, ни ночью». «А откуда течёт эта огненная река?». «Она исходит от тех живых созданий, которые влекут за собой колесницу Господню».

Ангелов бесконечное количество, но лишь трое названы в Танахе (Танах — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме. Возник в средние века, когда под влиянием христианской цензуры эти книги начали издавать в едином томе. В настоящее время это не самый популярный тип издания, однако слово осталось в употреблении). — Михаэль, Гавриэль и Рафаэль. Все остальные ангелы упомянуты в других местах. Как пример можно привести Книгу Еноха. Согласно этой книге, существуют семь высших ангелов или архангелов: Уриэль (Уриил) — властелин светил и загробного мира; Рафаэль (Рафаил) — властелин над душами людей; Ре‘уэль — подвергающий наказаниям мир светил; Михаэль (Михаил) — Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр. מלאך «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник; Самаэль — владыка сил, соблазняющих людей; Гавриэль (Гавриил) — смотритель рая; Иерахмиэль, который будет надзирать за воскресением из мертвых. Ангелы властвуют над всеми стихиями и силами природы, и имена многих ангелов образованы от имен тех сил природы или стихий, которые им подвластны, например Барадиэль — ангел града (барад — «град»), Галгалиэль — ангел солнечного круга (галгал — «кольцо», «колесо»), Кохавиэль — ангел звезд (кохав — «звезла»), Метариэль — ангел дождя (матар — «дождь») [5]. Аггада (большая область талмудической литературы (Устного Закона), содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение «кодекса законов» — Галахи.) рассматривает Габриэля, Михаэля, Рафаэля и Уриэля как архангелов и называет их ангелами служения (мал’ахей ха-шарет). Считается, что четыре ангела стоят перед престолом Господа и охраняют четыре стороны света: Михаэль, Гавриэль, Ориэль и Рафаэль. Мидраш, в дополнение к этому, придает большое значение в иерархии ангелов Метатрону (восьмому главному ангелу).

В Танахе различают херувимов (керувим), серафимов (срафим), «животных» (хайот), «колёса» (офаним) и эрэлим. Всевышний описывается сидящим на херувимах и как «Господь воинств, Который пребывает между херувимами». Херувимы охраняют путь к древу жизни. Серафимы — шестикрылые создания. Хайот и офаним — вид небесных существ, влекущих престол Господа. Маймонид в своей книге Йад Хазака, перечисляет все ранги ангелов. Он называет: хайот, офаним, эрэлим, хашмалим, серафимы, малахим, элоим; бнэй-элоим, херувимы, ишим. Хашмалим — это такие хайот, которые иногда молчат – хаш, а иногда говорят – малель: они молчат, когда слова истекают из уст Творца, и говорят, когда Он прекращает говорить.

Книга Зоар приводит другой список: эрэлим во главе с архангелом Михаэлем; ишим во главе с Цфаньей; бнэй-элоим во главе с Хофниэлем; малахим во главе с Уриэлем; хашмалим во главе с Хашмалем; таршишим во главе с Таршишем; шинанним во главе с Цадкианом; херувимы во главе с Керувом; офаним во главе с Рафаэлем и серафимы во главе с Иаэлем.

В Мидраше ангелы делятся на множество добрых и злых, высших и низших. Из злых ангелов (ангелов разрушения — мал’ахей хаббала) особую роль играет ангел смерти (мал’ах ха-мавет). В Талмуде ангел смерти идентичен Сатане (Самаэлю) и иецер ха-ра (злому помыслу). В еврейской ангелологии встречается также мотив падших ангелов. Истоки его восходят к повествованию о сынах Божьих (бней элохим), которые, прельстившись красотой дочерей человеческих, спустились на землю. Там они познали дев земных, и от этой связи родилось поколение исполинов (нефелимов). Данная история описывается в Книге Еноха. Потомки падших ангелов, стали беспощадно истреблять людей. Архангелы, вняв жалобам людей, обратились к Богу, и им было велено наказать падших ангелов. Предшественники падших ангелов – мрачные рати злых ангелов, склоняющих людей к преступлениям и порокам. Азазель был предводителем восстания и главным виновником развращения женщин. Место его пребывания, по преданию, находилось далеко от Иерусалима, на скалах Бейт-Хадуда, откуда сбрасывается козёл отпущения. Аза (Шамхазай) и Азаэль (Азазель) тайно сообщали небесные секреты царю Соломону. Многие ангелы были обвинены в том, что сообщили людям различные небесные тайны, подслушанные за занавесью, и за это смещены с занимаемых ими мест[5].

Теперь, немного ознакомившись с аспектами ангелологии, перейдем к символизму, а именно к мифо-религиозному символу павлина, как агела. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (форма и характерная расцветка хвоста, походка и пр.), открывает широкий спектр астральной символики — от космоса в его полноте и звёздного неба до лунного и солнечного круга. В ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе Павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего Павлин., потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа. В Древнем Египте Павлин считался символом Гелиополиса — города, в котором находился храм солнца. Солярная символика Павлина характерна так-же для мифологий Индии и юго-восточной Азии. Продолжением солярной темы являются и связанные с Павлином. в различных традициях мотивы изобилия, плодородия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства Павлин пьёт из евхаристической чаши, клюёт плоды виноградной лозы; весьма широко распространены изображения Павлина у райского древа жизни, а также двух Павлинов по сторонам мирового древа, что, в частности, можно сопоставить с образом Малаки Тауса в езидской мифологии, который обозначает, в частности, начало, превосходящее первичный дуализм, и чьим символом был Павлин.) [3]. С образом Павлина часто связываются мотивы созерцания, любования, взгляда (в средневековых «Бестиариях» Павлина именуется «стооким»); в то же время некоторые европейские поверья, ассоциирующие, вероятно, «глазки», усеивающие павлиний хвост, с «дурным глазом» («сглазом»), связывают образ Павлина с несчастьем, бесплодием и т. п. В ряде традиций Павлина считается царской птицей (Индия, Византия и др.). Изображения Павлина широко представлены в геральдике и нумизматике. В индийской мифологии павлин считается священной птицей спасителя Кришны, но он может сопровождать и других индуистских богов: бога войны Сканда, богиню мудрости Сарасвати и богиню любовной эротической страсти Kaму. О павлине сложено множество легенд, главная из них, утверждающая, что мясо священной птицы не подвержено гниению, нашла отклик даже в христианской религии, где павлин стал очередным символом бессмертия и Воскресения Христа. В иконографии павлинов нередко изображали в сценах, посвященных Рождеству. Перо павлина, как залог своего бессмертия, держит в руке христианская великомученица Варвара. Вторая легенда представляет павлина как верного стража, надежно охраняющего покой человека. Третья легенда касается самой важной части тела священной птицы – его прекрасного хвоста. На Востоке роскошный хвост павлина, усеянный бронзово-зелеными и сине-золотыми «глазами», символизировал звездное небо и вечные космические циклы. Древние греки, умилявшиеся при виде павлина не меньше персов и индусов, считали, что его хвост украсила сотней глаз погибшего великана Apгyca, супруга громовержца, и с тех пор благодарная птица стала повсюду сопровождать Гepy (римскую Юнону). Священной птицей Геры считался и павлин, блистающий красотой своего оперения. О павлине как священной птице Геры говорят не только древние авторы, но и изображения на монетах и рельефах. Поэтому Гера, явившаяся как бы причиной смерти Аргуса поместила глаза Аргуса на хвосте павлина. Явилась она к месту гибели Аргуса со стаей белых павлинов. Сорвала богиня глаза Аргуса с обезглавленного тела, подозвала любимого белого павлина с длинным хвостом-шлейфом и рассыпала по его хвосту эти глаза. И вот заиграли глаза Аргуса на птичьих перьях павлиньего хвоста синими и зелеными радугами. Пятна на хвосте павлина соотносились с глазами, отсюда павлину приписывалось самосозерцание, любование; с другой стороны, мотив «многоглазия» (как и любая форма множественности в целом) приобретал негативный смысл и связывался с «дурным глазом» и несчастьем. Согласно греческому мифу, на хвост павлина было перенесено множество глаз убитого Аргуса Паноптея, Всевидящего, считавшегося олицетворением звездного «тысячеглазого» неба. Именно поэтому императрицы великого Рима, следуя примеру венценосных супругов, избравших в качестве императорской эмблемы орла Юпитера, сделали своей эмблемой павлина Юноны. В Китае павлин являлся эмблемой династии Мин, а в Иране двор шаха именовали «Троном павлина». Все эти факты свидетельствуют о том, что на протяжении многих столетий крикливая птица с ярким хвостом ассоциировалась с царственным величием. В Китае Солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца, а также с пеоном. Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия. Связан с бурей, поскольку становится беспокоен перед дождем, а его танец во время дождя отражает символику спирали[1]. Болтливость, чванливость и тщеславие — относительно поздние коннотации. Буддизм: сострадание и бдительность. Веер из павлиньих перьев — атрибут Авалокитешвары, отождествляемого также с Гуаньинь и Амитабхой, как символ сострадания. Китай: достоинство, высокий ранг, красота. Атрибут Гуаньинь и Сы Ван-Му. Перо павлина вручалось при получении высокого ранга за заслуги и означало благосклонность императора. Эмблема династии Мин. Символ павлина пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственную природу человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха во многих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня [3].

Езиды, как и зороастрийцы, почитали Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют «сонцепоклонниками». Часто езидов называют «солнцепоклонниками». Это грубая ошибка, настоящие солнцепоклонники считают Солнце своим богом (такими были древние египтяне – боги Солнца были у них главными богами). У езидов Всевышний – единственный Бог. Езиды только молятся в направлении солнечного света. Есть одна национальная особенность у езидов. В каждой семье есть какой ни будь предмет с изображением павлина (статуэтка, ковер, картина). Даже есть специальные украшения с изображением павлина (сережки, кольца, браслеты). Павлин у езидов отождествляется с Солнцем. Но сама религия езидов – это вера во Всевышнего — монотеизм.

Тавуси Малак был первым, кто появился из Света Божьего в образе семилучевой радуги, в котором он и поныне являет им себя (обычно в виде радуги вокруг Солнца). Но езиды также утверждают, что Тавуси Малак и шесть Великих Ангелов вместе составляют семь цветов радуги. Поэтому шесть Великих Ангелов были первоначально частью Тавуси Малака, первого порождения радуги, которое разделилось, чтобы стать ее семью цветами, вместе являющимися Семью Великими Ангелами. Из семи цветов, образовавшихся из первоначальной радуги, Тавуси Малак стал ассоциироваться с синим, так как это цвет неба и небес, источника всех цветов [6].

Таким образом, Тавуси Малак был как первым воплощением Высшего Бога, так и одним из семи Великих Ангелов, представляющих собой космическую семерку, упоминаемую во многих религиозных традициях.У иудеев, христиан, персов, египтян есть свои семь ангелов и творцов. В Масхафе-Раш, «Черной книге» езидов, имеется один фрагмент, описывающий Семь Великих Ангелов и связывающий их сотворение с семью днями Творения. Вначале этот текст сообщает, что Высший Бог начал с сотворения жемчужины, содержащей суть или основу будущей физической вселенной, словно подразумевая расплавленную массу, предшествовавшую «Большому взрыву», о котором говорит современная физика. Езидский текст далее утверждает, что эта жемчужина сорок тысяч лет пребывала на первой птице, вероятно, являвшейся начальной формой Тавуси Малака до того, как он разделился на Семь Великих Ангелов. Затем эта жемчужина взорвалась (или распалась на части), превратившись в физическую вселенню [5].

Во все века, прошедшие после их первого сотворения, Семь Великих Ангелов связывались с днем недели, в который был сотворен каждый из них. Днем Тавуси Малака является воскресенье и т.д. Сразу после своего сотворения Семь Великих Ангелов произвели Землю из основы, содержавшейся в первоначальной жемчужине. Земля оставалась пустой, а затем неожиданно вошла в стадию резких непрерывных сотрясений, вероятно, совпавшую с мощными землетрясениями и вулканической активностью по всей молодой Земле. Чтобы утихомирить сотрясения планеты, Высший Бог послал Ангела-Павлина на Землю с наказом успокоить ее и наделить многоцветием флоры и фауны. Как только Тавуси Малак сошел в физическое пространство, его семицветная радуга явила себя в виде великолепной семицветной птицы, павлина. Пролетев над планетой и благословив каждую ее часть, он, наконец, ступил на нее там, где теперь находится Храм Лалеш (Лалиш), самая священная для езидов часть Земли, расположенная в северном Ираке. Здесь Тавуси Малак смог успокоить Землю, одновременно покрывая ее своим павлиньим разноцветьем [6].

Переведя Землю в более спокойную фазу развития, Великие Ангелы перешли к своему следующему творению, Адаму. Первый человек был создан всеми Семью Великим Ангелами, каждый из которых наделил его органом чувств, необходимым для жизни. Один дал ему ухо (слух — чувство равновесия (вестибулярный аппарат)), другой — нос(обоняние), третий – рот (вкус) и т.д. Но первый человек был безжизненной массой, лишенной души, поэтому Тавуси Малак передал ему дыхание жизни. Когда после этого Адам встал на ноги, Тавуси Малак быстро развернул его так, чтобы он встал лицом к Солнцу, и дал ему знать, что на свете есть нечто более значительное, чем он, и что ежедневная молитва Солнцу, как воплощению Высшего Бога, поможет ему не забывать об этой истине. Затем Тавуси Малак воплотил в словах эти молитвы, которые Адаму и его потомкам во всем мире надлежало повторять во время поклонения. Он произнес их на 72 языках, поскольку Адаму и Еве суждено было иметь 72 сына и 72 дочери, которые заселят 72 области или страны на Земле. Потом Ангел-Павлин дал Адаму наставление о том, что, если он и его потомки останутся твердыми в своей праведности, они обязательно увидят и узнают Высшего Бога лично. А Тавуси Малак будет их защитником и учителем, даже находясь в другом измерении [7].

В восточном декоративном искусстве два павлина под Мировым Древом, аллегорически представляющие два светила — солнце в зените и полную луну, являют собой символическое единство противоположностей, а в западном средневековом искусстве тщеславная птица принадлежит в качестве атрибута персонифицированной гордыне.
В алхимии павлин символизирует радужный цвет нагреваемого вещества, соответствующий третьему этапу Великого Делания – Цитринитас. Именно павлин, его радужное оперение это символ духовно роста, расцвета души, приобретение знания и постижения высших планов, ради совершения нового качественного шага на пути к познанию истины, продвижению по пути Великого Делания. Такими именно качествами обладает стадия Цитринитас, она ярко сияющий кристалл, что отражает все качества познания, отражения истины и божественной сущности, это символ расцвета знания и озарения.

Павлиний хвост является центральным опытом всего процесса, моментом внутренней трансформации, которую вызывает подлинное осознание астрального тела. Заметим, что последующие стадии зеркально отражают друг друга. Так, Черный Ворон и Феникс взаимосвязаны как начало и конец процесса, но в более глубоком смысле — оба относятся к смерти. Смерть для физических чувств на стадии Черного Ворона в конечном итоге становится победой над физической смертью — это символизирует Феникс. Есть соответствия и между стадиями Белого Лебедя и Пеликана. Для отдельного существа Белый Лебедь – это опыт переживания тонких сил, который впоследствии вырастает в их сознательное совершенствование и внешнее проявление жизненных энергий.

Стадия Павлиньего хвоста – сознательный опыт астрального тела – стоит обособленно в общей картине процесса, хотя в некоторых алхимических работах ее иногда разделяют на два этапа — начальную фазу Крылатого дракона, которая разрешается последующей фазой Павлиньего хвоста. Во время первой встречи с астральным телом могут доминировать искаженные негативные аспекты человеческого существа – это символизирует Крылатый дракон. Но, в конце концов, красота и великолепие астрального тела раскрывается во всей полноте через очищение души на стадии Павлиньего Хвоста [2].

Видение Вселенского Павлина –первая стадия атмадаршаны (внутреннего видения Высшего «Я»), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мысленных красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: « Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги». Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт.9:12−17]. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт.37:3],− предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была радужного цвета [II Пар.3:4]. Продвигаясь еще дальше на восток в поисках аналогии с радужной стадией Великого делания и его атрибутов и символов, мы узнаем , что манипура-чакра −лотос Города Драгоценностей, по индийским анатомическим представлениям, важный энергетический центр, расположенный в области солнечного сплетения, −это сосредоточие нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее − от высшего [4].



Литература

1. Мейлах М. Б. Символизм Павлина. Мифы народов мира.Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Сов. Энциклопедия», 1991 Т.1. А-К. — 671 с. с ил.

2. Splendor Solis commentary volume, M. Moleiro Editor, 2011.

3. Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

4. Алистер Кроули. Видение и голос. Книга Еноха / Пер. с англ. А. Блейз.− М.: 2010,−109

5. Роберт Грейвс, Рафаэль Патай. Иудейские мифы. Книга Бытия.

6. Езиды: Джесси Рассел — Санкт-Петербург, 2012 г.- 62 с.

7. Т. Авдоев (Тэмуре Масо). Историко-теософский аспект эзидизма. Становление и развитие.