[603x604]
Согласно каббалистическому представлению о мироздании, в нем существуют два первоначала — Отдающее («Ор» — свет, исходящий от Творца) и Принимающее («Кли» — сосуд, творение). Так же, как в природе Света — давать, в природе Кли — принимать, и смысл мирового процесса видится как постепенное наполнение Сосудов Светом.
При этом, пуская Свет в себя, Сосуд принимает и его свойства — экспансивность. Поэтому, наполнившись Светом, Сосуд начинает его исторгать, то есть проявляет экспансивность.
Развиваясь, эта экспансивность приводит к тому, что в Сосуде появляется желание быть лишь экспансивным, только отдавать, не получая. Сосуд думает, что в этом случае он уподобится Творцу.
Однако, исторгая из себя Свет, сосуд пустеет.При этом, сосуд радуется своему чувству уподобления Свету. Если это состояние затягивается, мы и имеем пустой сосуд, думающий, что он подобен Творцу лишь потому, что не проявляет своей природы — аттрактивности. К сожалению, очень часто люди застряют на этой стадии, наполняясь чувством собственной важности и превосходства над окружающими. Но, напомним, речь идет о пустом сосуде.
Иная картина наблюдается в случае более развитого осознания, которое понимает, что, поскольку природа Сосуда — принимать, а Света —отдавать, то наилучшим образом действий как раз будет сознательное получение, сознательная аттрактивность.
В этом случае, с одной стороны, мы имеем исполнение замысла Творения — осознание Творцом себя в своем отражении в творении, а с другой — мы имеем уподобление Сосуда Свету однако не в смысле отказа от своей природы, а наоборот, именно потому, что свойство Принимать способствует проявления свойства Наполнять, полюса бинера равно необходимы друг другу. Иными словами — наилучший способ уподобиться Свету — это, как ни парадоксально — правильно принять его, поскольку такое правильное принятие можно рассмотреть как предоставление возможности войти.
Поэтому важнейшим умением развитого осознания является именно наполнение Светом, силой, это — не акцент на «благочестии» и «праведности», а — работа над собой. Вместо того, чтобы наставлять на путь истинный других, оставаясь пустым сосудом и тешась иллюзией своего величия, правильнее (с точки зрения мирового процесса) — идти самому, и тогда воздействие на окружающих произойдет, в известной степени, само собой, автоматически. Словами Серафима Саровского,«спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Каббалисты считают, что два мировых начала — Аттрактивность и Экспансивность — неравнозначны. Аттрактивность считается сотворенным качеством, а Экспансивность — атрибутом Абсолюта. Вместе с тем, когда Свет Абсолюта попадает в Сосуд Творения, этот Сосуд приобретает некоторые свойства Света. Такое явление — форма присутствия Абсолюта в мире — называется Шехина. Это «основное и внутреннее раскрытие Божественного присутствия» и происходит оно именно в нижних мирах. Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме, где оно примерно (хотя и не совсем полностью) соответствует христианским понятиям «Софии» и «Святого Духа». Слово «Шехина» означает присутствие, пребывание, проживание. Считается, что Шехина — источник сотворенного мира и сила, поддерживающая его. Через нее проходит Божественный свет, который и хранит сотворенный мир. Образ света является одним из образов, часто ассоциируемых с понятием «Шехина» , «как солнце светит всему миру, так и Шехина». Также, как луна излучает свет, отраженный от солнца, Шехина получает свет от высших Сефирот и излучает его на Землю. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы . Общение с Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. При этом понятие «Шехина» относится как к человеку, который способен ее ощущать, так и к любому явлению духовных миров. Поэтому говорят, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» — шехина, ощущение, осознание того, что оно — творение Всевышнего. Согласно представлениям каббалистов, изначальное единство Абсолюта было разрушено с началом Творения, и мужские аспекты Бога отделились от женского начала Шехины. Иногда Шехину называют лицом или крыльями Бога. Абсолют, рассматриваемый в терминах пространства и времени как Его присутствие, особенно в земном контексте, когда Он освящает некое место, определенный предмет, какого-то человека или весь народ — откровение святого в несвященной среде — это Шехина. Нисхождение Шехины на человека и ее пребывание среди людей иногда рассматривали как разделение, происходящее в Самом Боге. Бог нисходит в мир и страдает вместе с ним. В книге Зогар содержатся утверждения о том, что Моисей жил со снизошедшей к народу Шехиной как с женой, и бросил ради этого свою человеческую жену. Каббалист Шкатилла даже утверждал, что Шехина являлась на Земле в облике Сарры, Ревекки и Рахили. Опасаясь обвинений в политеизме, средневековые иудейские философы (в частности, Маймонид и Иегуда Галеви) настаивали на том, что Шехина не имеет Божественной сущности, но представляет собой существо, которое сотворено Богом и служит посредником между Богом и человечеством. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шехину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Таким образом, согласно их разъяснениям, Моисей и пророки общались не непосредственно с Богом, а с Шехиной. Каббалисты же, напротив, сделали понятие Шехины центром своей мистической системы. Шехина, — дух Малькут (Нижней Сефиры), Царевна, Дочь, Невеста, Мудрость и Слово Божье — является десятой и наиболее постижимой изо всех Сефирот. Одно из общепринятых пониманий Шехины заключается в том, что она была низвергнута Лилит с принадлежащей ей по праву позиции Царицы, и ныне живет среди людей, отсоединенная от Бога. «Во имя соединения Священного и Благословенного и его Шехины» — одна из самых популярных формул среди каббалистов. Идея изгнания Шехины в результате космической катастрофы и грехопадения Адама приобрела большое значение в Лурианской Каббале. Воссоединение (и низвержение Лилит) должно быть достигнуто как результат деятельности Мессии. В каббалистической литературе используются многочисленные и разнообразные символы, выражающие разные аспекты отношения Шехины к другим сефирам и свойство Шехины быть главным полем битвы между силами добра и зла. Шехина ближе других сефир к сотворенному миру, поэтому она — главный объект сатанинских козней. Долг человека и других сефир — защищать Шехину от происков сил зла.
Надо заметить что Шехина также является понятием многогранным. Она также является опредилением - ощущения (внутреннее осознание) присутствия Всевышнего. При этом, речь не обязательно идет о субъективном ощущении. Скорее - о потенциале ощущения.
Более того. Понятие Шехина относится не только к человеку, который способен ее ощущать. Любое явление духовных миров имеет Шехину. Поэтому можно сказать, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» - шехина, ощущение, осознание того, что оно - творение Всевышнего. Слово шехина восходит к корню, состоящему из трех букв:шин, каф, нун.
Первая буква корня - шин - по своему графическому начертанию напоминает три ветви, исходящие из одной точки. И числовое значение слова - 300, что свидетельствует о высшей (сотни) степени стабильности (таково значение числа «3»).
Вторая буква - каф, сама по себе, в переводе означает - «ладонь». Третья - буква нун («женская» буква) указывает на признание какого-либо явления. Символический смысл этих двух букв, вместе взятых - «признание, что все на ладони Всевышнего».
Таким образом от корня, состоящего из букв шин, каф, нун, образуются слова, в том числе - Шехина, относящиеся к категории, выражающей признание неизменности и вездесущности проявления Творца. От этого же корня происходит и слово Мишкан - переносной Храм, который «сопровождал» евреев в годы их странствий по синайской пустыне и существовал до строительства Иерусалимского Храма.
Нарушая законы Всевышнего, человек (своими неправильными действиями) разрушает ощущение неизменности, вездесущности Воли Творца. Иначе говоря - он «прогоняет» Шехину, «прогоняет» ощущение Всевышнего. И еще можно сказать так: своими неправильными действиями человек как бы отделяет от Творца (который существует независимо от поведения людей) ощущение Его присутствия - Шехину.
И, наоборот: каждое действие, согласующееся с Волей Творца, ведет как бы к «воссоединению (на иврите -йихуд)» Всевышнего со Шехиной.
В историческом контексте существования всего еврейского народа получаем такую картину: если в поведении народа качественный перевес имеют негативные поступки, они «прогоняют» Шехину в духовных мирах, а результатом этого в нашем мире становится наше изгнание – галут. Христианство усваивает личностное понимание Шехины и развивает на основе синтеза концепций Шехины и Греческой Мудрости свою концепцию Премудрости Божьей — Софии. Премудрость по отношению к Богу — это Его устрояющая мир воля. Она описывается как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир. София рождается в мир, исходя «из уст Всевышнего», будучи прямым и непосредственным порождением Абсолюта:«Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя». Специфику Софии также составляет женственная пассивность, сопряжённая с материнской многоплодностью, а также глубинная связь не только с космосом, но и с человечеством, за которое она заступается. Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией», то по отношению к миру Она — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; дом — один из главных символов библейской Премудрости. Таким образом, в своем отношении к человечеству София оказывается столь же фундаментально значимой, сколь и в своем отношении к Богу. В раннюю эпоху развития христианства представление о Софии сближалось с образом Христа-Логоса (ап. Павел прямо определяет Иисуса Христа как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с Духом Святым. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое». Трактовка девственной Софии как зачинающего лона по отношению к Богу приводит к последующему смысловому слиянию ее образа с образом девы Марии, непорочность и просветленность которой привносит в тварный мир смысл (эквивалентный приходу Мессии), придавая ему, таким образом, «софийность». Имя Бога, буквально означающее «остановка» или «обитание»; имеется в виду Пребывание Господне в мире. Шехина обычно считается женским аспектом Бога. Это слово не употребляется в Библии как имя Бога; однако Господа часто называют «обитающим» («шохен») среди людей или в Иерусалиме. Название Мишкот - переносного святилища евреев, использовавшегося в пустыне, - происходит от того же корня и означает «место обитания». Шехина издавна ассоциируется с Луной - ключевым женским символом в иудейской традиции, особенно популярным в современной феминистской теологии и ритуале. Задача еврейского народа заключается в том, чтобы, посредством молитвы, изучения Торы и соблюдения заповедей, собрать воедино все десять разделенных Сефирот и, таким образом, восстановить изначальное Божественное единство. Поскольку Шехина - часть Господа, наиболее близкая к материальному миру, то есть к нам, она особенно уязвима для сил зла и страданий. Когда еврейский народ ушел в изгнание, Шехина была изгнана из Божества; когда евреи страдают, страдает и Шехина. Идея изгнания и страданий Шехины получила свое дальнейшее развитие в хасидизме. Хасиды верят, что чистосердечные молитвы и добрые дела способны облегчить ее страдания. Вот что говорит Комарненский: «Кто добровольно покидает свой дом и странствует, как нищий, бедствуя, но не оставляя веры в Бога, тот становится спутником Шехины в ее изгнании».
Каббалисты также ассоциируют Шехину с Торой, особенно Устным Законом - раввинской традиции толкования Библии для грядущих поколений, из которой берет свое начало система предписаний, регулирующих повседневное поведение иудеев. Праведный человек, совершающий добрые дела и размышляющий на религиозные темы, постепенно просветляет Шехину, «освобождая ее от убогого платья буквальных значений и умозаключений и одевая ее в сияющее платье таинства Торы». Согласно народным представлениям, Шехина присутствует в неугасимой лампаде над ящиком со свитками Торы, в огнях субботних и праздничных свечей, среди десяти взрослых мужчин, собравшихся для исполнения ритуала, в доме, где царит семейная гармония, и в человеке, совершающем добрые дела. В последнее время образ Шехины особенно тщательно разрабатывается еврейскими феминистками, утверждающими, что он служит достойной альтернативой чересчур патриархальному настрою традиционных иудейских текстов и богослужения.
В Талмуде и мидраше термин «Шехина» не имеет в точности того же апологетического значения, как в Таргумах; в целом его значение шире, иногда в текстах, написанных в разное время, оно приобретает различные оттенки. Употребление слова «Шехина» для обозначения присутствия Бога в определенное время в определенном месте не подразумевает ограничения Бога как Вездесущего, так как Шехина, согласно Талмуду, пребывает повсюду, подобно тому, как солнце освещает своими лучами весь мир. Даже те места и предметы, которые Бог наделяет особой святостью благодаря Своему присутствию в них, как, например, горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем, гора Синай или Скиния, свидетельствуют лишь о том, что Бог присутствует повсеместно, однако Шехина покоится преимущественно на еврейском народе, так как евреи избранный народ, освященный Богом для того, чтобы нести Божью волю в мир. Грехи еврейского народа привели к разрушению Храма, где всегда присутствовала. Согласно одному мнению, после разрушения Храма Шехина отлетела и пребывает на небесах. Согласно другому мнению, Шехина пребывает с еврейским народом всегда, даже когда он нечист; Шехина удаляется вместе с народом в изгнание; когда наступит избавление для народа, оно наступит и для Шехины. В еврейской философии. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шехину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Саадия Гаонв книге «Эмунот ве-де от» («Верования и воззрения») отметил, что Шхина тождественна «славе Божьей» (квод ха-Шем), которая служила посредницей между Богом и человеком в пророческом опыте. Он высказал мнение, что «слава Божья» — это библейский термин, а Шехина — талмудический; оба обозначают сотворенный свет, служащий посредником между Богом и человеком и принимающий иногда человеческий облик. Так, когда Моисей попросил Бога показать ему Свою славу, Бог показал ему Шхину, а когда пророки в своих видениях созерцали Бога в человеческом облике, они видели не Самого Бога, но Шхину. Считая Шехину сотворенным существом, отдельным от Бога, Саадия Гаон избегал какого-либо нарушения принципа единства Бога и какого-либо намека на антропоморфизм.
Иехуда ха-Леви, как и Са‘адия, трактовал Шехину как посредницу между Богом и человеком, полагая, что в видениях пророков являлась Шехина, а не Сам Бог. Но, в отличие от Саадии, Иехуда ха-Леви не говорил о Шехине как о сотворенном свете. По-видимому, он отождествлял Шехину с Божественным влиянием (ха иньян ха-Элохи), понятием, о значении которого среди ученых существуют разные мнения. Согласно Иехуде ха-Леви, Шехина сначала пребывала в Скинии, затем в Храме. С разрушением Храма и прекращением пророчества Шехина перестала являться, но вернется с приходом Мессии. Иехуда ха-Леви проводил различие между видимой Шехиной, которая пребывала в Храме и являлась пророкам в их видениях, а после разрушения Храма исчезла, и невидимой духовной Шехиной, которая не исчезла, но пребывает «с каждым рожденным сыном Израиля, ведущим добродетельную жизнь и обладающим чистым сердцем и честным умом». Маймонид писал, что человек постигает Бога с помощью того света, который Бог изливает на него. Некоторые толкователи Маймонида полагают, что Шехина в его понимании соответствует самому активному разуму — низшему из десяти интеллектов, он-то и общается с пророками.
В Каббале. Основные элементы представлений о Шехине содержатся в самом раннем произведении Каббалы «Сефер ха-бахир», где Шхина, или малькут описывается как дочь, царевна, женское начало в мире Божественных сфирот. Эти идеи развивались в каббалистических кругах в конце 12 в. – 13 в.; они смешались с философскими идеями в трудах каббалистов Жероны и в писаниях Аврахама Абулафии; многие нюансы добавили к этим идеям Ицхак Сагги Нахор (Ицхак Слепой), братья Яаков и Ицхак Кохен. Многие из этих мотивов были соединены автором книги Зогар и его кругом, в особенности Иосефом Джикатиллой. С конца 13 в. основная концепция Шехины оставалась неизменной до времени И. Лурии и его учеников в Цфате; от них она перешла в хасидизм, хотя в произведениях каждого из каббалистов можно обнаружить некоторые модификации этой концепции. Всем им, однако, свойственны некоторые общие элементы.
Шхина, или малькут, — это десятая, последняя сфира в иерархии сфирот. В Божьем мире она представляет женское начало, а тиферет (шестая сефира) и иесод (девятая) представляют мужское начало. Все элементы и характеристики других сефирот представлены в Шехине. Подобно луне, она не обладает собственным светом, но получает Божественный свет от других сефирот. Главная цель царства сефирот (и религиозной жизни вообще) — восстановление подлинного единства Бога, союза мужского начала (главным образом тиферет) и Шехины, который был нарушен грехами еврейского народа, кознями злой силы (ситра ахра) и галутом. Восстановление первоначальной гармонии может быть достигнуто действиями еврейского народа — его верностью Торе, соблюдением заповедей и молитвой.
В каббалистической литературе используются многочисленные и разнообразные символы, выражающие разные аспекты отношения Шхины к другим сефирот и свойство Шехины быть главным полем битвы между силами добра и зла. Шхина ближе других сфирот к сотворенному миру, поэтому она главный объект сатанинских козней. Долг человека и других сфирот — защищать Шехину от происков ситра ахра.
Шехина — источник сотворенного мира и сила, поддерживающая его. Через нее проходит Божественный свет, который хранит сотворенный мир. Шхина — это Божественное начало еврейского народа. Все, что происходит с еврейским народом в земном мире, отражается на Шхине: с одной стороны, она укрепляется и слабеет в зависимости от добрых дел и грехов каждого еврея и всего народа; с другой стороны, все, что происходит со Шхиной, ее отношения с другими сфирот и ее борьба с силами зла отражаются на положении еврейского народа в земном мире. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы. Общение со Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. Идея изгнания Шехины в результате космической катастрофы и грехопадения Адама приобрела большое значение в лурианской Каббале. Соблюдение мицвот служит освобождению Шехины и воссоединению ее с Богом. Идея возвращения Шехины из изгнания приобрела в лурианской Каббале новое эсхатологическое значение. Другими словами, Бог может быть видимым человеку. Он делает это, используя какой Ему угодно тот или иной объект. Как уже было сказано, Шехина, также изображается как Крылья Бога, или же это есть символом Близнецовой души – где Шехина начало, что воссоединяет разделенные и воплощенные души в мире Малькут. Она действует по принципу Тиферет – красоты господней, но на уровне эманации этой Тиферет что проявляется в познании красоты Божественной через любовь Близнецовых Душ. Эти крылья – это две Души, что воссоединяются в Едином, в Элохиме. Познание Шехины, это бинер что проявляется в аспекте божественного познания, и познания Любви и Мудрости. Второй аспект – это созерцание Божественного сквозь мистический опыт, инсайт и откровение.