Созерцание и отречение является тем базисом сопровождающим мистику как и сам мистический опыт. Созерцание - это неаналитическое восприятие объекта или идеи - неаналитическое, поскольку избавляется от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить ум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мнение признается как прямое вмешательство, что соответствует сущностном познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий - как физических, так и психических - лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшей сущности и прекрасного в бытии. Стремление к избавлению от всех мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общность, о страданиях и изменчивости, культивируют высшие идеи об отказе от Его и пустоты. Мейстер Экхарт утверждает: «Если мы освободимся от того что за нами, Бог наградит нас за это всем, что есть в раю ... в полной мере». В Хилтона можно прочитать: «Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тела и пяти его органов чувств». Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и постараться потерять их мнимое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании - ни следа; душа должна быть чистой, будто не касалась никакая из этих форм, наслоений мыслей и стереотипов - застыв в полном забвении. Но этого не произойдет, пока не стерта память негативного опыта, шаблонности во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Логосом.
В большинстве западных и восточных мистических практик отречения также распространяется на актуальную жизненную ситуацию мистика. Отчуждение, умеренность и уединения воспринимаются как необходимые факторы для достижения мистического единения. Дзен-буддизм, однако, считает, что повседневная жизнь - подходящее средство для достижения сатори, поскольку мирские страсти и желания отбрасываются, а с ними и интеллектуальный подход к опыту. «Если я нахожусь в своей сути, полностью очистившись от всего интеллектуального мусора, то чувствую свободу в ее первоначальном смысле ... свободу от интеллектуальных сложностей и моралистических привязанностей ...»
Инструкции к выполнению созерцательной медитации указывают, что весьма активное усилия добавляется в исключения, обесценивание внешних и внутренних стимулов, избавления от них, но в то же время - фокусировке внимания на объекте медитации. На этой активной фазе созерцания концентрация внимания на определенных объектах, идеях, движениях или дыхательных упражнениях рекомендуется как помощь для отвлечения внимания от его обычных каналов и сведение их к монотонному фокусировки.
Патанджали комментирует: «Привязка мыслей к месту - является фиксирование внимания ... Фокусировка данной идеи на том месте и есть созерцание ... То же самое (созерцание) на предполагаемый объект и есть концентрацией». В йоге есть подробные инструкции о том, как подбирать объекты для созерцания и как правильно использовать позы и дыхания, чтобы создать оптимальные условия для концентрации. Подобные техники необычные для западной религиозной литературы, если не считать предписания сохранять само-ориентованистьсть на Бога и не позволять себе отвлекаться, что считалось «от лукавого». Активная фаза созерцательной медитации предшествует стадии полного созерцания, когда субъект захватывает и поглощает процесс, который он начал, но который кажется теперь невольным, не требует никаких усилий. Вместо этого необходимо пассивность - самоотречение, - уход от «тьмы» являющиеся результатом очистки от мыслей и чувств и отречение от целей и желаний, направленных на мир.
Если это активное усилие умственной концентрации успешно, то за ней следует более пассивная, восприимчивая стадия самадхи, в которой прилежный ученик вступает в блаженную обитель высшей мудрости.Надо помнить, что техники созерцания и отречения осуществляются в рамках своего рода теологической схемы. Эта схема используется для объяснения и организации выработки определенного мистического опыта. Восточные тексты настаивают на необходимости руководства гуру (опытного учителя), как ради безопасности, так и ради достижения духовной цели. В западной религии «духовный наставник» служит советчиком и учителем. Наличие мотивации и организованной концептуальной структуры и поддержки учителя, безусловно, важны в помощи человеку, занимающемуся медитативными упражнениями, и для достижения поставленных личностных изменений, которые даются как награда за усердие. Устойчивые личностные изменения достигаются скорее через акцент на поведении, адаптации к ценностям и инсайта, связанным со структурой доктрины и со стадиями мистического опыта.
[480x361]