ШРИ ЧАИТАНЙА МАХАПРАБХУ
Жизнь и Учение
Шрила Саччидананда
Бхактивинод Тхакур
Хранитель преданности
1999
стр. 2 из 17
Содержание
Предисловие 3
Его Жизнь 5
Его Учение 8
1. Хари, Верховное Существо, Един, и нет второго 8
2. Хари вечно облачен безграничными Силами 9
3. Он есть океан Расы. 9
4. Душа—Его вибхиннамша, отделенная частица. 10
5. Часть душ захвачена Пракрити, иллюзорной энергией 10
6. Часть душ освобождена от уз Пракрити 11
7. Всё мироздание, и духовное и материальное, есть Ачинтйа бхедабхеда-пракаш, непостижимое одновременно
отличное и неотличное проявление Хари, Всевышнего Господа 11
8. Бхакти—единственное средство обретения высшей цели духовного существования 12
9. Према к Богу—окончательная цель духовного существования 13
Возлюбить Бога 15
Шри Шикшаштака 17
стр. 3 из 17
Вся слава Шри Гуру и Господу Шри Чаитанйе Махапрабху!
Предисловие
“Эти великие души были не как кометы, которые появляются на некоторое время на небосводе и исчезают, как только их миссия
завершена. Скорее, они подобны множеству солнц, которые не переставая сияют, проливая свет и тепло на последующие поколения.
Должно пройти немало времени, покуда эстафету от них ни примут другие, такого же разума, красоты и масштаба”.
Шрила Бхактивинод Тхакур,
The Bhagavat, Its Philosophy, Its Ethics and Its Theology.
О Бхактивиноде лучше всего сказать его собственными словами. Эти несколько строк—из его поэмы о Самадхи
(святилище) Шрилы Харидаса Тхакура, одного из ближайших спутников Господа Шри Чаитанйи Махапрабху:
"Не reasons ill who tells that Vaishnavas die
When thou art living still in Sound!
The Vaishnavas die to live and living try
To spread a holy life around!"
Тот, кто сказал: “Ваишнавы умирают”,
Ошибся—в Звуке ты всё так же жив!
Ваишнавы к жизни умирают, продолжая
Святою жизнью жизнь животворить!
Внешняя канва жизни Ваишнавов, преданных слуг Всевышнего Господа, часто вводит в заблуждение своей
похожестью на биографии простых или великих людей. Читатель, который испытает на себе удивительное воздействие
веры, преданности и чистоты личного примера, стоящих за Словом Бхактивинода, так или иначе почувствует
необходимость переосмыслить всё, что он знал об авторе прежде. Поэтому мы остановимся только на самых главных
фактах его жизни.
Те, кто не соприкоснулись с Бхактивинодом как со святым Преданным, знали его как Кедаранатха Датту,
уважаемого члена Королевского Азиаведческого Общества Великобритании и Ирландии, одарённого литератора (он
первым ввёл белый стих в бенгальскую поэзию), многостороннего публициста, историка и философа, занимавшего
должность заместителя окружного судьи в Государственных Службах провинций Бенгал и Орисса. Бхактивинод
родился в селении Ула неподалёку от станции Бирнагар, Западный Бенгал, 2-го сентября 1838-го года. В то время
достоинство движения Чаитанйи Махапрабху было, казалось, безвозвратно погублено усилиями лжепоследователей.
Неизвращенным учение Чаитанйи оставалось только в узком кругу Ваишнавов, хранивших его в уединённом
поклонении. Но "Truth is eternal and is never injured but for a while by ignorance"—“Истина вечна, и невежество никогда не
способно повредить ей иначе как ненадолго” ('The Bhagavat'). Периоды тьмы и скептицизма тоже служат Истине: она
заявляет о себе ещё ярче.
До того, как оставить этот мир 23-го июня 1914-го года, Бхактивинод осуществил невозможное. Написав более ста
книг на бенгали, санскрите, английском и урду и проповедуя со своими единомышленниками в городах и деревнях
Бенгала (“рынок Святого Имени”), он полностью изменил отношение к Чаитанйе Махапрабху и Его последователям и
заложил основу распространения Сознания Кришны (Кришна Чаитанйи) во всём мире.
Обоснованно или же просто по неосведомлённости, некоторые из читателей могут испытывать предубеждение
против движения Сознания Кришны. Мы искренне просим их: пожалуйста, прочитайте эту книгу с открытым
сердцем. Шрила Бхактивинод владеет удивительным даром рассеивать всякое недоверие. Он с участием находит
вдохновлённую часть в каждой религии и философии мира, а противоречия разрешает ясными непредвзятыми
доводами, и, самое главное, святыми намерениями, стоящими за его словами:
“Предметы философии и теологии можно сравнить со вздымающимися пиками и недосягаемыми горными
вершинами, которые высятся посреди нашей планеты, приковывая к себе внимание и побуждая к искательству.
Мыслители и люди глубокого понимания изучают их, пользуясь инструментами суждения и сознания. Но для своей
работы они выбирают разное местонахождение. Это местонахождение определяется обстоятельствами их общественной
и интеллектуальной жизни, которые во многом отличаются в различных частях света. Платон взирал на пик Духовного
Вопроса с запада, а Вйаса проводил свои наблюдения с востока; подобно этому, Конфуций был занят тем же ещё дальше
на восток, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гёте—ещё дальше на запад. Наблюдения эти были сделаны в разное время и
разными методами, но выводы из них совпадают во всём настолько, насколько объект наблюдений является одним и тем
же. Все они искали Великий Дух, ничем необусловленную Душу Вселенной. Они не могли не получить Его откровения.
Их слова и выражения разнятся, но смысл остаётся одним. Они пытались обнаружить абсолютную религию, и их труды
увенчались успехом, поскольку Бог даёт Своим детям всё, что у Него есть, если они того желают. Но чтобы
почувствовать красоту их заключений, требуется непредвзятое, широкое, доброе и святое сердце. Слепая верность
своему клану (Party spirit)—этот величайший враг истины—всегда будет расстраивать попытки искателя, пытающегося
найти истину в религиозных трудах своего народа, заставляя его поверить, что абсолютной истины нет нигде, кроме как
в его древнем писании” ("The Bhagavat')
Статья Бхактивинода 'То Love God' (“Возлюбить Бога”), впервые опубликованная в The Journal of Tajpur 25 августа
1871 года и помещённая в этой книге как приложение,— один из ярких примеров того, как Бхактивинод умеет
направить чувство потребности, переживаемое каждым сердцем, на поиск драгоценной сути религии—беспричинной
Любви к Богу.
“Sree Chaitanya Mahaprabhu—His Life and Precepts”, написанная Бхактивинодом в 1896-м году, была первой на
английском языке работой о Шри Чаитанйе, принадлежавшей перу истинного последователя Махапрабху, а не
самодостаточного и богатого воображением дилетанта. Первоначально она была помещена как предисловие к Шри
Гауранга-Лила-смарана-мангала Стотре (Гимну благодатной памяти о вечных деяниях Шри Гауранги), жизнеописанию
Махапрабху, написанному Бхактивинодом в стихах на санскрите. О предистории Стотры сам Бхактивинод пишет так
“Цель этой небольшой книги—обратить внимание образованных и религиозных людей на святую жизнь Чаитанйи
Махапрабху и Его учение. Большинство книг на эту тему издавалось до сих пор на бенгальском языке. В результате,
жизнь и учение Шри Чаитанйи Махапрабху были едва ли известны за пределами Бенгала. Поэтому настоящая книга,
предназначенная для обращения по всей Индии, издается на санскрите.
В последнее время наши ученые братья в Европе и Америке также обратились к изучению санскритского языка, и
мы уверены, что очень скоро брошюра дойдет и до них. Книга состоит из 104 стихов с подробными комментариями. В
стр. 4 из 17
сжатом виде в ней излагаются все эпизоды из жизни Махапрабху в соответствии со знаменитой Чаитанйа-чаритамритой
Кришнадаса Кавираджа. В стихах с 75-го по 86-й включительно приводится обзор учения Чаитанйи Махапрабху. Чтобы
помочь нашим англоязычным читателям, мы вкратце излагаем здесь содержание работы на английском языке”.
Стотра вызвала самые восторженные отзывы. Махамахопадхйай Шитикантха Вачаспати, великий пандит (богослов)
из Навадвипы, посчитал за честь написать к ней санскритский комментарий под названием “Викашини”. Сарвабхаума
Мадхусудан Госвами, знаменитый пандит из Вриндавана, перевёл Стотру стихами на хинди. Впоследствии Стотра
вдохновила многих Ваишнавов к написанию целого ряда книг на ее основе. Среди них “Шри Кришна Чаитанйа”—книга
Бхактисудхакара (профессора Нишиканта Саннйала) на английском, оставшаяся незаконченной (был издан только
первый том, о детстве Махапрабху), но выдающаяся по глубине подхода и не имеющая аналогов как изложение жизни и
учения Махапрабху на современном философском языке; “Шри Чаитанйа-Лиламрита-сарах”—санскритский труд о
жизни и учении Махапрабху, написанный Ананта-Васудевом Паравидйабхушаном; “Шри Чаитанйа Махапрабху"—
книга Бхакти Прадип Тиртхи Госвами, прямого ученика Бхактивинода, на английском; “Шри Чаитанйадев” на
бенгали—книга Сундарананды Видйавинода; и, превыше всего, Шри Према-дхама-дева Стотра Бхакти Ракшак
Шридхары Госвами—“Гимн прекрасному Господу-Обители Божественной Любви”—одна из самых чарующих молитв,
когда-либо написанных на санскрите.
Подобный отклик встречала каждая книга Бхактивинода. Он показал, что все существующие виды изложения
Писаний (сутра, кавйа и т. д.), равно как и все жанры современной литературы, предназначены только для
прославления Господа и Его Преданных. Помимо своих книг, Бхактивинод —своим духовным зрением явил утерянное
место Явления Шри Чаитанйи Махапрабху в Майапуре на святой земле Навадвипы, и все другие забытые места на
девяти островах Навадвипы, связанные с первой половиной присутствия Господа на этой Земле. Все его откровения
были подтверждены историческими и археологическими свидетельствами, словами Писаний, а также совершенным
видением патриарха всех беспримесных Ваишнавов того времени, Шрилы Джаганнатха Даса Бабаджи. Несмотря на
своё высокое общественное положение, Бхактивинод ходил от двери к двери, собирая подаяние на строительство храма
в месте Явления Махапрабху; —нашёл и издал множество достоверных Писаний, которые считались безвозвратно
утерянными;
—показал первоначальную суть ведического устройства общества, деградировавшее в то время до кастовой
системы, вызывающей презрение у любого мыслящего человека,
—показал, что все, кто имеют подлинную веру в бескорыстное и непрерывное служение Шри Кришне, Верховному
Прекрасному Господу, составляют одну семью, находящуюся вне социальных условностей;
—как и Сам Шри Чаитанйа Махапрабху, в первой половине своей жизни был идеальным примером того, как
семейный человек может посвятить себя служению Богу, доверив Его заботам всё, что принято считать “своим”,
включая тело, дом, жену и детей;
—как и Сам Шри Чаитанйа Махапрабху, в последние годы своего видимого присутствия в этом мире был
идеальным примером любовного внутреннего Служения Богу в полном отречении от внешнего мира;
—собственным святым примером показал, как невозможное—каждое мгновение жизни волноваться только о
счастье Господа—становится возможным благодаря громкому повторению Святого Имени Кришны;
—дал миру олицетворение своего послания—Шрилу Прабхупаду Бхактисиддханту Сарасвати, который основал в
Майапуре Шри Чаитанйа Матх, распространивший свои ветви—Гаудийа Матхи—по всей Индии и по всему миру.
Нам очень хотелось, чтобы предисловие к первому русскому изданию этой книги написал наш Учитель, (Ом
Вишнупад) Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Прабху, возлюбленный ученик Шрилы Прабхупады. 'Sree Chaitanya
Mahaprabhu— His Life and Precepts' была самой первой книгой, которую Гурудев попросил меня прочесть, когда
необъяснимая удача привела меня к нему,—причём “читать снова и снова”. Но в ответ на нашу просьбу Гурудев велел
написать предисловие этому неумелому переводчику, советуясь со Шрипад Бхакти Вибудха Бодхайан Махараджем,
преемником Гурудева. С молитвой о том, чтобы никакая гордость не проникла в мои слова, я постарался вспомнить
каплю из того, что слышал об авторе этой книги, (Ом Вишнупаде) Шриле Саччидананде Бхактивиноде Тхакуре, от Гуру
и Ваишнавов.
Полагаясь только на свои силы, я бы так никогда и не закончил работу над этой книгой. Это стало возможным
только благодаря милостивым благословениям Шрилы Бхактиваллабха Тиртхи Госвами, главного из хранителей Учения
Шри Чаитанйи в третьем поколении последователей Бхактивинода.
Кроме того, я очень признателен моим Гуру-братьям и Гуру-сестрам (сарва-Шри), оказавшим бескорыстную
помощь в работе над этим переводом, прежде всего Камалакше Дасу Брахмачари, источнику всего вдохновения, которое
у меня только есть; Динадайалу Дасадхикари и Анурадхе Деви Даси, отредактировавшим перевод; Павана-бихари
Кришнадасу Брахмачари и Садхану Дасадхикари, прочитавшим корректуру; и всем Преданным, предоставившим
условия для работы над ней. Я верю, что они сполна получат благословения Шрилы Бхактивинода Тхакура.
День Явления Шрилы Адваиты Ачарйи,
призвавшего в этот мир Шри Чаитанйу
22 Мадхава 512 лет Чаитанйа-эры
24 февраля 1999 г. от РХ
Шри Чаитанйа Гаудийа Матх, Чандигарх
с желанием, стать слугой
Слуги Слуги Шри Бхактивинода
Триданди Бхактивиджай Нарасимха
Его Жизнь
Чаитанйа Махапрабху родился в Майапуре в городе Надийа сразу после захода солнца вечером 23-го числа месяца
пхалтун 1407 лет эры Шака, что соответствует 18-му февраля 1486 года от Рождества Христова [по юлианскому
каледарю, или 27-му февраля 1486 года по современному грегорианскому]. В момент Его рождения происходило лунное
затмение, и жители Надййи, как заведено в таких случаях, с громкими возгласами “Харибол!”—“Пой Имя Хари!”—
принимали омовение в реке Бхагиратхи. Его отец, Джаганнатх Мишра, бедный брахман ведического уклада, и Его мать,
Шачидеви, идеал целомудренной супруги, оба принадлежали к семьям брахманов из Силхета. Махапрабху был очень
красивым Ребенком, и женщины города пришли посмотреть на Него и принесли подарки. Его дед по матери,
знаменитый астролог пандит Ниламбара Чакраварти, предсказал, что Ребенок со временем станет великой личностью, и
поэтому дал Ему имя Вишвамбхар. За Его золотое тело окрестные женщины прозвали Его Гаура Хари (гаура означает
золотой), а мать звала Его Нимаем, потому что родился Он подле дерева ним. Мальчик был так красив, что никто не мог
удержаться, чтобы не навещать Его каждый день. Он рос ребенком резвым и озорным. Когда Ему минуло пять, Его
приняли в патхашалу, местную школу, где за очень короткое время Он освоил бенгали.
стр. 5 из 17
Большинство из современников Чаитанйи, оставивших описания Его жизни, упоминают определенные случаи из
Его детства: простые записи Его первых чудес. Рассказывается, что, будучи грудным младенцем, Он плакал, не
переставая, но стоило Его матери или соседским женщинам воскликнуть “Харибол!”, и Он утихал. Поэтому возгласы
“Харибол” звучали в Его доме не умолкая, в ознаменование будущей миссии Господа.
Говорится также, что однажды мать дала Ему сладостей, но вместо них Он принялся кушать грязь. Когда мать
спросила у Него, почему, Он сказал, что грязь можно есть с тем же успехом, что и сладости, потому что сладости—это
та же грязь, только в ином состоянии. Его мать, бывшая всё-таки женой пандита, объяснила Ему, что каждое вещество в
зависимости от своего состояния употребляется особо. Глину в виде кувшина можно использовать как сосуд для воды,
но глину в виде кирпича—невозможно. Поэтому в пищу годится только земля в виде сладостей, и ни в какой иной
форме. Это убедило Мальчика, и Он пообещал так больше не делать, признав, что кушать грязь было глупостью с Его
стороны.
Описывается еще одно чудесное событие. Один брахман, совершавший паломничество, остановился у Него дома.
Приготовив пищу, брахман стал возносить молитвы, сосредоточив свои помыслы на Кришне. В это время пришел
Нимаи и съел приготовленный рис. Брахман, удивленный поступком Ребенка, снова приготовил рис по просьбе
Джаганнатхи Мишры. И снова, пока брахман в глубокой молитве предлагал Кришне рис, Нимаи всё съел. Брахмана
уговорили готовить в третий раз.
К тому времени все обитатели дома уже заснули, и Мальчик явил Себя как Кришну и благословил паломника.
Увидев Того, Кому он поклонялся, брахман забылся в восторге.
Рассказывается также, как двое воров похитили Мальчика, игравшего у дверей отцовского дома, в надежде
разжиться Его драгоценностями. По пути они кормили Его сладостями. Однако Нимаи пустил в ход Свою иллюзорную
энергию и привел воров обратно к Своему дому. Боясь разоблачения, воры оставили Мальчика и бежали.
Еще одно чудесное происшествие связано с тем, что Ребенок потребовал и получил от Хиранйи и Джагадиша все
подношения, которыми те собирались поклоняться Кришне в день Экадаши.
Когда Ему было всего четыре года, Он сел на выброшенные кухонные горшки, которые Его мать считала
оскверненными. Он объяснил Своей матери, что понятия чистоты или нечистоты неприменимы к глиняным горшкам,
брошенным после приготовления пищи. Все эти события относятся к раннему детству, до пяти лет.
На восьмом году Он был принят в толу (санскритскую школу) Гангадаса Пандита в Ганганагаре близ селения
Майапур. За два года Он полностью овладел санскритской грамматикой и риторикой. В дальнейшем Он самостоятельно
продолжал Свои занятия дома, где Он нашел множество важных книг, принадлежавших Его отцу.
По всей вероятности. Он Сам изучил Смрити (кодекс религиозной и социальной жизни) и Нйайу(Одна из шести
главных философских систем, основанная на софистике), соревнуясь со Своими друзьями, изучавшими их под
руководством прославленного пандита Рагхунатхи Широмани.
В десять лет Нимаи стал ученым, сведущим в грамматике, риторике, Смрити и Нйайе. Именно тогда Его старший
брат Вишварупа покинул дом и принял ашрам саннйаси(жизненный уклад подвижника). Нимаи, хотя совсем еще
Мальчик, утешил Своих родителей, сказав, что будет служить им ради удовлетворения Всевышнего. Вскоре Его отец
оставил этот мир. Овдовевшая мать была убита горем, и Махапрабху утешал ее с присущим Ему спокойствием.
В возрасте четырнадцати или пятнадцати лет Махапрабху женился на Лакшмиприйе, дочери Валлабхачарйи, тоже
жителя Надийи. В этом возрасте Он считался уже одним из лучших пандитов Надийи, прославленной столицы
философии нйайа и санскритской учености. Что говорить о смартах—кастовых пандитах,—если даже наийайики,
искушенные знатоки нйайи, боялись вступать с Ним в литературные диспуты. Будучи человеком женатым, Он
отправился на заработки в Восточный Бенгал на берега Падмы. Там Он показал Свою ученость и заработал
значительную сумму денег. В то время Он уже проповедовал время от времени Ваишнавизм Преподав Тапана Мишре
основы Ваишнавизма, Махапрабху велел ему поселиться в Бенаресе. Пока Махапрабху был в Восточном Бенгале, Его
супруга Лакшмиприйа оставила этот мир от укуса змеи. Вернувшись домой, Он застал
Свою мать погруженной в скорбь. Он утешил ее словами о бренности человеческого бытия. По просьбе матери Он
женился на Вишнуприйе, дочери Раджпандита Санатаны Мишры.
По возвращении из путешествия к Махапрабху присоединились Его товарищи. Теперь Он был настолько знаменит,
что почитался лучшим пандитом Надийи. Кешава Мишра из Кашмира, называвший себя Великим Дигвиджайй, пришел
в Надию, чтобы вызвать местных пандитов на диспут. В страхе перед так называемым победоносным пандитом
профессора Надии покинули город под предлогом некоего приглашения. Кешава встретил Махапрабху у Баракона-гхата
в Майапуре, и после очень непродолжительного диспута потерпел от Юноши унизительное поражение, заставившее его
оставить город. Отныне Нимаи Пандит был уже самым выдающимся пандитом Своего времени.
В возрасте шестнадцати или семнадцати лет Он предпринял путешествие в Гайу, сопровождаемый множеством
Своих учеников, и там принял духовное посвящение от Ишвары Пури, Ваишнава-саннйаси и ученика знаменитого
Мадхавендры Пури. По возвращении в Надию, Он преобразился в религиозного Проповедника, и Его религиозная
природа проявила себя настолько ярко, что Адваийта Прабху, Шриваса и другие, принявшие Ваишнавское
вероисповедание еще до Рождества Чаитанйи, были поражены переменой, произошедшей в Юноше. Он не был уже ни
наийайиком, утверждающим собственную точку зрения, ни спорщиком смартой, ни ритором, ниспровергающим всех и
вся. Он терял сознание, услышав Имя Кришны, и вел Себя как одержимый Своим религиозным чувством. Мурари
Гупта, бывший тому очевидцем, описывает, как Он являл Своё Божественное Могущество в доме Шривасы Пандита в
присутствии сотен Своих последователей, которые в большинстве своём были учеными высокого уровня. Именно в это
время Он вместе со Своими искренними приверженцами открыл ночную школу Киртаны. Там Он проповедовал, там
Он пел, там Он танцевал и там Он проявлял всё многообразие религиозного чувства. В это же время, завершив Свои
странствия по всей Индии, к Нему присоединился Нитйананда Прабху, уже бывший проповедником Ваишнавизма. В
действительности, в это время к Нему присоединилось множество блестящих проповедников Ваишнавизма, чистых и
пылких сердцем, из самых разных частей Бенгала. Отныне Надийа стала престолом целой плеяды Ваишнавских Ачарий,
призванных одухотворить человечество высочайшими идеалами Ваишнавского мировоззрения.
Первый из Его наказов Прабху Нитйананде и Харидасу был таким: “Идите, друзья, идите по улицам города и
обращайтесь к каждому у дверей его дома—просите их петь Имя Хари и вести святую жизнь, а затем приходите и
каждый вечер докладывайте Мне об успехах своей проповеди”. Получив наказ, двое проповедников пошли и встретили
Джагая и Мадхая, пару самых омерзительных персонажей. Услышав призыв Махапрабху, они тяжело оскорбили
проповедников, но вскоре были обращены под воздействием Бхакти, ниспосланной их Господом. Люди Надийи были
изумлены. Они говорили: “Нимаи Пандит не просто сверхъестественный гений. Он посланник Всевышнего, в этом нет
стр. 6 из 17
сомнений”. С этих пор и до двадцать третьего года Своей жизни Махапрабху проповедовал Своё учение не только в
Надийе, но и во всех значительных городах и селениях, окружавших Его город. В домах Своих последователей Он являл
чудеса, учил сокровенным началам Бхакти и пел Свою Санкиртану с остальными Бхактами. Его последователи из
Надийи начали петь Святое Имя Хари на улицах и базарах. Это стало настоящей сенсацией, вызвавшей самые разные
отклики у разных частей населения.
Бхакты были рады необычайно. Смарта-брахманы были раздосадованы успехом Нимая Пандита и пожаловались
Чанд Кази, областному судье, что Нимаи изменил индуизму. Кази пришел в дом Шривасы Пандита, разбил там мриданг
и заявил, что если Нимаи Пандит не прекратит поднимать шум вокруг Своей сомнительной религии, Его придется силой
обратить в ислам вместе со всеми Его приверженцами. Новость довели до сведения Махапрабху. Тот велел жителям
города собраться вечером с факелами в руках. Вечером Нимаи возглавил шествие Своей Санкиртаны, состоявшей из
четырнадцати групп, а когда они подошли к дому Кази, вступил с ним в долгую беседу, в конце которой
прикосновением к его телу распространил на его сердце Своё Ваишнавское влияние. Тогда Кази зарыдал и признался,
что ощутил острое духовное вдохновение, которое избавило его ото всех сомнений и породило религиозное чувство,
наполнившее его высочайшим восторгом. После этого Кази присоединился к движению Санкиртаны.
Мир был поражен духовным могуществом Великого Господа, и вскоре сотни сотен еретиков, обращенные, встали
под знамена Вишвамбхары.
Именно после описанных событий некоторые завистливые и низменные брахманы из Кулийи затеяли ссору с
Махапрабху и устроили против Него заговор. По Своей природе Нимаи Пандит обладал кротким и нежным сердцем, но
в Своих убеждениях был непоколебим. Он провозгласил, что слепая верность своему клану и сектантство являются
величайшими врагами прогресса, и покуда Он будет оставаться одним из обитателей Надии, принадлежащим к
определенной семье. Его миссия не увенчается полным успехом. Тогда Он решил стать гражданином мира, разорвав
всякие связи с какой-либо конкретной семьей, кастой и вероисповеданием, и с этой целью на двадцать четвертом году
Своей жизни принял саннйасу от Кешавы Бхарата в Катве. Мать и жена горько плакали в разлуке с Ним, но Господь,
хотя и мягкий сердцем, всегда был тверд в Своих решениях. Он оставил маленький мир Своего дома ради безграничного
духовного мира Шри Кришны, где уготовано место каждому.
После саннйасы Его склонили посетить дом Адваиты Прабху в Шантипуре. Адваите удалось собрать всех друзей и
почитателей Чаитанйи из Надийи, а также пригласить Шачи Деви, чтобы та могла повидаться со своим Сыном. Когда
Шачи увидела своего Сына в облачении саннйаси, ее сердце охватили и радость и боль. Будучи саннйаси, Кришна
Чаитанйа не носил ничего, кроме каупины(набедренная повязка) и бахирвасы (отрез полотна, используемый как верхняя
одежда). Его голова была обрита наголо, а в руках Он держал данду и камандалу (отшельнический кувшин для воды)
Святой Сын пал к стопам Своей возлюбленной Матери и сказал: “Мать! Это тело—твое, и Я в твоей воле. Позволь Мне
пойти во Вриндаван ради духовного обретения”. Мать, посоветовавшись с Адваитой и другими, попросила своего Сына
поселиться в Пури (городе) Джаганнатха, чтобы она могла время от времени получать известия о Нем. Махапрабху
согласился и через несколько дней ушел из Шантипура в Ориссу. Путешествие Кришны Чаитанйи (такое имя получил
Он после саннйасы) из Шантипура в Пури описано Его жизнеписателями очень подробно. По берегу Бхагиратхи Он
дошел до Чхатрабхога, а затем на лодке доплыл до Прайаг-гхата в области Мединипур. Через Балешвар и Катак, посетив
по пути храм Бхуванешвара, Он пришел в Пури. Там Он встретился с Джаганнатхом в Его Храме и остановился у
Сарвабхаумы по просьбе последнего.
Сарвабхаума был крупнейшим пандитом тех дней. Его ученость не знала границ. Он был лучшим наийайиком того
времени, а в школе Шанкарачарйи считался самым искушенным толкователем философии Веданты. Сарвабхаума
родился в Надийе (в Видйанагаре) и там, в своей толе, преподавал философию нйайи несчетному числу учеников.
Незадолго до Рождества Нимая Пандита он переехал в Пури. Его шурин Гопинатх Ачарйа представил ему нашего
нового Саннйаси. Сарвабхауму поразила личная красота Шри Чаитанйи, и он выразил опасение, что Юноше будет
непросто исполнять обеты саннйаси на протяжении всей Своей жизни. Гопинатх, знавший Махапрабху еще по Надийе и
глубоко преклонявшийся перед Ним, возразил, что этот Саннйаси не является простым человеком. Это замечание
привело к горячему спору между Гопинатхом и Сарвабхаумой.
После этого Сарвабхаума попросил Махапрабху прослушать его чтение Веданта-сутр, на что последний молча
согласился. В течении семи дней Чаитанйа безмолвно выслушивал веские речи великого Сарвабхаумы, после чего
Сарвабхаума сказал: “Кришна Чаитанйа! Я думаю, что вы не понимаете Веданту, поскольку, выслушав мое чтение и
объяснения, вы не произнесли ни единого слова”. Чаитанйа ответил, что Он очень хорошо понимал значение сутр, но
что Шанкарачарйа имел в виду в своих комментариях, было для Него совершенно неясно. Удивленный, Сарвабхаума
сказал: “Как это может быть, что смысл сутр Вы понимали, а смысл комментариев, объясняющих сутры—нет? Хорошо
же—если Вы понимаете сутры, то позвольте мне услышать Ваше толкование”. Тогда Махапрабху объяснил сутры
Собственным образом, не затрагивая пантеистические комментарии Шанкары. Проницательному интеллекту
Сарвабхаумы открылись истина, красота и гармония в доводах, приведенных Чаитанйей, и он не мог не признаться, что
впервые встретил Того, Кто способен объяснить Брахмасутры настолько просто. Он согласился также, что такое
естественное толкование Веданта-сутр, какое он услышал от Махапрабху, в комментариях Шанкары отсутствует
начисто. И Сарвабхаума предался Махапрабху как Его сторонник и последователь За несколько дней Сарвабхаума
превратился в одного из лучших Ваишнавов того времени Весть разнеслась повсюду—вся Орисса пела хвалу Кришне
Чаитанйе, и тысячи приходили к Нему, становясь Его последователями. Через некоторое время Махапрабху решил
посетить Южную Индию и вместе с брахманом Кришнадасом отправился в путь.
Жизнеписатели донесли до нас подробности Его путешествия. Прежде всего Он прошел в Курмакшетру, где
сотворил чудо, исцелив прокаженного по имени Васудева. На берегах Годавари Он встретился с Раманандой Райем,
правителем Видйанагара и имел с ним философскую беседу о Према-Бхакти. Он сотворил другое чудо,
прикоснувшись—и тем самым заставив их немедленно исчезнуть—к семи пальмовым деревьям тал, через которые
прошла стрела, выпущенная Рамачандрой, Сыном Дашаратхи, и убившая великого Вали Раджа. В течение всего Своего
странствия Чаитанйа проповедовал Ваишнавизм и Нама-Санкиртану, совместное прославление Имени Кришны. В
Рангакшетре Он провел четыре месяца сезона дождей в доме Вйенката Бхатты, где обратил из Рамануджийа-
Ваишнавизма в Кришна-Бхакти всю семью Вйенката вместе с его сыном Гопалом, мальчиком десяти лет, который позже
пришел во Вриндаван, чтобы стать одним из Шести Госвами— Апостолов Шри Кришны Чаитанйи. Наученный
санскриту своим дядей Прабодханандой Сарасвати, Гопал написал несколько книг по Ваишнавизму.
Чаитанйа посетил множество мест в Южной Индии вплоть до мыса Коморин и вернулся в Пури через два года через
Пандарпур на реке Бхима. В этом селении Он одухотворил Тукарама, который с тех пор сам стал проповедником
стр. 7 из 17
религии. Тукарам сам свидетельствует об этом в своих абхангах, которые собраны в одном томе Сатйендранатхом
Тагором. Во время Своего путешествия Чаитанйа в разных местах говорил с буддистами, джайнами и майавади и
обращал Своих противников в Ваишнавизм
Когда Чаитанйа Махапрабху возвратился в Пури, под Его знамена встали раджа Пратапарудра Дев и несколько
брахманов-пандитов. Тогда Ему было двадцать семь. На двадцать восьмом году Своей жизни Он пошел в Бенгал и
дошел до Гауды в области Малдах. Там Он принял под Свою опеку двух великих личностей: Рупу и Санатану. Двое
братьев, хотя и происходившие из рода карнатика-брахманов, стали полу-мусульманами из-за постоянного общения с
Хуссейном Шахом, бывшим в то время императором Гауды. Император изменил их имена на Дабиркхас и Сакар
Маллик и любил их от всего сердца, поскольку оба они были сведущи в персидском, арабском и санскрите и были
верными служителями государства. Братья не видели никакой возможности вернуться в общепринятый индуизм и, пока
Махапрабху был в Пури, послали Ему письмо с просьбой о духовной помощи. В ответ Махапрабху написал, что придет
и избавит их от духовных затруднений. Сейчас же, когда Он пришел в Гауду, оба брата пришли к Нему со своей давней
молитвой. Махапрабху велел им идти во Вриндаван и встретиться с Ним там.
Чаитанйа вернулся в Пури через Шантипур, где снова встретился со Своей дорогой матерью. После короткой
остановки в Пури Он пошел во Вриндаван. В этот раз Его сопровождал Балабхадра Бхаттачарйа. Посетив Вриндаван, Он
спустился до Прайага (Аллахабад), обращая множество мусульман в Ваишнавизм свидетельствами из Корана. Потомки
обращенных до сих пор известны как Патхан-Ваишнавы. Рупа Госвами встретился с Ним в Аллахабаде. В течение
десяти дней Чаитанйа наставил Рупу в духовной жизни, а затем послал его во Вриндаван с миссией. В его миссию
входило, во-первых, писать богословские труды, научно объясняющие чистую Бхакти и Прему, а во-вторых, возродить
те места, где в конце Двапара-йуги Кришначандра явил Свою духовную Лилу во благо верующему миру. Рупа Госвами
ушел из Аллахабада во Вриндаван, а Махапрабху спустился в Бенарес. Там Он остановился в доме Чандрашекхары, а
Свою ежедневную бхикшу (пищу в подаяние) принимал в доме Тапаны Мишры. Именно здесь застал Его Санатана
Госвами и на протяжении двух месяцев получал от Него наставления по духовным истинам. Жизнеписатели Чаитанйи, в
особенности Кришнадас Кавирадж, подробно донесли до нас наставления Чаитанйи Рупе и Санатане Госвами.
Кришнадас не был современником описываемых событий, но собрал эти сведения от самих Госвами, непосредственных
учеников Махапрабху. Джива Госвами, племянник Санатаны и Рупы, оставивший нам свой бесценный труд Шат-
Сандарбха, дал глубочайшее толкование учения своего великого Господа. Основные положения учения Чаитанйи
Махапрабху мы собрали из книг этих великих писателей.
В Бенаресе состоялась встреча Чаитанйи с учеными саннйаси города. Они встретились в доме Махараштрийа
брахмана, пригласившего всех саннйаси на угощение. На этой встрече Чаитанйа явил чудо, которое привлекло всех
саннйаси к Нему. Завязалась беседа. Всех саннйаси возглавлял самый ученый среди них Пракашананда Сарасвати.
После непродолжительного спора они покорились Махапрабху и признали, что были обмануты комментариями
Шанкарачарйа Даже самым одаренным философам было трудно противоречить Чаитанйе в течение долгого времени,
потому что Тот обладал какими-то особыми чарами, трогавшими их сердца и заставлявшими плакать, моля о переменах
в своей духовной жизни. Саннйаси Бенареса вскоре пали к стопам Чаитанйи с молитвой о Его милости (о Крипе), Тогда
Чаитанйа проповедовал им чистую Бхакти и вдохнул в их сердца духовную Любовь к Кришне, побудившую их оставить
сектантские предубеждения. После такого удивительного обращения саннйаси, все обитатели Бенареса стали
Ваишнавами и провели поразительную Санкиртану со своим вновь обретенным Господом. Послав Санатану во
Вриндаван, Махапрабху пошел в Пури, и снова через джунгли, сопровождаемый Своим спутником Балабхадрой. По
рассказу Балабхадры, на пути в Пури Махапрабху совершил много чудесного, как, например, вдохновив тигров и слонов
танцевать при звуке Имени Кришны.
С тех пор—то есть начиная со Своего тридцать первого года—Махапрабху непрерывно жил в Пури в доме Каши
Мишры вплоть до Своего ухода на сорок восьмом году во время Санкиртаны в храме Тота-Гопинатха. Все эти
восемнадцать лет Жизнь Его была проникнута любовью и преданностью. Его окружали многочисленные последователи,
все—Ваишнавы высочайшего уклада, выделявшиеся среди обычных людей безупречной культурой и образованием,
твердыми религиозными принципами и духовной Любовью к Радха-Кришне. Сварупа Дамодар, который, когда
Махапрабху жил в Надие, был известен под именем Пурушоттамы Ачарйи, пришел к Нему из Бенареса и стал служить
Ему как ближайший помощник. Никакое поэтическое или философское произведение нельзя было представить
Махапрабху, покуда Сварупа Дамодар ни убеждался в его чистоте и ценности. Рай Рамананда был вторым товарищем
Махапрабху. Оба они пели, в то время как Махапрабху признавался им в том, что Он переживает в Своем поклонении.
Парамананда Пури был Его советником в вопросах религии. Сотни случаев приводятся жизнеписателями Чаитанйи, но
мы не находим возможным изложить их здесь. Махапрабху спал совсем немного. День и ночь переживания уносили Его
далеко-далеко в небеса Духа, а почитатели и последователи оберегали Его и волновались о Нем. Он служил Богу,
обменивался посланиями со Своими миссионерами во Вриндаване и беседовал с религиозными людьми, приходившими
познакомиться с Ним. Он пел и танцевал, совсем не заботился о Себе и часто полностью забывался в духовном
ликовании. Все, кто приходили к Нему, верили в Него как в Прекраснейшего Бога, явившегося в смертном мире на
благо человечества. Он все так же любил Свою мать и часто посылал ей Махапрасад с теми, кто шел в Надийу. Он был
олицетворением смирения, а дружелюбие было самой Его природой. Его чудесный Облик восхищал каждого, кто с Ним
соприкасался. Он назначил Прабху Нитйананду главой Своего движения в Бенгале. Он послал шестерых Своих
учеников (Госвами) во Вриндаван проповедовать Любовь на севере страны. Он наказывал всех Своих учеников,
которые отклонялись от святой жизни. Показательным примером тому—случай с младшим Харидасом. Не было такого,
чтобы Он отказал в Своем добром совете тем, кто просил об этом. Мы увидим это в Его наставлениях Рагхунатхе Дасу
Госвами. Его отношения со старшим Харидасом покажут нам, насколько любил Он духовного человека и насколько
пренебрегал кастовыми различиями ради духовного братства.
Его Учение
Теперь мы изложим Его учение для тех, кто с ним не знаком. Эта небольшая книга содержит в себе объяснение
самых важнейших из Его Святых Догматов. Прежде всего Чаитанйа учит нас тому, что Божественное царство Духа
недосягаемо для человеческого рассудка. Йукти, как называет Он интеллект, совершенно бессильно в подобных
вопросах. Постичь Божественное способно только Ручи, религиозное чувство в человеке, каким бы ничтожно малым оно
стр. 8 из 17
ни было. Только вдохновение свыше, и ничто иное, в состоянии пролить свет на предметы Духа. Откровения,
нисходящие с Небес через чистых и благословенных душ, явили себя как Веды. Поэтому Веды наряду с Пуранами,
объясняющими их Писаниями, являются единственным свидетельством в вопросах Духа и вечны по своей природе.
Слова Вед должны быть приняты как единственный источник правды о высшем. Суждение, искренне помогающее
вдохновенной Истине, может быть принято как вспомогательное свидетельство. Согласно Чаитанйе, Веды учат нас
девяти основным положениям:
1. Хари (Всевышний) Един и нет второго;
2. Он вечно облачен безграничными Силами;
3. Он есть океан Расы;
4. Душа—Его вибхиннамша, т. е. отделенная частица;
5. Одни души порабощены Пракрити—Его иллюзорной энергией;
6. Другие души свободны от рабства Пракрити;
7. Всё мироздание—духовное и материальное—есть бхеда-абхеда-пракаш [одновременно отличное и неотличное
проявление] Хари, Всевышнего;
8. Бхакти—единственное средство достичь высшей цели духовного бытия;
9. Према к Шри Кришне—единственная и наивысшая цель духовного бытия. Мы объясним эти положения по
порядку
1. Хари, Верховное Существо, Един, и нет второго
В арийской теологии Брахма олицетворяет творческое начало Божества, а Шива—разрушительное. Индра
возглавляет более низкие ведомства власти. Следовательно, Всевышним никто из них не является—в них представлены
различные качества Всевышнего. Они получили своё могущество из Истока всего. Потому они—подчиненные существа
в служении Хари, Бхагавану, О самом Божестве существует, в свою очередь, три философских идеи:
1. идея негативного Брахмана пантеистической школы;
2. идея всеобщей Души—Параматмы, принадлежащая школе йоги, и
3. идея личного Бога [Бхагавана] во всем Его Величии, Могуществе, Славе, Красоте, Мудрости и Власти,
соединяющимися в Верховной Личности.
Таким образом идеи Брахмана и Параматмы входят в идею Бхагавана. В духовном видении, Бхагаван—Хари,
Верховное Существо. Человеческие представления могут быть либо умственными, либо духовными. Умственные
представления ущербны, поскольку связаны с сотворенным началом материи. В духовных идеях заключается,
безусловно, самый близкий подход ко Всевышнему. Духовные представления о Бхагаване бывают, в свою очередь, двух
видов. В первом случае над Личностью Бога довлеет Его Собственное Величие, во втором Его личная Красота затмевает
всё Его Величие. Первая идея представлена в великом Нарайане мира Ваикунтхи, Господе господствующих и Боге
богов. Вторая—в прекраснейшем Кришне с Радхикой, представляющей Хладини— верховную природу Его
наслаждения. Кришна кажется Человеком среди людей, но признаётся Богом над богами. Кришна привлекает и любит
каждую душу, и каждой дарует Божественную радость. Его Личность и личные увлечения во всех отношениях духовны
и не имеют никакого отношения к материальному миру. Он недосягаем для материальных органов чувств. Только дух в
человеке может лицезреть Его и общаться с Ним. По причине своей деградации закованная в материю душа потеряла
право видеть Кришну и Его духовную Лилу в духовном мире, но Кришна, всемогущий и совершенно свободный в Своих
решениях, может явиться со всей Своей Вриндаванской Лилой перед взором каждого. Человеку рассудка едва ли
возможно постичь Кришну и поверить в Него с Его Лилой. По мере того, как развивается его духовное существо, он
начинает видеть Его и любить Его всем своим сердцем. В такой небольшой работе нам не удастся полно и
исчерпывающе рассмотреть этот предмет, поэтому мы оставляем его нашим читателям с такими словами: “Постепенно
оставляйте узы материи. Обратите свои помыслы вовнутрь, к душе.
Отбросьте предрассудки, привитые вам так называемыми здравыми мыслителями, отрицающими существование
духа. Не гордитесь собой и учитесь чтить тех, кто стремится к духовному обретению. Делайте это всем сердцем своим, и
всем умом, и всеми силами своими в обществе святых, сторонясь иного общения, и очень скоро вы увидите Кришну.
Кришна—не воображаемое существо; у вас нет права думать о Нем и как о материальном явлении, которое глупцы
возвели в ранг Верховного Существа. Кришну невозможно понять путем отделения субъективного от объективного; Его
нельзя принимать и как некую идею, внушенную народу расчетливыми людьми. Кришна вечен, Он есть духовная
Правда, нисходящая на душу человека, когда та избавляется из-под гнета неживой материи; Он есть Тот, на кого
обращена Любовь, исходящая от души. Примите Его таким, и вы увидите Его глазами своей души. Слова бессильны
описать Его надмирное Существо. Высочайший, наилучший, самый духовный идеал Божества выражен в Кришне.
Выдвигать возражения против Него значит просто обманывать самого себя и лишать себя благословений, уготованных
человеку Богом. Потому все описания Его Имени, Личности, Качеств и Лилы следует принимать духовно, отбросив
материальную долю смысла, которую неизбежно несут в себе слова”.
2. Хари вечно облачен безграничными Силами
Под безграничными Силами следует понимать Силы, не ведающие ограничений ни в пространстве, ни во времени,
поскольку одними Его Силами и сотворены пространство и время. Его Силы неотделимы от Его Личности [как
неотделим мускус от своего запаха или огонь от своего жара]. В случае материи, личность разнится со своими
способностями, вещь не является одним со своими свойствами, названием, формой и действием, но в духе предмет
неотличен от своего имени, образа, качеств и поступков. Такова духовная правда. Эта правда неподвластна
выхолощенной логике, имеющей дело с одной только косной материей. Кришна есть Высшая Воля; Он наслаждается
Своим всесилием в Своё удовольствие, неограниченное никаким законом, поскольку все законы берут своё начало в Его
воле и Его могуществе. Сила познается по ее приложению. В этом мире нашему опыту доступны только три проявления
Его Силы. Мы видим материальное творение и понимаем, что в Его Силах творить материю. Это проявление
описывается в Ведах как Майа-шакти Мы видим человека и понимаем, что Высшая Сила может давать начало
ограниченным и несовершенным душам. Такое проявление Его Силы Шастры [Священные Писания] называют Джива-
шакти. Мы чувствуем над собой Духовную Личность Всевышнего в царстве вечного духа. Мы понимаем, что в Его
Силах являть совершенные духовные существа. Это проявление Веды зовут Атма-шакти или Чит-Шакти. Вместе все
эти проявления образуют Одну Верховную Силу, которую Веды называют Пара-шакти. В действительности, Сила
(шакти) неотлична от Личности Высшего Существа. В то же время, Силы проявляют Свое отличие, когда действуют
отдельно от Своего Обладателя. Такое отношение между Высшим Существом и Его Силами определяется как Ачинтйа-
стр. 9 из 17
бхедабхеда-пракаш—непостижимо одновременное существование отличия и единства. Будучи Волей превыше закона,
Хари действует Своими безграничными Силами, Сам оставаясь незатронутым. 1 Понять это невозможно, но возможно
пережить в душе как интуитивную истину.
3. Он есть океан Расы
Раса определяется как экстатическое начало, охватывающее стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвик и санчари.
Вибхава подразделяется на аламбан и уддипан. Аламбан делится на вишайа и ашрайа. Ашрайа—это личность,
обладающая стхайи-бхавой, а вишайа—это та личность, на которую стхайи-бхава обращена. Стхайи- бхава объясняется
как Рати—влечение чистого духовного сердца, [а уддипаном является всё то, что пробуждает в душе это влечение]. 2 В
соприкосновении ашрайа и вишайа стхайи-бхава переходит в стадию действия. На этой стадии появляются
определенные знамения. Они называются анубхавой. Их насчитывается тринадцать [танец, катание по земле, пение,
громогласные крики и другие]. Восемь других бхав, являющихся в сознании, зовутся саттвик-бхавой. Это слезы, дрожь
и другие. Тридцать три других бхавы, таких как харша, вишад [ликование, горе] и другие, относятся к санчари-бхаве.
Все вместе, соединяясь в душе, образуют Расу. Описанная последовательность проявления Расы относится к
проявлению Расы в человеке, всё еще связанном материей. Но сама по себе Раса—вечное начало, которым является Сам
Всевышний Господь, Хари. Хари—океан Расы, и только каплю этого океана может пережить человеческая душа.
Естественная Раса духовна, но в человеке, покоренном Майей, прародительницей материи, раса, извращенная,
воспринимается как чувственное удовольствие, которое человек получает в соприкосновении с материальными
объектами, когда душа теряет себя в уме, а ум действует через органы чувств, наслаждающиеся извращенной расой в
пяти разновидностях потребляемой чувствами пищи. Так авидйа, невежество о своем духовном “я”, уводит душу прочь
от ее настоящего дома. Обратив свой взор вовнутрь, душа обретает свою духовную Расу, и насколько развивается
духовная раса, настолько же убывает искаженная. В духовной Расе, взаимоотношения одной души с другой и всех—с
Богом Красоты, поднявшись над материальными временем и пространством, достигают полной раскованности во
Вриндаване. Хари, Личность безграничной верховной свободной воли, находит Своё вечное счастье в Своей духовной
Силе—Чит-шакти. Свойство Хладини, принадлежащее Чит-шакти, дарует Ему безграничное наслаждение. Другое из ее
свойств, Самвит (духовная мудрость), служит источником всех бхав: взаимоотношений, любви и привязанности.
Свойство Сандхини дает начало всему сущему (помимо свободной воли), в том числе Дхамам (обителям),
неповторимым личным чертам и всему остальному, связанному с жизнью духовной Расы. Всё это—проявления Чит-
шакти, духовной Силы.
Порождение Майи—материальное творение, включающее в себя время, пространство и неживые предметы,— не
имеет места в Чит-джагат, духовном мире, которым и является Вриндаван. Майа-шакти—искаженное отражение Чит-
шакти. Следовательно, подробности майик джагат—мира Майи—схожи с подробностями Чит-джатат, духовной
вселенной, но разнятся по сути. Чит-джагат является прообразом мира Майи, но они не одно и то же. Мы должны
беречься мысли о том, что человек вообразил духовный мир, исходя из опыта материального мира. Это пантеистическая
идея, которую можно в равной степени назвать атеистической. Неодухотворенные суждения часто приводят к
подобному сомнению, но желающий пережить духовную любовь должен отбросить его как заблуждение. Вечная Раса
Кришны присутствует духовно в Чит-джагат. Завеса отделяет великую духовную панораму Кришна-Лилы от наших,
обитателей низшего мира, глаз. Когда по милости Кришны завесу поднимают, нам выпадает удача видеть
Божественную жизнь Кришны, но стоит Всевышнему пожелать, и завеса снова падает, скрывая за собой великую
Вриндаванскую Лилу. Постарайтесь проникнуться этой мыслью, и ваша убежденность будет такой же, что и моя.
Братья! Не оставляйте настолько важный предмет без достаточного и непредвзятого исследования.
4. Душа—Его вибхиннамша, отделенная частица
Под душой подразумеваются все виды душ: и души животных, и человека, и небесных существ. Необходимо
понять, что Махапрабху верил в очень широкую теорию переселения души. Часть читателей может отвергнуть эту идею
на основании того, что она не находит поддержки в определенных вероисповеданиях. Отрицать теорию из-за того, что с
ней расходятся догмы определенных сектантских вероисповеданий,—признак предвзятого подхода. Поистине, этот
вопрос не из тех, что можно решить рассудком. Рассмотрев его честно и открыто, мы не видим никаких веских доводов
против теории перевоплощения. Более того, свободное от предрассудков мышление тяготеет отстаивать ее. Верование о
том, что человеческая душа имеет только одно испытание в жизни, является очевидно узким, несправедливым и
противоречит вере в Бога как в Высшее Благо. Когда и наше духовное чувство поддерживает теорию, и Веды,
сокровищницы откровений, учат нас о непрерывном существовании души в различные периоды творения, мы не можем
не оставить неверия в теорию переселения души. Каким бы образованным и ученым человек ни был, в его суждения
всегда может закрасться ошибка. То, что верно в отношении отдельного человека, также верно в отношении и народа, и
целого вероисповедания.
Согласно Чаитанйе, душа является атомарной частицей Божественной Души. Одной из сторон могущества Бога
является способность создавать существа, которые по сути своей духовны, но могут быть порабощены Майей, стоит им
забыть о своем положении вечных слуг Бога. Бог сравнивается здесь с солнцем, а души описываются как атомарные
частицы лучей этого солнца, неспособные существовать свободно, не находясь под опекой другого, правомочного,
проявления Силы Бога. Под словом “частица” имеются ввиду не кусочки, отбитые от камня молотком, а, скорее, свеча,
зажженная от другой, или золото, произведенное философским камнем, как верили в это древние. Еще души
сравниваются с отдельными мельчайшими искрами, вылетающими из огня. Каждая душа заимствовала из своего Истока
соразмерную своей малости долю Его качеств, а значит и ничтожную долю свободной воли. Эти души естественным
образом располагаются между Чит-джагат, духовным миром, и майик джагат, миром Майи. Те из них, кто избрали
служить своему Богу, были спасены от падения вмешательством Хладини, одного из свойств Верховной Чит-шакти.
Они были приняты в вечные слуги Господа в самых различных качествах. Им неведомы невзгоды Майи и карма-чакра,
круговорот действий и их последствий, осуществляемый Майей. Те же, что желали наслаждаться, были схвачены Майей
с другой стороны. Они вращаются в карма-чакре Майи, и конец этому настанет только тогда, когда они увидят своё
изначальное положение слуг Всевышнего. Все эти души, как освобожденные от Майи, так и порабощенные ей,—
отдельные ответственные существа, зависимые от Бога. Хари— Господь Майи, которая служит Ему так, как Он
пожелает. Душа (джива) сложена так, что может быть по своему слабосилию порабощена Майей в отсутствие помощи
со стороны Хладини-шакти Бога. В этом состоит естественное и непреодолимое различие между дживой и Богом, от
которого не избавишься никакой пантеистической уловкой. Пожалуйста, избегайте уводящего в сторону вопроса:
“Когда были созданы эти дживы и когда попали в рабство?” Время Майи не имеет существования в духовной истории,
стр. 10 из 17
поскольку начинается после падения джив в материю, поэтому в подобных вопросах хронология Майи неприменима.
5. Часть душ захвачена Пракрита, иллюзорной энергией
Пракрити, Майа Бога, Прадхана, Прапанча и Авидйа— всё это различные имена одного и того же начала в
соответствии с его различными состояниями и проявлениями. Майа не является шакти независимой от Всевышней
Сварупа-шакти. Она всего лишь отраженное и внешнее состояние Высшей Силы. Ее служение Богу заключается в
исполнении Его приговора над теми, кто стал неблагодарен Ему. По существу, Майа ведает исправительной колонией
Господа. Те дживы, что, злоупотребив своей свободной волей, забыли, что являются вечными слугами Бога и подумали
о личном наслаждении, были схвачены Майей на каторжные работы и исправление. Майа обладает тремя качествами:
саттва, раджас и тамас ( праведность, страсть и невежество, связанные, соответственно, с поддержанием, возникновением и
уничтожением материи ). Эти качества подобны цепям, сковывающим неблагодарных душ. Затем Майа накладывает на
духовное тело души двойную оболочку. Двойная оболочка описывается словами линга и стхул. В Майе существуют
двадцать четыре вещества. Двадцать из них образуют стхул—внешнее покрытие. Это пять элементов: земля, вода,
огонь, воздух и небеса; пять свойств: звук, прикосновение, вид, вкус и запах; и десять индрий, т. е. пять органов чувств:
глаза, уши, нос, язык и чувство осязания, и пять деятельных органов, таких как руки, ноги и т. д. Мана, буддхи, читта и
аханкар, т. е. ум, понимание, внимание и искаженное эго образуют линга деха—внутреннее покрытие.
Поместив в заключение духовное тело души, Майа заставляет падших душ работать. Работа на Майу состоит из
кармы, акармы и викармы. Карма—это поступки условно хорошие, совершаемые в расчете на пунйу, благочестивые
заслуги. Такими поступками может быть, в частности, исполнение обязанностей, предписываемых Варнашрама-
Дхармой( Ведическое социальное устройство ), как ее понимают смарты (р итуалисты, убежденные, что религия должна
находиться на службе у человека ). Акарма—неисполнение долга. Викарма—грех или преступление. Карма обеспечивает
вознесение в рай вплоть до Брахмалоки. Акарма приводит к безрадостному состоянию на Земле. Викарма сбрасывает
души в ад. Падшие души в своем линга деха скитаются из тела в тело, занимаясь кармой или викармой, поднимаясь в
рай и опускаясь снова, когда у них иссякают запасы благочестия. Или же они отправляются в ад и, отстрадав наказание,
снова поднимаются до уровня поступков. Таким образом, состояние падших душ самое плачевное. То они веселятся, то
их убивают и вырезают. Такое происходит снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то терпят крах,
как последние неудачники. Поэтому мир этот—тюрьма, исправительная колония, а не место для наслаждения, как
утверждают некоторые люди.
6. Часть душ освобождена от уз Пракрита
С незапамятных времен дживы скитаются дорогами Майи, переживая всевозможные удовольствия и боль. Как
избавиться от подобного безрадостного существования? Ни дхарма (исполнение долга), ни йога (развитие способностей
своей внешней и внутренней оболочек), ни санкхйа (подразделение веществ по видам и простое знание о себе как о
духовном существе), ни ваирагйа (отречение, отказ от всех наслаждений этого мира) не являются верным средством
достичь того, что действительно хочет душа. Лишь после встречи с Ваишнавом, чьё сердце источает Хари-Бхакти-Расу,
человек всем своим существом желает перенять сладкое начало Бхакти, покорно следуя Ваишнаву в непрерывном
изучении Кришна-Бхакти. Он постепенно смывает с себя одержимость Майей и, в конце концов обретя свою истинную
природу, переживает сладчайшую беспримесную Расу, верх совершенства души. Сат-санга, общество святых людей,—
единственное средство достичь наивысшей цели человеческой жизни. Бхакти является тем началом, что передаётся от
одной родственной души к другой, подобно электричеству или магнитному полю в грубой материи. Суть Бхакти
состоит в искренней и полной зависимости от Господа в каждом поступке. Понятие долга не является частью Бхакти,
поскольку заключается в благодарности за обретенные блага, а чувство обязательства, которое им движет, противоречит
естественной любви. Закон нравственности, действующий в этом смертном мире, хотя по-своему и хороший, едва ли
влечет за собой какие бы то ни было духовные последствия. Вера в Высшую Красоту Бога, желание вечного
бескорыстного служения такой Личности и вытекающее из них отвращение при любой иной мысли о наслаждении или
самовозвеличении являются тремя началами, слагающими Шраддху, подлинную жажду Бхакти. По своей природе
Бхакти ананйа, несовместима ни с чем остальным, безраздельна. Что же тогда приносит Бхакти? Случай? Нет, сукрити,
добродетельные поступки, являются главным движущим принципом. Добродетель бывает двух видов. Первый
называют нравственностью. Он объемлет в себе всё, что приносит благочестие и превосходство над окружающими.
Второй включает в себя поступки, способствующие духовному развитию. Второго рода добродетель приводит человека
к искреннему Ваишнаву, от которого тот вначале впитывает Шраддху, веру в духовное, а затем, став способен принять
Бхакти, получает озарение о Бхакти от того Ваишнава, кто является его подлинным Гуру.
7. Всё мироздание, и духовное и материальное, есть Ачинтйа бхедабхеда-пракаш -- непостижимое
одновременно отличное и неотличное проявление Хари, Всевышнего Господа
Метафизические споры полностью бесполезны. Иногда Веды утверждают отличие дживы от Божества, иногда
говорят, что джива есть то же, что и Божество. В действительности Веды всегда говорят правду. Джива одновременно
отлична от Бога и тождественна с Ним. Человек с рассудочным подходом не поймет этого никогда. Следовательно, мы
должны сказать, что через своё непостижимое для человека могущество Бог отличен от дживы и мира и в то же время
вечно с ними един. Веданта учит нас Шакти-паринамаваду, а не ошибочному вивартаваду Шанкарачарйа Есть те, кто
говорят, что мир и джива изошли из Бога. Другие утверждают, что джива и мир есть не что иное, как стадии развития
Бога. Шанкар, чтобы избежать Брахма-паринама, т.е. превращения Бога в мир, доказывает, что Вйасадев учит нас
вивартаваду. Учение Шанкары объясняют по-разному. Суть вивартавада в том, что с Богом не происходит никаких
изменений, а мир создает Майа, покрывая часть Божества (подобно кувшину, заключающему в себе часть неба); или же
Бог проецируется на авидйу, невежество, хотя в действительности ничего, кроме Бога, так и не появилось. Это
бесполезные и невразумительные доводы. Совершенно ясно, что Веданта учит нас Богу неизменному и изменениям не
подверженному. Его Могущество творит своим паринамом (превращением) и дживу, и материальный мир. Пример
этому— действие философского камня, могущество которого проявляется как золото, в то время как сам камень
остаётся неизменным. Так Чит-шакти принимает форму Чит-джагат, духовного мира со всеми подробностями вечной
Расы. Джива-шакти принимает форму бесчисленных джив, часть из которых пребывает на Ваикунтхе как паршады, или
ангелы, а другая часть перемещается по этому миру в самых разных обличьях и посреди самых разнообразных
обстоятельств. Майа-Шакти творит многочисленные миры для проживания и развлечения падших душ. Вивартавад, без
сомнений, заблуждение, имеющее существенные расхождения с учением Вед. Истиной является только Шакти-
паринамавад, учение о превращении шакти Бога, и только он поддерживает вечность духовной любви. Если бы
вивартавад был правдой, то естественным выводом из него было бы заявить о духовной любви как о временном
стр. 11 из 17
принципе.
8. Бхакти—единственное средство обретения высшей цели духовного существования
Карма как таковая не в состоянии непосредственно и незамедлительно принести духовные плоды. Когда же она
приносит их, то делает это с помощью Бхакти. Следовательно, Бхакти независима, а карма и джнана—зависимые от
Бхакти средства. Джнана, т. е. знание, что человек—это духовное существо, не в состоянии непосредственно привести к
наивысшей цели. Когда она приводит, то делает это с помощью Бхакти. Поэтому Бхакти является единственным путем к
конечной цели.
Бхакти определяется так: Бхакти есть развитие дружественного чувства к Кришне, свободного ото всех желаний,
кроме желания совершенства в Бхакти, и от примесей в виде кармы, джнаны и прочего. Мы увидим, что Бхакти—это
одновременно и чувство, и действие. Бхакти имеет три ступени: Садхана-Бхакти, Бхава-Бхакти и Према-Бхакти. На
ступени Садхана-Бхакти чувство еще не возникло. В Бхава-Бхакти приходит чувство, а в Према-Бхакти чувство находит
себе полное выражение в поступке. Бхакти—это духовное чувство к духовному Любимому. Садхана-Бхакти бывает
двух видов: один называется Ваидхи-Садхана-Бхакти, другой—Рагануга-Садхана-Бхакти. Слово ваидхи происходит от
видхи, “закон”. Если побуждением для Бхакти служат законы Писаний, то, покуда не пробудилось чувство, действует
Ваидхи-Бхакти. Если человек любит Кришну из своей естественной потребности, то это Рага—сильное желание
служить Господу своего сердца. Очарованные красотой такого рода покорности Ему полны стремления развивать
чувство по отношению к Кришне. Такова Рагануга-Садхана-Бхакти. Она сильнее, нежели Ваидхи-Садхана.
Существует девять способов развивать дружественное чувство к Кришне:
1. Слушать духовные Имя, Образ, Качества и Лилу Кришны;
2. Произносить Их и петь;
3. Размышлять и вспоминать о Них;
4. Служить Его Святым Стопам;
5. Предлагать Ему служение в храме;
6. Поклоняться Ему;
7. Делать всё, чтобы Он был доволен;
8. Быть Ему другом;
9. Без остатка покориться Ему.
Из всех этих видов служения, Киртана—пение Имени, Образа, Качеств и Лилы Кришны—наилучший. Простое
знание необходимо во всех этих видах служения, а бесплодных дискуссий требуется избегать. Есть те, кто
отшатывается, услышав о поклонении Шри Мурти. “О нет,— говорят они,—поклоняться Шри Мурти—
идолопоклоничество. Шри Мурти—это идол, содеянный художником, рукой которого двигал сам Вельзевул и никто
иной. Поклонение такому предмету навлечет на нас ревность Господа Бога и ограничит Его Всемогущество, Всеведение
и Вездесущие!” Мы можем ответить им: “Братья! Подойдите к этому вопросу с открытым сердцем и не позволяйте себе
идти на поводу у сектантских догм. Бог не ревнив, ибо нет равного Ему. Вельзевул или Сатана есть не что иное, как
плод воображения или же предмет аллегории. Мы не должны позволить аллегорическому или воображаемому существу
выступать препятствием для Бхакти. Исповедующие безличного Бога просто отождествляют Его с какой-то силой или
качеством природы, хотя, в действительности, Он выше природы и ее законов. Закон—это Его святая воля, и было бы
богохульством ограничивать Его беспредельное превосходство, отождествляя Его с такими качествами, как
всемогущество, вездесущие и всеведение—качествами, присущим даже сотворенным вещам, таким как время,
пространство и т. п. Его превосходство состоит в обладании взаимо-противоположными силами и свойствами,
управляемыми Его Сверхъестественной Личностью. Он и есть Его Прекраснейшая Личность, обладающая таким
Вездесущием, таким Всеведением и таким Всемогуществом, подобных которым не найти нигде и ни в ком. Его святая и
совершенная Личность вечно пребывает в духовном мире и в то же самое время находится в каждом сотворенном
предмете и месте во всей Своей полноте. Такая идея Божества превосходит все остальные.
Махапрабху также отвергает идолопоклонничество, но принимает поклонение Шри Мурти как единственный и
незаменимый путь духовного развития. Бог описывается как Личность и Абсолютная Красота. Святые, такие как Вйаса,
созерцали Его Красоту глазами своей души. Они оставили нам описания. Конечно, слово несет в себе косность материи.
Но через эти описания все равно воз- можно почувствовать истину. В соответствии с этими описаниями человек
очерчивает Шри Мурти и с глубокой радостью видит в Нем великого Бога своего сердца. Братья! Разве это ошибочно
или греховно? Те, кто говорят, что Бог не имеет ни материального, ни духовного облика, а затем воображают ложный
облик для поклонения,—несомненные идолопоклонцы. Но те, кто видят духовный облик Божества глазами своей души,
насколько только возможно переносят это впечатление в ум, а затем предают эти очертания Символу ради
удовлетворения материальных глаз в непрерывном постижении высших переживаний, ни в коем случае не занимаются
идолопоклонством. Глядя на Шри Мурти, не смотрите даже на сам по себе образ, сколько на духовный прообраз этого
образа, и вы чистый теист. Идолопоклонство и поклонение Шри Мурти—совершенно разные вещи, но братья! по своей
опрометчивости вы просто смешиваете одно с другим. Сказать вам правду, поклонение Шри Мурти—единственное
истинное поклонение Божеству, без которого вы не сможете в достаточной степени развить свои религиозные чувства.
Мир будет привлекать вас через ваши органы чувств до тех пор, пока вы не будете видеть Бога в том, что воспринимают
ваши чувства; сейчас же вы живете в неловком положении, которое едва ли способствует вашему духовному
продвижению. Поместите Шри Мурти в свой дом. Думайте, что Всемогущий Господь—Хранитель вашего дома. Пища,
которую вы принимаете—Его Прасад (Его Милость). Цветы и благовония—тоже Его Прасад. Зрение, слух, обоняние,
осязание, вкус—всё может быть задействовано в духовной жизни. Делайте это со святыми намерениями, и Бог поймет и
будет судить вас по вашей искренности. В этом деле у вас не будет ничего общего ни с Сатаной, ни с Вельзевулом. Все
виды поклонения основаны на принципе Шри Мурти. Взгляните на историю религии, и вы сами убедитесь в этой святой
правде. Семитическая идея патриархального Бога как в дохристианский период иудаизма, так в последующую эпоху
христианства и мусульманства есть ничто иное, как ограниченное представление о Шри Мурти. Монархическая идея
Зевса у греков и Индры у ариев карма-канди является отдаленным взглядом на то же самое начало. Идея Силы и
джйотирмайа Брахмана у приверженцев медитации или идея бесформенной энергии у Шакт—также расплывчатое
представление о Шри Мурти. Принцип Шри Мурти есть истина, по разному открывающая себя разным людям в
зависимости от уровня их мышления. Даже Джаимини и Конт, неготовые признать Бога-творца, ввели определенные
аспекты Шри Мурти просто потому, что чувствовали какое-то внутреннее побуждение от души! Затем мы встречаем
людей, принявших Крест, Шалаграм-шилу, Лингам и другие подобные символы как указание на внутреннюю идею Шри
стр. 12 из 17
Мурти. Более того, если Божественные сострадание, любовь и справедливость можно запечатлеть пером и передать
резцом, то почему тогда личную красоту Божества, объемлющую все остальные качества, невозможно запечатлеть в
поэзии или на картине или передать резцом для блага человека? Если слова могут выражать мысли, часы—показывать
время, а один знак расскажет нам целую историю, то почему изображение или скульптура не может вызвать высокие
мысли и чувства, связанные с красотой Божественной Личности, выходящей за пределы материального опыта?
Поклоняющиеся Шри Мурти делятся на две школы: идеальную и физическую. Тех, кто принадлежат к физической
школе, обстоятельства жизни и уровень мышления обязывают основывать храмовые учреждения. Те, кто по
обстоятельствам своей жизни и по своему положению уполномочены поклоняться Шри Мурти в уме, склонны, с
должным почтением к храмовым учреждениям, поклоняться Шраваной (слушанием) и Киртаной (громким пением), и их
церковь—вселенская, приемлющая всех невзирая на происхождение или цвет кожи. Махапрабху предпочитает
последнюю школу и показывает поклонение в Своей Шикшаштаке, напечатанной как приложение к этой книге.
Поэтому служите— служите, не отвлекаясь ни на что иное, с чувством полного самопредания, и очень скоро вам будет
ниспослана Према.
9. Према к Богу