ВСЁ что написано в РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ_
ЯВЛЯЕТъСЯ ЧИСТОЙ ПРАвДОЙ о ЖИЗНИ НАШИХ ПРЕДКОВ.
ТО что НАМ ВНУШАЮТ на ОФИЦаЛЬНЫХ УРОКАХ
так НАЗЫВАЕМОЙ из ТОРЫ ы (ии)
(взятым из ТОРЫ, еврейская Основная Книга
по Правилам жизни для Евреев и поведения с Их Рабами Гоями
((Любым человеком не Еврейской национальности))
ЛОЖЬ , ЗВИЗДЁШЬ и ПРоВОКАЦИЯ!
Для СОКРЫТИЯ ПРАВДЫ и ИСТИННОГО ПОЛОЖЕНИЯ ДЕЛ
на НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ.
Ключи к волшебным сказкам славяно-ариев.
Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни славянского народа и его Ведического мировоззрения – Родобожия.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп с его точки зрения.
Запрет.
В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.
Беда.
Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» – голод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.
Снаряжение героя в путь.
Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.
Получение волшебного средства.
Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники.
Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги:
Яга-дарительница – старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное),
то есть помощь Предков.
Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее.
Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите Бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави.
Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета.
Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Канона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или
человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает.
Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.
Обряд посвящения.
Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.
На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.
Избушка на курьих ножках.
Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.
Развернув её с помощью заклинания «…ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или, превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).
Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай».
Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь особо подготовленные для этого люди (например, шаманы),
так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.
Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.
Испытание.
Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах… будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж».
Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соединениях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя».
Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним».
Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии».
Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе».
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной.
Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело):
«Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся».
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу везут на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца".
Но овладение могуществом – мистическими способностями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.
Змееборство.
Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере.
Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»)».
Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря–богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу…
Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих».
Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю».
Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами,
наши Предки дали нам следующее наставление:
Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него безпорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
Там разум и мудрость,
Где чувства – в неволе
Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …
Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели:
«А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».
Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Христос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное приложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – Боги, и сыны Всевышнего – все вы».
Родобожие всегда было источником силы духа. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы.
Не пользоваться этим опытом безнравственно и преступно.
Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти.
Слава Всевышнему Прародителю!
Слава Роду Небесному!
Слава нашим Предкам – Богам и Богиням!
Ведаманъ Ведагоръ.
СКАЗЫ И БЫЛИНЫ У СЛАВЯН.
Для того, чтобы информация доходила до народа, Славяно-Арийские Жрецы все древние, или как сейчас говорят сакрально - Ведические знания, отдавали в народ в виде сказок, где информация была перестроена для образного восприятия. Сказки передавались слово в слово для того, чтобы информация передавалась без искажения. То, что славяне узнавали с детского возраста из сказок - это вся была древняя правдивая информация, с помощью которой ребенок обучался познавать окружающий мир. Сказы, были, былины, небылицы, поговорки, пословицы и т.п. - всё это древняя Мудрость всех Славяно-Арийских народов.
Слово Быль произошло от древнесловенского глагола - "быти", то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) - то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.
Все сказы не воспринимались как быль только материалистами, т.е. людьми, находящимися на троичной ступени развития (единождыживущие) - это люди, потерявшие связь со своим Родом, и переставшие воспринимать Мудрость Предков.
В конце каждой сказки была поговорка: "Сказка ложь, да в ней Намёк, кто познает - тем Урок". Позднее христиане эту поговорку исказили: "Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам - урок". Почему же только добрым молодцам, разве красным девицам не нужно познавать свой Рок, свою судьбу? Это было сделано в связи с тем, что по христианскому учению женщина - это отрицательный элемент, в отличие от славянской традиции, где женщина олицетворяла Богиню - хранительницу домашнего очага. Кроме того, были искажены такие понятия как Ложь и Правда. В славянской традиции, слово Правда означало: то, что принадлежит Миру Прави (Мир Богов). Слово неправда - это то, что не принадлежит Миру Прави, но тоже является информацией. Кривда - искаженная информация (искривленная), не принадлежащая Миру Яви. А слово Ложь означало - поверхностную информацию, уходящую образом вглубь.
Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о "халяве". В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются своей цели только своим трудом.
Одним из примеров искажений является "сказка о репке", известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
В современном варианте этой сказки не хватает ещё двух элементов, существовавших изначально - Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличие от девятеричной славянской системы.
В изначальном варианте было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:
- Репка - символизирует достояние и Мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное.
- Дед -символизирует Древнюю Мудрость.
- Бабка - традиции дома, хозяйственность.
- Отец - защита и опора.
- Мать - Любовь и забота.
- Внучка - символизирует потомство.
- Жучка - достаток в Роду (собаку заводили для охраны достатка).
- Кошка - символизирует благостную обстановку в Роду (кошки - гармонизаторы энергии человека).
- Мышка - символизирует благосостояние семьи (считалось, что мышь живёт там, где есть излишки продуктов).
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы: защиту и опору - на церковь, а заботу и Любовь - на Христа.
У славян изначальный смысл этой сказки заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье.
Еще одним из многих искажений является сказка "Колобок".
Предлагаем её изначальный вариант:
Попросил Тарх Перунович Дживу - создай колобок. И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим абмарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады. И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку. Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лекедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона - Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя - Медведь колобку бок помял. Волк в своём Чертоге почти пол колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.
Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону, от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сворожьем Круге происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии, им показывали данные Чертоги (созвездия) и они образно изучали звёздную карту мира.
Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена. А главное, необходимо иметь образное восприятие, которое имели Предки.
Возьмем, например, описание змея Горыныча, из древних сказок: Прилетела туча мерная, закрыла Ярило красное. Поднялся ветер великий, и прилетел в туче мерной - змей Горынычь (трехглавый). Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс.
Образ "змей" - означает круглый и длинный, как змея; "горынычь" - потому, что высотой с гору. В данном описании идет речь о таком природном явлении как смерч. Змей Горыныч может быть и трёхглавый (т.е. из тучи выходят 3 воронки), и девятиглавый, и т. д.
Сильно искажен был образ одной из героинь славянских сказок, которую христиане называют бабой Ягой. На самом деле у славян этот образ был: Баба Йога (Йогиня - Матушка) - покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Земле на огненной Небесной колеснице, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям[1] Её узнавали по сапожкам, украшенным золотом, и называли Бабушкой Йогой - Златой ногой.
Детей-сирот Она доставляла в свой предгорный Скит, у подножья Ирийских гор (Алтай), где проводила их через Огненный обряд посвящения Древним Богам. Для этого имелось специальное Капище Рода, высеченное внутри горы, рядом с которым в скале имелось специальное углубление, которое называлось - Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, называемый лапата, в одно углубление которого Йогиня - Матушка укладывала спящих детей-сирот, а в другое накладывала сухой хворост, после чего лапата задвигалась обратно в Пещь Ра, и Иогиня поджигала хворост. Когда лапата задвигалась в Пещь Ра, то специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Этот обряд означал что дети-сироты были посвящены Древним Богам и в мирской жизни их никто более не увидит. Когда разгорался огонь, Жрецы Рода переносили детей-сирот в помещения Капища Рода и впоследствии воспитывали из них Жрецов и Жриц.
Этот образ красивой молодой Богини подменили образом старой, злой и горбатой старухи, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи, а потом съедает. По искаженным сказкам она живет в избушке на куринных ножках, окруженной частоколом из черепов. На самом деле Славяне считали, что череп умершего животного сохраняет Мудрость и силу данного зверя. И одевая черепа на тын, создавали как бы обережный круг из силы и Мудрости животных, для защиты от недругов. Так делала и Йогиня. А избушка у неё была на курьих ножках, а не на куриных. Курьи - это дымовые ножки, т.к. это старое понятие (как, например, понятие - вулкан, который курится, раскуренная сигарета, или Курильские острова, на которых курящиеся гейзеры и вулканы). На самом деле это домик на дымовых и огненных основах, т. е. летательный аппарат (огненная Небесная колесница). Он еще имел степень вращения, которая приводилась в действие голосом, когда говорили: "Избушка, избушка, повернись к лесу задом, а ко мне передом".
В сказках часто встречается описание технологий и достижений древней Славяно-Арийской цивилизации, например: скатерть-самобранка, ковер-самолет, шапка-невидимка, меч-кладенец, волшебное зеркало, клубок, показывающий путь и т.д.
В сказе о Ясном Соколе героиня - Настенька - отправляется за Ясным Соколом в тринадесятый (три на десяти) Чертог. Тринадцатый Чертог (созвездие) на Сварожьем круге - это Чертог Финиста (Рис. 12). То есть проделала путь в другую солнечную систему на семи космических кораблях, с семью пересадками, износив по дороге семь пар железных сапог (обувь с искусственной гравитацией, для перемещения в космическом корабле) и изглодав семь железных хлебов (образ пищи космонавтов, которая хранится в металлической упаковке).
Не каждый человек способен понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что её нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо образно сказано в сказке про курочку Рябу. Она снесла золотое яичко, которое дед бил - не разбил, бабка била - не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Когда дед с бабкой начали горевать, то курочка им сказала, что снесёт им не золотое яичко, а простое. Здесь золотое яичко несет в себе образ сокровенной Родовой Мудрости, касающейся Души, которую наскоком не возьмешь - сколько не бей. В то же время, случайно прикоснувшись эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное (золотое яичко), то для них сначала необходима простая информация (простое яичко).
