Это цитата сообщения irisha_bragin Оригинальное сообщение

Деды/осенние дяды/ — славянский языческий праздник(Украина,.Белоруссия,.Россия).

[показать]

Один из древнейших славянских праздников - Осенние деды.
Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведённый обряд – всё это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят на помощь в нужное время.

Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных
работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
В числе обязательных поминальных блюд: кутья, сыта, канун, блины.
Рядом с обязательными блюдами уместны деликатесы, которые были любимы Дедами.
Кутья – традиционное обрядовое блюдо на поминках – варили из цельных зерён пшеницы, гречки, её считали символом бессмертия и вечной жизни.
Канун – обрядовая еда, с которой начинали поминки. Для приготовления кутья в воду с разведённым медом (сыту) крошили специально испечённый пресный хлеб, баранки, пирог. Могли добавить тёртый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для покойника (и Дедов). Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая её по очереди один одному, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжали поминки.
За поминальным столом нельзя ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть – в результате этого ноги начнут преть, трескаться, судорожно сгибаться.
Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство навлечь и всяческие беды, так как считалось, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.
Осенние деды проводят в период с 26 октября по второе воскресенье ноября.

К празднованию Осенних Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в домах. Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами.
Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто и ничто не мешало и чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по наследству. Чистота во всех её проявлениях способствует приходу дедов. Перед ужином мылись в бане и, когда все помоются, ставили на полок для дедов ведро чистой воды и чистый веник.

Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питьё.

Блюда на Осенние Деды: канун, поливка, молоко, клецки, яичница, каша. Все блюда едят с блинами вместо хлеба. За столом необходимо обязательно пробовать все блюда.

Поздняя версия празднования: Осенние Деды празднуются дома и проходят без слёз. Это семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие в этот день в родном доме. Те, кто находился в отъезде, спешили домой. В этот день поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете. Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, застилали стол белой скатертью. Перед тем как сесть за стол, в доме открывали все двери, чтобы души умерших могли войти в дом. Хозяин дома или старший по возрасту, зажигал свечку, ставил её возле иконы или на стол и читал молитву («Отче наш», «Богородица», «Верую», «Ангел господень»).

Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза с общей миски. Прежде чем попробовать каждое обрядовое блюдо, ложку его откладывали в отдельную посудину и ставили на подоконник – для душ умерших.

Отдельную тарелку и чарку ставили для покойника, чтобы душа его, угостившись, в будущем способствовала оставшимся жить на земле и в хозяйстве, и в жизни вообще.

В народе была сильна вера в то, что души предков невидимыми присутствуют в доме, и для них в отдельную посуду на столе откладывали еду. Никто не станет есть прежде, чем не отложит или не отольёт в дедовскую посудину ложку еды, которую после ужина ставят возле окна или оставляют на столе. В самом начале отливали в отдельную чарку водку.

Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, а в другую – буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая имена умерших родственников.
Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки. «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами, и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!» Или: «Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата.
Просим вас: летите к нам!»

Ужин начинали с кутьи. Затем хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал живым дожить до следующих дедов.

Зачерпнувши еду из миски, клали ложку или вилку на стол, чтобы в этот короткий перерыв ими могли воспользоваться невидимые деды, которые ужинают вместе со всеми. Ложку необходимо класть выемкой не вниз, а вверх, иначе покойники перевернутся в могилах лицом вниз.

Застолье проходило достаточно напряжённо: все молчали или поминали умерших дoбрым словом и никогда плохим. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, а затем и остальных. Сидели за столом долго. Каждый должен был обязательно попробовать все блю-да, чтобы не обидеть дедов. Разговоры шли исключительно о предках рода.

Если на свет залетал мотылёк, в нём все видели божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в рамах, резкий шум последних листьев на дереве за окном воспринимались как знаки невидимого присутствия предков.

После окончания ужина все расходились, пожелав неземным гостям: «Святые деды! Ели и пили, идите к себе».

Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться приглашением. Часть еды выносили домашнему скоту, часть – птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реки и озёра или пруды и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

На следующий день после поминального ужина отправлялись в гости к родичам, которые живут далеко, к обеду (около одиннадцати часов) или полднику (около четырнадцати часов).

Принимающая семья и гости садились за стол. Гостевание в Дмитриевку не ограничивается остатками дня, а порою тянется до трёх дней (это зависит от взаимоотношений хозяев и гостей).

С днём Осенних Дедов связан ещё один интересный обычай – вписывание и выписывание с семейной хроники членов семьи. Новорождённых вписывали, а умерших выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. На балках вырезали имена с датами рождения и смерти родичей. Имена тех, кто ещё жив, имеют даты рождения, а напротив оставлено место для вписывания даты смерти

2 Февраля Громницы Громницы (Грамнiцы) — зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля — у православных. Это очень древний праздник, он уходит корнями во времена язычества, в этот день приносили жертвы богу Перуну (Громовнику). После Громниц можно услышать первый гром, предвещающий скорый приход тепла. С первым громом было связано поверье, что “калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок”. Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов. Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное “Стрэчанне” получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной: “А ў на сёння Стрэчанне, Стрэчанне, Зіма з летам стрэлася, стрэлася. Лета зіму піхнула, піхнула І ножачку звіхнула, звіхнула. Зіма пайшла плачучы, Лета пайшло скачучы, скачучы”. В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После освящения свечки назывались “грамнічнами”, они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года. После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Это был обряд “агністага крыжавання”. Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие — радостное или печальное — зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление — плохой урожай, а метелица — затяжную зиму. После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики — 2 февраля, православные — 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий. В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы. 1 Марта Праздник прихода весны В белорусской языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне — “Гуканне вясны”. Перевести название можно, как зазывание весны на землю. В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала нашим предкам-земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны. Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, севши, пели весенние песни - вяснянкi - до поздней ночи: “Благаславі, маці, Вясну гукаць, у-у! Вясну гукаць, цёплага лета Дажджа…, у-у! Дажадаць. -Ой, вясна, вясна Вясняна…, у-у”! Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку. Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету. Девушки брали этих птиц и, исполняя “вяснянкi”, подкидывали их вверх: “Жаўраначкі прыляціце, вясну прынясіце”. Парни раскладывали костер, на котором палили разные старые вещи. К девушкам они присоединялись только поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы. Хороводы, по мнению некоторых фольклористов, представляют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость. Есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год. Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам. В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали “вясноўку” – красивую девушку. На голову ей одевали венок, сажали на борону и с песнями возили вокруг костра. Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались своей группой. Бегали по деревне, не пропуская ни одного дома. Пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, тыквочки, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории. В начале 1990-х годов стали активно возрождаться обряды “гукання” весны, которые включают в себя традиционные элементы, песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Уже сформировался довольно устойчивый сценарий проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами и персонажами: веточки вербы, березы, птицы из соломы, бумаги, теста, образы животных и инструменты сельскохозяйственного труда. Этот праздник настолько яркий, веселый, возвышенный, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, проводит его снова. 11 Марта Масленица Масленица была сначала древнеславянским языческим многодневным праздником “проводов зимы”, которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности этот праздник сводился к разнообразным обрядовым действам, которые затем перешли в традиционные народные обычаи и обряды. Одним из таких обрядов в Беларуси был обряд “Цягаць калоду”, в котором принимали участие замужние женщины всей деревни. Гуляние шло ночью, женщины ходили с песнями, криками, ауканьем по деревне с обрубком дерева (колодой). Если по дороге встречали мужчину, особенно неженатого, накидывали на него веревку и заставляли тянуть колоду, а сами цеплялись за нее, чтобы было тяжелее. Если мужчина хотел быстрее избавиться от колоды, он платил женщинам выкуп. Как правило, участницы шествия одевались в карнавальные костюмы “мужчин”, “старцев”, “цыган”. К ним присоединялся музыкант (мужчина). Заходя в дом, они шумели и буянили до тех пор, пока не получали от хозяев выкуп. Обойдя всю деревню, ряженые отправлялись в чью-нибудь просторную избу и гуляли там всю ночь, пели, танцевали. Пожилые, родня, кумовья, сваты ездили на этой неделе в гости друг к другу на украшенных повозках. У детей было свое развлечение: катание на санках. Молодежь собиралась, когда темнело на улице: пела, плясала. В последний, воскресный, день Масленицы родственники ходили в гости друг к другу, к теще “на блины” приходил зять с женой. Вечером семья в полном составе должна была ужинать вместе, так как с понедельника наступал Великий пост. В этот вечер во многих местах Беларуси проводился чрезвычайно интересный и торжественный обряд. После ужина хозяин садился в строгом и набожном настроении. К нему по очереди подходили братья и сыновья, после женщины, кланялись до земли и говорили: “Даруй, бацька родны, калі чым саграшыў(-ла) перад табой справай ці языком”. Выслушав всех, хозяин в свою очередь кланялся до земли всему семейству, прося, таким образом, прощенья за все грехи и ошибки. На прощание с Масленицей обычно палили чучело — соломенную бабу или мужика. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности. После революции и во время войны Масленицу не отмечали. В 1970–1980 годах отмечался праздник “Проводов зимы”. С 1990-х годов начали возрождаться традиции празднования Масленицы, в основном в деревнях. В белорусских городах устраиваются праздники прощания с зимой: шествия сказочных персонажей, аттракционы, спортивные игры, катание на конях, угощение блинами. Для детей проводят театральные гуляния на улице, катание с горок. 22 Марта Сороки Сороки Происхождение праздника Сороки (Саракi) можно рассмотреть с двух сторон — со стороны христианства и язычества. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в армянском городе Севастий были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы. 22 марта — весеннее солнцестояние — чуть ли не главное событие в жизни наших предков-славян. Буквально все весенние праздники посвящены этому природному явлению. На Сороки ждали прилета 40 птичьих стай, и для их встречи женщины пекли из теста фигурки жаворонков – “сорак жаваранкаў”. Мальчики рано утром босые выбегали во двор и пробовали перекинуть через крышу 40 щепок — верили, что будет успешным поиск птичьих гнезд летом. Вечером парни и девушки собирались на танцы, угощались пивом, сваренным специально для этого дня. Девушки исполняли магические обряды, которые должны были содействовать быстрейшему наступлению теплых весенних дней. Чтобы победить таинственные силы, что землю в зимнем плену держали, разорвать путы, девушки утром на Сороки разрывали 40 веревочек или разламывали 40 дощечек. Старшие наблюдали за погодой и исполняли различные обряды, направленные на получение хорошего урожая. 12 мая Радуница Радуница (Радуніца) — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе — в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски). Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай. В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр. Утром шли в церковь, где поминали близких, а после обеда отправлялись на кладбище, каждая семья — к своим могилам. Женщины голосили, мужчины развязывали платок и, достав свяченое яйцо, катали его на могиле со словами “Христос воскрес”. Затем молча рассаживались вокруг могилы, где хозяйка на белой скатерти выставляла многочисленные кушанья. Торжественная трапеза начиналась с приглашения покойного. Немного еды и водки оставляли для усопших. Остатки кушанья раздавали нищим, и день оканчивался при корчмах с песнями и плясками. В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать. В настоящее время Радуница является официальным нерабочим днем (по календарю православной конфессии). Обычаи во многом остались прежними, хотя церковь отрицательно относится к устройству трапезы на могилах. 23 июня Семуха Сёмуха — это завершающий весенний праздник, совпадающий с церковным праздником — Днем Святой Троицы (50-й день после Пасхи). На Семуху было принято украшать дома веточками березы, клена, дуба. Жители городов в этот день устраивали гуляния за городом. Крестьяне же, празднично одевшись, шли в церковь или костел, где освещали различные полевые и луговые травы. Девушки в этот день “кумились”, заплетали ветки березы наподобие венка. Наши предки верили в магическую силу березы и хотели передать ее другим растениям, чтобы обеспечить хороший урожай и крепкое здоровье. На Западном Полесье исполняли обряд “вождения куста”. Девушки ломали кленовые ветки и связывали их толстые концы нитками — “куст” был готов. Готовили обрядовую еду: яйца и юшку из только что пойманной рыбы. Во многих деревнях проводили ярмарку. В 1990-е годы Сёмуха начала возрождаться в сельской местности. На Минщине проводится “Траецкі фэст” с участием фольклорных коллективов. 7 июля Иван Купала В ночь с 6 на 7 июля (у католиков и у славян — с 23 на 24 июня) отмечалось Купалье (Купалле, Ян, Иван), которое являлось своеобразной кульминацией летних событий в народной жизни. Иван Купала является одним из самых почитаемых праздников у белорусов и в настоящее время. Купалле — истинно языческий праздник в честь летнего солнцестояния. Аналоги его существуют почти во всех странах мира. Во время летнего солнцестояния расцвет природы достигает своего апогея: колосится на полях пшеница, гречка и просо, расцвели лен и картошка, закончился приплод у животных. Поэтому наши предки в эти дни старались отблагодарить Матушку-Природу за хороший урожай, охоту, удой и отел у домашних животных. Люди совершали жертвоприношения и празднованием Ивана-Купалы показывали единение с природой. Еще с утра девушки и женщины с песнями направлялись в поле, на луг с целью сбора купальских трав. Во время сбора пели: “А на Купалу Рана сонца йграла, На добрыя годы, На цеплыя осы, На хлебы-ураджаі.. Ой, рана-рана на Яна Да хораша сонейка гуляла, І зямля стагнала з Купала, Дарожка звінела ад песен…” По народным поверьям, необходимость исполнения песен во время сбора трав и цветов была вызвана стремлением передать им лекарственную и чудодейственную мощь. Однако, купальский праздник был связан не только с культом растений. Важное значение издревле придавалось огню, и именно купальский огонь являлся своеобразным оборонительным, магическим и очищающим средством. На купальское кострище сносились старые вещи, сжигание которых символизировало вечное обновление жизни. Огонь получали от трения деревянных брусов. Как символ солнца поднимали на счастье зажженное колесо. Одним из важных моментов были прыжки парней и девушек через костер, огонь которого обладал чудодейственным свойством очищения. Также девушки занимались гаданием: опускали венки в реку и, следя за движение венка, делали выводы о своей дальнейшей судьбе. С Купальем связывают удивительную легенду о цветке папоротника (папараць-кветка), на который нисходит огонь Перуна, и ровно в полночь папоротник зацветает несколько мгновений огненным цветом. Нужно поймать этот момент, и тогда все желания обладателя цветка сбудутся, он будет знать обо всем, что происходит в мире. В легендах говорится, что в купальскую ночь растения разговаривают между собой, деревья переходят с места на место, а реки светятся волшебным светом. Есть поверье, что в эту ночь проводят гулянья всевозможные волшебники и ведьмы, воруя лошадей, отбирая молоко у коров. Чтобы защититься от нечистой силы, хозяева вешали над входом дома крапиву или острые предметы, о которые нечистая сила могла бы порезаться: иглы, серпы. К утру молодежь купалась в реках, качалась по утренней росе, встречала восход солнца, в честь которого и праздновалось Купалье. Говорили, что в купальское утро солнце “играет” — двоится, троится и переливается разными цветами. 21 июля Зажинки Зажинки — один из древнейших земледельческих праздников. По одним источникам он праздновался 21 июля в день Прокопия Жатвенника (Прокопа Жнеца). Считалось, что “Прокоп летний — жней и жатвенник, жатву начинает”. По другим — 29 июля в день памяти священномученика Афиногена, епископа Пидахвийского. В народе считали, что на Афиногена (Финогена) пташки задумываются (замолкают). Лето перешагнуло знойный возраст. “Если этот день с теплом да со светом — уберешься загодя со жнитвом, а коли будет дождливым — хлеб в снопе прорастет” (погода будет сырой). Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее. Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье. Считалось, что каков будет зажин, таковы и зажинки. Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина. К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд “пакрывания поля”. На зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром. Потом начинали жать первый сноп — “гаспадарок”. Он считался именинным. Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы. С него же начинают осенью молотьбу, а соломой кормили больную скотину. Зерна первого снопа считались целебными для людей и птиц. Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля. Пели специальные песни. В современной Беларуси точной даты Зажинки не имеют и празднуются в день начала уборочной кампании. 7 августа Дожинки Дожинки (Дажынкi) в Беларуси всегда праздновали очень торжественно с красивыми содержательными обрядами. На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа. Девушки выбирали в своей среде “Багіню”. Возглавляемые “Багіней” с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец “Талакуха”. После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960—1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая. Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля — “Залатымі калоссямі”. Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы. 26 Ноября Пилиповка Шестинедельный предрождественский пост, который закончится 7 января. В это время нельзя есть скоромной пищи, устраивать свадьбы. Раньше говорили: “В Пилиповку день до полудня”. Девушки ходили на вечерки, ткали. В одной из пилиповских песен рассказывается: “Пойдзем, дзевачкі, у начлежачкі. Возьмем, дзевачкі, паўтары мычачкі, Напрадзем, дзевачкі, паўтары цэвачкі, Аснуем, дзевачкі, паўтары губачкі. Пойдзем, дзевачкі, на сяло берда шукаць. Усе сяло абышлі, берда не знайшлі. Будзем, дзевачкі, у прасла кросны снаваць, Будзем, дзевачкі, у тын кросны ткаць”. А Пилиповский пост упоминается в такой шутливой народной осенней песне: “Пасціла ўдоўка сем панядзелкаў, Васьмую нядзелечку, Прынясі, Божа, нежанатага На маю пасцелечку...” Большое внимание обращали на погоду в это время. Если пасмурно или снежно, значит, май будет мокрый. Считалось, что на Пилиповку устраивались “волчьи свадьбы”, поэтому волки ходили стаями. Не зря уже много веков существует пословица — “На пiлiпауку ваукi выюць” (“На пилиповку волки воют”)...