А 

– Во времена средневековых богословов и Данте верующие знали, что если будут f себя правильно, то после кончины попадут в рай, где ангелы и вечное блаженство, а если наоборот – в ад, со сковородками, котлами со смолой и чертями. Изменилось ли что-либо с тех пор? 
Современное богословие рассматривает загробную жизнь как нечто объективно существующее, или всё же как некую аллегорию? 

– Богословие бывает разное. Либеральные течения протестантизма, могут рассматривать вечную жизнь и как аллегорию, но в традиционных православных взглядах на этот счёт не поменялось ничего.

Только сколько я ни читал святых отцов, нигде там о сковородках речи не идёт. Может, в схоластическом католическом средневековом богословии такие образы и приводились, для упрощения. Но схоластическое богословие специально упрощало всё до примитивизма, чтобы стало понятно даже самому необразованному человеку.

Святоотеческое богословие изначально формировалось для людей определённой культуры, но в средневековье общий уровень образования значительно понизился, и говорить с людьми, опираясь на философские и традиционно богословские термины смысла не было. И может, для того, чтобы донести до простых, невежественных людей, каковых тогда было большинство, основополагающие
религиозные идеи о посмертном воздаянии и справедливости, и использовались такие примитивные термины и образы, которых, конечно, в писаниях Отцов Церкви нет.

Напротив, в них есть очень тонкое понимание человеческой природы. То, о чём больше чем через тысячу лет писал в своих произведениях Достоевский, про тьму человеческой души, или, наоборот, её счастье, можно встретить уже в «Добротолюбии». И посмертные состояния души у них напрямую увязывались с её состоянием во время земной жизни.

Смерть в этом смысле ничего кардинально не меняла. Как человек жил здесь, так он и продолжает жить в Вечности. С той только разницей, что пребывание человека в грехе здесь не так очевидно и не так понятно. А если человек здесь жил с Богом и в счастье, то ему описание каких-то
райских кущ с ангелами было, конечно, смешно. Потому что он без всяких аллегорий и иносказаний понимал, что такое райское блаженство.

Здесь всё зависит от того, как человек сам понимает счастье и страдание. Если для него самое страшное – когда его жарят на сковородке, его этой мукой и пугали. Это для тех, кто не способен понять, что самая страшная мука – не физическая, а духовная.

То же самое касается счастья. Если для примитивного человека оно  заключается только в том, чтобы сытно поесть и позагорать под пальмами, то он так понимал и загробное счастье. А когда, для человека по-настоящему верующего, счастье – это близость к Богу и общение с Ним, то и его понимание на соответствующем уровне.

– Но если грешник и в этой жизни сознательно отказывался от состояния пребывания с Богом и бежал от него, то что страшного для него будет в том, что он будет лишён его в другой жизни? Сведенборг писал, что для грешной души нет никаких препятствий для того, чтобы идти к Богу, она просто не хочет этого сама. В чём же здесь воздаяние и воспитательный эффект? 

– Дело не в том, что грешная душа этого не хочет, она этого просто органически не может. Так же как человек, который долгое время пребывал в сумраке, не может видеть яркий свет. Некоторые святые отцы даже трактовали существование ада как проявление особого Божьего милосердия. Понимая, что для грешной души близость к Богу мучительна, Он поэтому и создал такое место, куда не простирается Его свет, для пребывания этих душ.

Что же касается воздаяния… Сейчас у нас в моде учение о карме. И оно кажется справедливым, потому что согласно этой доктрине воздаяние приходит неизбежно и чисто механически, просто потому, что так устроен мир. В христианстве же всё сложнее.

Когда мне начинают говорить, что всё просто, исполняешь заповеди – спасёшься, грешишь – будешь осуждён, я отвечаю: всё было бы просто, если бы Господь не сказал притчу о мытаре и фарисее. О человеке, который исполнял заповеди Божьи, всё делал как положено, подавал милостыню, молился, постился, а в итоге Господь ему сказал: всё это пустое, ты будешь осужден, а вот этот мытарь, который грешил напропалую, будет оправдан. Потому возникает некий когнитивный диссонанс, и мы не совсем понимаем, на что ориентироваться.

В исламе пять заповедей, выполняй их – и всё, ты благочестивый правоверный. В иудаизме заповедей больше – 613, но всё равно чётко очерчен круг должного. В индуизме тоже всё более-менее ясно. Христос же не дал ясных и понятных законов.

В Евангелии нет понятия о некоем линейном, юридическом воздаянии. Отношения между Богом как Отцом и человеком как его чадом, основаны не на кодексах, а на Любви. А если более глобально – то и весь мир, и всё бытие основано на Любви, о чём недвусмысленно говорит апостол Иоанн. А любой грех – это проявление нелюбви, будь то к Богу, к ближнему, к этому миру, или даже к самому себе.

И нарушая таким образом этот основной закон Мироздания, грешник тем противопоставляет себя бытию и выпадает из него. Но и в небытие он уже вернуться не может, потому что Бог даёт людям бытие безвозвратно. Таким образом, душа эта зависает, застревает между этими состояниями, и там страдает. Это и есть ад.

– А каким образом происходит это страдание? В одном из романов Пелевина есть такой эпизод: герой купил брошюру о загробной жизни, прочитал, что в аду будет «скрежет зубовный» и чуть не сошёл с ума, размышляя о том, «какие у души зубы». А действительно, какие у души зубы? 

– Думаю, это нужно воспринимать как шутку, потому что Пелевин – неглупый человек, и конечно, прекрасно понимает, что такое идиома. Для меня эта идиома имеет однозначную трактовку. Конечно, у души нет зубов, так же как ей нечем сидеть на сковородке. А «скрежет зубовный» – это осознание человеком упущенной возможности. Потому что скрежещут зубами обычно не от боли, а от досады.

Самый простой пример – кому-то на кассе магазина кассир предлагает купить на сдачу лотерейный билет за тридцать рублей. Тот говорит: «пожалуй нет, жалко денег». А стоявший за ним сосед купил этот билет и выиграл миллион рублей. И человек после этого переживает, сжимая зубы – выигрыш был так близок и доступен, так легко было его получить, но он его лишился. Так же и евангельский «скрежет зубовный» – это просто осознание того, что спасение было так легко и просто обрести, а человек его отверг.

– Ещё один вопрос о душе и зубах. Мы знаем, что всё, что мы думаем, чувствуем, переживаем, одним словом наша личность – это движение токов по синапсам между нейронами головного мозга. Чем может мыслить и чувствовать человек после смерти, когда все процессы в мозгу прекращаются и он разрушается? 

– Я считаю, что связь личности человека с головным мозгом не столь очевидна. Откуда мы знаем, что все те же процессы, которые протекали в мозгу, не могут продолжаться независимо от него, на каком-то другом, нематериальном уровне? Ещё двести лет назад никто не поверил бы в то, что, сидя в Волгограде можно свободно поговорить с человеком, находящимся в это время в Москве, потому что никто не знал о физических законах, которые могут это позволить. Так почему же мы уверены, что всё знаем об окружающем мире сейчас?

– О неразрывной связи мозга с мышлением говорит тот факт, что повреждения мозга на физическом уровне, например, лоботомия, неизбежно сказывается и на состоянии мыслительных процессов. 

– Речь идёт не о том, что сознание независимо от мозга, а о том, что оно может продолжать существование и после его смерти. А то, что лоботомия прервала или законсервировала процессы, происходящие в сознании, это совершенно не значит, что они не могут быть восстановлены после его перехода на другой уровень.

В связи с этим вспоминается учение Оригена о всеобщем апокастасисе, то есть восстановлении. Ориген утверждал, что Бог воссоздаст мир и всё творение в том виде, каком Он его задумывал, исправив все искажения. А стало быть, не вечны и адские муки.

       Правда Церковь это учение отвергла, ссылаясь на то, что Библия говорит именно о вечных муках. Хотя, на мой взгляд, слово «вечность» можно трактовать по-разному. В других культурах это слово означало не совсем то, что под ним подразумеваем мы – некую актуальную бесконечность во времени. Я думаю, что вечность в библейском понимании – это нечто другое, и у неё имеется некое духовное измерение, не тождественное измерению научному. Может быть это то, что находится вне времени.

Кроме того, у Церкви могли быть педагогические причины отвергнуть учение Оригена. Чтобы у людей перед глазами было грозное предостережение.

– Какой практический смысл в заупокойных службах по усопшим, которые заказывают в храмах верующие? 

– Легче всего это было бы объяснить с «юридической» точки зрения, чем страдало схоластическое средневековое богословие. В конце концов оно пришло к теории о сверхдолжных заслугах святых и распределения этих заслуг Церковью. В двух словах заключаются она в следующем: у святых было очень много заслуг, больше чем надо для спасения, поэтому их излишки собираются в некую «копилку», откуда Церковь перераспределяет их между грешниками методом заупокойных молитв.

Православие придерживается иного взгляда, которое лучше всего выразил отец Александр Шмеман, говоря, что заупокойные молитвы – это не столько наши ходатайства перед Богом за умерших, сколько призвание их участвовать в нашей молитве. То есть не наши молитвы долетают до них в виде благодати или милости, а они сами каким-то духовным образом находятся вместе с нами в храме и молятся рядом.

И вот это приближение к храму и евхаристии приносит им радость, счастье и облегчение. Вот такие два полюса существуют в видении и понимании заупокойных служб.

Если же отталкиваться от учения об апокастасисе, заупокойные молитвы можно рассматривать не как средство изменить обстоятельства пребывания души, а как способ изменить саму душу, вразумить её, привести к другому, более чистому и просветлённому состоянию.