Кожен з нас відрізняється від інших, всі ми маємо різні, незмірні стану розуму. У нас різні надії і плани. І, хоча, ці аспекти кожного з нас не можуть бути виміряні, вони дуже реальні, вони надають кожному з нас свою власну індивідуальну сутність. За допомогою дзадзен кожен здатний повернутися до власної особливої сутності, повністю стати тим, що ми є. Здатність повернутися до спокійного місця всередині, відпустити всі зовнішні відволікання і повернутися в наше споконвічне внутрішній простір - це і є дзадзен. Дуже важливо знати, що, практикуючи дзадзен, ми не намагаємося стати однаковими. Навпаки, дзадзен дозволяє кожній людині стати тим, ким він чи вона насправді є.
У нас є різні міркування з приводу того, як це зробити, ми всі читали усілякі пояснення про те, що таке дзадзен і як це робити. Але перший за важливістю в дзадзен - почати зі збалансованою позиції, зі стабільного способу утримання тіла. Оскільки те, що ми шукаємо в процесі дзадзен, - це наша власна самість, перша річ, яку потрібно врахувати - це вирівнювання нашого власного фізичного тіла. Коли ми вирівняли фізичну позицію, ми будемо здатні йти всередину і вирівнювати те, що з\'єднує все всередині нас - дихання. Потім, роблячи наступний крок, ми прийдемо до нашого розуму.
Коли в повсякденному житті ми активно працюємо і рухаємося фізично, ми використовуємо наші тіла, щоб здійснювати різні рухи і дії, що відповідають тому, у що ми залучені. У кожен момент ми робимо те, що необхідно, і проживаємо день, виконуючи таким чином безліч різних фізичних дій. Але більшу частину часу ми не відчуваємо наш центр і не усвідомлюємо, де він знаходиться. Чим більше люди використовують голову, щоб виконувати роботу, чим більше їм необхідно думати і концентрувати свій розум, тим більш імовірно, що їх ки, їх енергія, буде підніматися до голови. До того ж, у нас є різні фізичні звички, ті способи, якими ми звикли використовувати свої тіла, ми впевнені в тому, що саме так ми повинні діяти . Всі ці звички і дії впливають на те, як ми центруємо і балансуємо наше тіло протягом дня.
Під час дзадзен замість того, щоб бути зверненими назовні, пересувати тіло і бути орієнтованими зовні, ми тихо сидимо і йдемо всередину. Тому дуже важливо те, як ми врівноважуємо себе в своєму тілі. Ми не дивимося на фізичне «я», спостерігаючи відображення в дзеркалі; навпаки, ми дивимося глибоко всередину на те, що ми є.
Легко дивитися на інших людей і бачити, чи добре вирівняна їх позиція. Але щоб зрозуміти, коли ти сам перебуваєш у правильній позиції, ти повинен бути здатним відчувати, що знаходишся прямо в точці, без тяжкості, повністю урівноважений і центрований - це найбільш важливий аспект нашої фізичної позиції в дзадзен. Ми можемо розглядати людське тіло з точки зору двох частин: від талії вгору і від талії вниз. Верхня частина тіла відповідає за всі наші відчуття і здатність думати; природа верхньої частини тіла - сприймати речі. У нижній частині тіла, від талії вниз, знаходиться центр нашої життєвої енергії, природа нижньої частини тіла - бути активним і енергійним.
Є стара казка про один дуже багату людину, який хотів побудувати будинок з трьох поверхів, для того, щоб він міг жити на верхньому поверсі і бути вище своїх сусідів. Коли тесля отримав замовлення на будівництво цього будинку, він, природно, почав будівництво з нижнього поверху. Богач, побачивши це, дуже розсердився на тесляра. Він вигукнув: «Я сказав, що хочу найвищий будинок, але мені не потрібен нижній поверх, я хочу тільки третій поверх. Чому я повинен витрачати свої гроші на будівництво нижнього поверху? »
Ми сміємося над цією історією, але якщо придивитися - вона про нас. Ми хочемо бути мудрими і мати ясний погляд, але ми так легко ігноруємо нижній поверх цього процесу - відповідне вирівнювання тіла, яке дає нам можливість здійснити це. Ми так легко ігноруємо тіло і не хочемо займатися ним. Що ж стосується розуму, відчуттів, думок, сприйнять, щоб вони працювали правильно, місце нашої життєвої енергії повинно бути ретельно зцентрувати і добре збалансовано.
Оскільки належна позиція дуже важлива, ми повинні почати з опису фізичного аспекту дзадзен. Після того, як ми сіли на підлозі зі схрещеними ногами, ми втягуємо поперек всередину [якщо ми можемо підтягувати таз «на себе», то поясниця буде випрямлятися, а не втягуватися всередину]. Це дуже важливо. Поперек не повинна бути виштовхнута назовні. Коли поперек втягнута всередину, то голова, що створює важкість у плечах, буде добре підтримуватися. Якщо поперек виштовхнута назовні, ми відчуваємо важкість голови. Коли поперек втягнута всередину, вага голови збалансований, і можна з легкістю утримувати її. Опускаючи погляд вниз, ми залишаємо очі відкритими. Може здатися, що легше концентруватися із закритими очима, але насправді, закриті очей призводять до сонливості і зайвому мисленню [не завжди]. Опускаючи погляд вниз, будьте обережні, не опускайте підборіддя й утримуєте голову в центрі, а вага голови збалансованим.
Також важливо повністю відпустити будь-яку напругу у верхній частині тіла. Для того щоб зробити це, ми повинні сидіти, залишаючись в центрі нижньої частини тіла. Найпростіший спосіб підтримки добре вирівняною позиції - це сидіти в позі лотоса або напівлотоса, хоча сидіти зі схрещеними ногами не обов\'язково. Така поза допомагає утримати баланс, але ми можемо бути збалансованими і зберігати центр ваги в нижній частині тіла і тоді, коли стоїмо або сидимо на стільці. Люди, яким важко робити дзадзен в позиції сидячи або стоячи, можуть робити цю практику навіть лежачи. Коли ляжете на ліжко або на підлогу, розмістіть стопи на ширині плечей і потім зручно покладіть руки близько стегон. Якщо сидите на стільці, сядьте зі злегка розсунутими ногами. Чи не спирайтеся ні на що спиною, тримайте хребет прямо, підтримуючи його більше з центру тіла, ніж за допомогою стільця.
Хоча не обов\'язково сидіти в лотосі, але це найкращий спосіб підтримки стабільної позиції протягом довгих годин. Дослівний переклад японського назви цієї позиції означає «позиція, де підошви стоп звернені до неба і віддають ки». Отже, для того, щоб сидіти довгий час збалансовано, переважно, щоб обидві стопи були розташовані на стегнах. Зазвичай наші стопи торкаються землі. Коли ми сидимо на стільці і коли ми ходимо, наші стопи звернені вниз. Але для того, щоб дізнатися відчуття повноти цілого всесвіту, важливо час від часу звертати стопи вгору. Багато хто також вважає, що краще якомога більше ходити босоніж, тому що прямий контакт із землею дає ки можливість рухатися через нас. З цієї причини переважно тримати стопи босими.
Якщо наша позиція в дзадзен не правильно відрегульована, то важко звернути стопи вгору. Коли ми кладемо стопи так, що вони звернені до небес, можна відчувати ки, витікаючу з них. Якщо наші стопи не звернені вгору, то потік ки порушується. Якщо говорити детально, то коли я сідаю в лотос, я використовую низьку подушку. Після того, як я поклав подушку, я сідаю на неї таким чином, що втягується всередину поперек, потім я втягую всередину мої сідниці і нахиляюся вперед, розташовуючи вагу тіла в центрі між ногами. Якщо не нахилитися вперед, то мені важко скласти ноги в лотос. Якщо сидіти в напівлотоса, то краще взяти подушку вище. Таким же чином, сидячи на більш високій подушці в напівлотоса, штовхніть сідниці назовні і потім знову поверніть їх всередину. Нахиляючи тіло вперед, розташуйте живіт прямо перед собою, так, щоб він мав гарне, стійке простір для дихання. Ще одна важлива річ при виконанні позиції полягає в тому, що ми повинні злегка напружити м\'язи анального отвору, але не втягувати їх із зусиллям, а тримати область під куприком злегка пружною . Це ключовий момент для того, щоб надати гарне відчуття пружності всьому тілу. Коли тіло розташоване належним чином, ми пізнаємо почуття пружного і одночасно розслабленого стану.
Важливо утримувати спину прямою. У кожної людини своя постава, але коли спина згорблена, ки важко текти плавно. Це дуже ясно можна побачити, коли сидиш довгий час і спостерігаєш, в якій частині тіла відчувається біль. Якщо болить поперек, це означає, що якась частина спини більше виштовхнута назовні, замість того, щоб бути втягнутою всередину. Плечі напружені і важкі, так як шия і голова нахиляються вперед. Якщо відчуваєте біль позаду легенів, в задній частині ребер, це означає, що енергія зупиняється саме там, у грудній клітці. Все це означає, що енергетичне втілення ки у вашому дзадзен недостатньо виразне, недостатньо сильне.
Бути виразним і живим у застосуванні енергії в дзадзен, почасти означає, бути міцним, сильним і правильним у своїй позиції, у застосуванні фізичної енергії; але це також означає надати інтенсивність того, що ви робите в своєму розумі. І тут у мене є один конкретний метод, який я часто використовую. Спочатку я втягую всередину поперек і маю живіт в центрі між ногами, створюючи дуже стійку позицію. Потім переношу свою усвідомленість до великого шляху нашого пульсу, який проходить від низу спини, від куприка, прямо вгору, до верхівки голови. Я використовую цей шлях від куприка до верхівки голови і стимулюю його енергією ки. Це має ефектом зростаючої енергії , яка йде через мою спину весь час вгору через верхівку голови. Просто почути про це не означає, що відразу ж вийде зробити; ви самі повинні відчути, як це має бути зроблено. Але якщо ви продовжите практику, то без сумніву будете здатні зробити це.
Ми живемо прямо між ки землі та ки неба, і максимально можливе використання ки неба принесе нам користь. Витягайте хребет, піднімаючи один хребець над іншим, зберігаючи рух цієї енергії вгору. Не потрібно навіть весь час випрямляти хребет; якщо ви лише почнете це рух, енергія, рухаючись вгору, сама випрямить хребет . З практикою ви зможете робити це легко і швидко.
У міру того, як ви вирівнюєте спину таким чином, виникає відчуття, що хребет тягне вас вгору до неба . І тоді відбувається цікава річ. Коли ви вирівнюєте спину таким чином, що відчуваєте, як ніби вас тягне вгору, ваш хребет приймає це природне вирівнювання. У цій позиції всю напругу в плечах, жорсткість в шиї і біль у спині зможуть бути відпущені. Всі ці напруги - біль у м\'язах позаду легенів і в спині, напружені плечі, жорстка шия - відбуваються із застою ки в тілі. Коли ви вирівнюєте спину і витягаєте її вгору, то вся застояна ки може текти вільно, а ці конкретні області в тілі зможуть звільнитися, і ви відчуєте, що вони розслаблені. Іноді, навіть не усвідомлюючи, ви відхиляєтеся вліво або вправо. Коли ви сидите так, як ніби хребет тягне вас вгору, ваше тіло природним чином буде вирівнюватися в центрі , і ви не будете відхилятися в сторону.
Ось чому, особливо на самому початку дзадзен, я завжди зберігаю усвідомленість по відношенню до хребта. Я ніколи не намагався виміряти свою вагу під час дзадзен, тому я не впевнений, але у мене є певне відчуття, що я стаю легше. Вдобавок я виявив, що якщо я витягую вгору хребет кілька разів, вся біль в ногах зникає.
Якщо в тілі є застій енергії, багато забитих, жорстких місць , де енергія зупиняється, варто очікувати, що і в розумі буде багато затиснутих місць. Коли ви зберігаєте центр в нижній частині тіла і вирівнюєте належним чином спину, ви починаєте відчувати, що верхня частина тіла стає дуже м\'якою і текучої. Якщо чините тиск на верхню частину тіла, напружуєте її, то вся енергія піде на цей тиск і напругу. Але якщо зберігаєте свою енергію центрованої в нижній частині тіла, то енергія буде здатна текти через все тіло. Тому завжди дуже важливо під час практики зберігати хребет прямим, а верхню частину тіла вільної від напруги. Здебільшого, наше зайве мислення відбувається тому, що ми знаходимося в інертному стані і не дозволяємо нашої енергії текти плавно. Коли ми звільняємося від цього застою в тілі , коли розслаблюємо ті місця, які напружені, виявляємо, що безліч затиснутих місць в розумі також вивільняються і стають більш текучими.
Як тільки тіло вирівняно належним чином, ми можемо переключити свою увагу на дихання. Якщо ми не будемо дихати навіть протягом декількох хвилин, ми помремо. Для нашого дзадзен нам необхідно мати відкрите, розширене і вільно-легкий подих . Ми подовжуємо видих , але при цьому не створюємо ні найменшого зусилля або напруги в діафрагмі і не обмежуємо дихання верхньої частини тіла. Також нам допомагає одяг вільного крою, яка не обмежує дихання або кровообіг.
Як зробити подих, не тільки довгим, але і розширеним? Щоб дихати розширено і глибоко, вам необхідно розслабити все: розкрити діафрагму, груди, горло, дихати так, немов ви - порожня трубка , розслаблена і повністю відкрита. Звичайно, насправді ми не дихаємо усіма цими частинами тіла, але важливе почуття відкритості, з яким ми дихаємо. Видихаючи, видихайте повністю, поки живіт не стане порожнім. Спочатку, щоб краще відчути цей процес, можна покласти свою руку на живіт і відчути його плоским, але, насправді, немає необхідності класти руку на живіт, тому що він буде ставати плоским сам по собі в міру того, як ви будете видихати настільки глибоко, наскільки можливо. У самому кінці видиху зробіть два маленьких, м\'яких поштовху. Це не зусилля, а м\'який поштовх для того, щоб переконатися, що все повітря вийшов. Після того, як ви повністю видихнули, не прагніть почати вдих. Коли ви видихнули все, тіло потребуватиме повітрі, і вдих відбудеться природно. Дихаючи таким чином, ми з\'єднуємо повітря зовні тіла і повітря всередині тіла - це те ж повітря, ми просто переміщаємо його для обміну, з\'єднання. У міру того, як ми освоюємо таке дихання, у нас з\'являється більше внутрішнього уявлення про те, що відбувається обмін повітрям всередині і зовні тіла. Ми можемо відчувати безпосередньо, як нам дається життя, як дихання йде через нас. І тоді, тіло дійсно буде порожньою трубкою.
Є одна вправа, яке ви можете робити, щоб допомогти диханню, перед тим, як сісти в дзадзен. Кращий спосіб описати його - це сказати, що ви відкриваєте своє горло. Якщо не знаєте, як відкрити горло, почніть з відкривання рота. Це звільнить м\'язи шиї. Потім ви зможете свідомо відкрити область грудей, область діафрагми, область живота. Якщо відкриєте всі ці області, видихніть і вдихнете знову, то відчуєте цей зв\'язок між повітрям всередині тіла і повітрям в атмосфері, повітрям у всьому світі.
Може бути корисним тримати рот відкритим під час декількох перших подихів, але потім необхідно тримати рот закритим. Звичайно, в будь-якому випадку ми схильні дихати носом, але ми дихаємо і ротом. Краще дихати через ніс, так як носові проходи створені таким чином, щоб підтримувати повітря вологим і не пропускати забруднення. Це функція носа. Так що втягуйте повітря через ніс під час вдиху.
Якщо дозволити видиху тривати до його фінальної точки, то нам і зовсім не доведеться виштовхувати повітря назовні. Дихання виникає за своїм власним бажанням, як тільки ми почали видих; немає потреби в зусиллі або виштовхуванні. Ми - як порожня трубка, коли видихаємо до самого кінця, наш живіт стає плоским, і потім ми вдихаємо природним чином. Коли таке дихання повністю освоєно, займе близько хвилини дати повітрю, кожній часточці його, повністю вийти, і потім знову вдихнути природним чином.
Немає потреби думати про щось важкому, наприклад «я збираюся зараз сісти в дзадзен» . Просто відпустіть свій видих повністю, і потім дозвольте вдиху знову увійти всередину. Відкрийте ніс. Відкрийте горло. Відкрийте груди. Відкрийте це відчуття - бути порожнім, стати, немов трубка. Коли самі спробуєте це, ви зрозумієте це почуття. Потім, коли вдихаєте, у міру того, як низ живота наповнюється, ви можете відчути пружність. У міру того, як продовжуєте уважно повністю видихати і природно вдихати, коли йдете далі й далі, зберігаючи це дихання, виявляєте, що живіт стає повніше і повніше, і все більш пружним, і відкриваєте, що ваш центр стає більш міцним і стійким.
Дуже важливо відчувати повну пружність свого танден в животі . Коли вдихаєш до цієї повної пружності, прямо там знаходиться один з центрів нервової системи, який впливає на розподіл гормонів у тілі. Розподіл гормонів впливає на те, наскільки добре ви врівноважені у своєму фізичному тілі, і, направляючи подих в це місце, ви також стимулюєте вироблення гормону в голові, який допомагає концентруватися. Чим більше ви практикуєте цей повний видих, і чим більше підтримуєте енергійне та уважне зосередження на своєму диханні, тим більш ясними сконцентрованими стаєте.
Коли ми можемо усвідомити почуття врівноваженості в нижній частині тіла, тоді ми можемо насправді пізнати глибоке почуття стійкості, вкоріненості, знаходження там, де нам має бути - хтось може навіть сказати, бути всеосяжними. Це дуже тверде, глибоко умиротворений почуття. Коли ми здатні відчувати цю повну пружність в танден, в тій частині тіла, якою дихаємо, тоді ми здатні пізнати те всеосяжне почуття, то спокійне, наповнене стан розуму, в якому ми можемо пробачити і обійняти всіх людей. Ми пізнаємо це місце не тому, що ми думаємо про те, як жити в співчутті, але тому, що, коли ми стабільні і врівноважені, це глибоке співчуття є нашим природним виразом.
Ставши стійкими, наповненими і пружними в області живота, ми можемо пізнати ясність розуму, яка дасть нам можливість сприймати речі безпосередньо, брати і приймати все, що відбувається, таким, як воно є. Коли ми врівноважені, ми здатні бачити, що необхідно зробити, і робити це. Але це не так, як якби ми дивилися в дзеркало, що відбиває нам кожну річ. Навпаки, ми бачимо все безпосередньо. Ми здатні реагувати, і знати в кожній ситуації, як найкращим способом ставитися до кожного моменту і кожній людині.
Це той момент, де ми можемо знайти спільне між усіма японськими бойовими мистецтвами і різними художніми напрямами. Що завжди присутній в різних практиках, яким навчають, щоб студенти змогли досягти майстерності в бойовому мистецтві, так це навчання тому, як дихати, як розвинути це наповнене, пружне стан в нижній частині живота. За допомогою цього дихання ми доставляємо чисте повітря нашому розуму і всьому нашому суті, досягаючи наповненого стану, в якому ми можемо пізнати, де сховані наші таланти, і як їх використовувати найкращим способом. Коли ми стійкі і врівноважені, ми можемо робити нашу роботу і використовувати різні навички таким способом, про який ми раніше навіть не підозрювали. Коли ми зцентрувати, ми здатні ясно бачити, як кожна задача може бути виконана найкращим чином, і потім зробити це відповідним чином, понад те, що нами було зрозуміле колись. Наша робота стає багато в чому більш досконалою, і ми здатні діяти з ясністю, якою ми раніше не знали.
Таким чином, коли ми здатні дихати плавно, ми стаємо всеосяжними. Ми приймаємо ті речі, що приходять до нас, з всеосяжним станом розуму. Коли ми привносить відчуття центрированности в те, що ми робимо, ми можемо прийняти все, що приходить, без напруги. Коли ж занадто сильно намагаємося, починаємо тиснути і відчувати напругу, то все, що ми робимо, стає важким, і нічого не працює так , як повинно. Якщо ми можемо відпустити цю напругу і віддати все своєму диханню, ми пізнаємо розширене і наповнене стан розуму, в якому не важливо, що трапляється, ми можемо прийняти це і бачити ясно, як відреагувати найкращим чином. З цим м\'яким, текучим диханням приходить такий стан розуму, коли ми можемо розслабитися і отримувати все розслабленим, спокійним чином.
Коли центр опускається нижче, і розум стає вільніше, ви виявляєте, що, чим менше існує речей, за які чіпляєшся, тим більше виникає думок. Немає потреби відганяти ці думки , але зосередження на рахунку подихів допоможе вам утримати концентрацію і не відволікатися на думки. З кожним подихом вважайте, переходячи від однієї цифри до іншої, від одного до десяти і потім повертаючись знову до одного. Зрештою, цифри стають частиною потоку вашого дихання, і вважати більше не потрібно. Але на початку, зосередження на рахунку подихів допоможе зберегти зібрану енергію і увагу на диханні, і підтримувати це ясне стан розуму.
Зберігаючи концентрацію на кожній цифрі, робіть видих , видихаючи повністю, і потім вдихніть природним чином. Зберігайте зосередження на рахунку, не допускаючи між цифрами ніяких проміжків, в які спонтанно можуть хлинути думки. У міру збереження концентрації на рахунку подихів, ви виявляєте, що розум стає спокійніше, зменшується його потреба затримуватися на чому-небудь зовнішньому. Найшвидший і прямий шлях стати врівноваженим і спокійним - це цілеспрямовано і ретельно утримувати концентрацію на кожному диханні і не давати їй йти ще куди-небудь. Якщо ви робите це і тільки це, не допускаючи жодних проміжків між подихами, але при цьому не стаєте свідомо прив\'язаним до свого подиху так, що воно стає посиленим, важким і застиглим, тоді ви швидко прийдете до пізнання глибокого, спокійного місця.
У той же час, як завжди говорив мені мій учитель, ми не можемо робити це поспіхом. Ви немов наповнюєте водою відро, крапля за краплею, крапля за краплею, або надуваєте величезну повітряну кулю - один подих за іншим. Рахунок подихів не може бути механічним або автоматичним. Він повинен здійснюватися так, щоб у кожному диханні, з кожною цифрою, ми повністю застосовували свою увагу, роблячи кожен подих з великою турботою. У міру того, як продовжуємо ретельно і наполегливо зберігати увагу на кожному диханні , це відро стає таким повним, і поверхневий натяг води стає таким сильним, що одна крихітна крапля розіллє все, або куля з кожним наступним подихом стає все повніше і повніше, все більше пружним поки, зрештою, не лопне. Ви повинні зберігати дихання йде у напрямку до цій точці. Це під силу кожній людині. Питання в тому, що робить наше фізичне тіло. Якщо ми використовуємо тіло таким чином, це відбудеться обов\'язково. Це не є чимось особливим або можливим тільки для деяких людей. Це рівняння: якщо ми весь час зберігаємо зосередження уваги на диханні, ми прийдемо в місце, де все виплеснеться.
Таким способом ми стаємо цим повним, пружним станом розуму. Ми відчуваємо стан розуму, в яке майже неможливо проникнути зовнішньому мисленню. Ми стаємо повністю, абсолютно присутніми . У нашій усвідомленості немає місця навіть ідеї про минуле або майбутнє, оскільки пружна енергія повністю наповнює нас. Ми - це просто один момент справжнього, що йде за іншим. Ці моменти в сьогоденні слідують один за іншим, повною пружності. Коли ми перебуваємо в цьому глибокому стані розуму, немає потреби думати про те, що ми завжди повинні робити хороші речі і уникати робити погані речі, або про те, як все страждають. У цей момент всі думки відпущені. Ми стаємо абсолютно, повністю поглиненими цим справжнім моментом. Ніяке раціональне мислення не зможе проявитися в цей момент.
У підсумку, не потрібно нічого, тільки пряме сприйняття цієї сутності. Не потрібно думати про це, необхідно знати це саме по собі, досвід розуму сам по собі. Часто люди сидять з ідеєю про те, що означає бути спокійним. Від цього немає ніякої користі. Є люди, які мають фіксовану, певну ідею небуття, і потім сидять у відповідності з цією ідеєю. Це не має сенсу. І якщо ми приділяємо увагу всім цим численним думкам, які продовжують приходити нам в голову одна за одною, або ідеям про минуле і майбутнє, або про що відбуваються речі, це зовсім не дзадзен. Оскільки ми спокійні спочатку, то тільки створюючи ідею про те, чим є спокій, ми укладаємо ще одну додаткову річ на вершину нашого споконвічного спокою, і це вже не те початковий стан спокою. Точно так же, по суті, фізичне тіло не існує постійно. Якщо ми візьмемо будь-яку концепцію фізичного тіла, то це вже крок у бік від того, що ми є насправді.
Майстер Дзен Такуан давав поради одному з великих майстрів меча по імені Ягу Муненорі. У листах, написаних Такуаном цьому пану, він відкриває глибокі, вчинені секрети того, що кендо і дзадзен є суть одне і те ж. Ці листи були названі « Фундаментальне вчення про нерухомому розумі », в англійському часто званому« звільненим розумом ». Мати нерухомий розум, не означає жити в стані розуму, який ніколи не рухається. «Нерухомий» або «нерухомий» розум - це не застиглий і фіксований, або непередвігаемий, як дерево чи скеля, розум. Навпаки, нерухомий розум є розум, яка не зафіксовано ніде, який не зупиняється і не залишається ні в одному місці. Цей розум завжди в русі, тому що він не зупинився або не схопиш за що-небудь. Ось що означає, мати «нерухомий» розум.
Коли ми чуємо це, ми всі думаємо: «Це неможливо! Як можемо здійснити щось настільки важке! Як можна мати розум, який ніколи нічим не можна зупинити, який ніколи ні з чим не залишається ». Насправді це дуже просто і дуже зрозуміло. Ми всі думаємо, що важко мати розум, що не зупиняється ні на чому, розум, завжди знаходиться в русі, розум, який не фіксується на чому, не буде схоплений нічим. Але якщо ми ясно на це подивимося, то побачимо, що навіть дитина робить це.
У думці дитини немає страху бути вбитим кимось, або побоювань, що трапиться щось жахливе. У думці дитини немає додаткових шарів очікувань, доданих до того, що сприймається. Я не кажу, що дитина - це майстер кендо, або що дитина - майстер життя. Але, що це таке, те, що дає дитині сприймати кожну річ безпосередньо ? Що є те, що робить нас нездатними жити в цьому стані розуму? Причина не в тому, що ми змінили свій розум або придбали інший з віком - це неможливо. Ми всі наділені цим розумом дитини, немовляти, але ми накопичили так багато всього, що це стан розуму більше недоступно для нас. Ми накопичили абстрактні ідеї, нашарування умовностей, різного досвіду і раціонального розуміння різного досвіду . Щоб пізнати свій початковий розум, ми повинні повністю відпустити все, що створює так багато безладу в розумі .
Риндзай Дзендзі, великий майстер Дзен, який жив у дев\'ятому столітті в Китаї, описує цей розум, як обличчя немовляти, оточене сивим волоссям довжиною три тисячі футів. Так Риндзай описує того, хто здатний дійсно проголосити чистоту і ясність розуму немовляти, маючи в той же час глибокий досвід суспільства - того, хто може сприймати безпосередньо, але несе відповідальність, хто бачив достатньо в житті, щоб знати, що відповідальність необхідна.
Куфу - це слово, часто використовується в японській мові, коли йдеться про практику, але його важко перекласти на європейські мови. Ми зазвичай перекладаємо його як «творчий і винахідливий», і це не відноситься до розуміння розумом, як робити що-небудь. Куфу описує, що люди, які займаються чимось або, будучи творчими і винахідливими в своїй роботі, не йдуть розумовою шляхом, але діють, творячи, природно і спонтанно . Наприклад, в давні часи пожежникам для того, щоб зберегти контроль над вогнем, іноді доводилося навмисно руйнувати цілий будинок. Їм доводилося забиратися на черепичний дах, розбивати всю черепицю, часто руйнуючи будівлю, щоб утримати поширення полум\'я в околиці. Те, що вирішує людина в подібній ситуації, коли він повинен моментально вирішити, як щось зробити, і є Куфу. Не мати ні найменшої зовнішньої думки в розумі, але вибудовувати своє життя, будучи готовими робити те, що ми робимо, всім своїм істотою - коли ми діємо таким чином, на цьому вістрі - це Куфу.
Точно так само, практика не означає бути невизначеним і розпливчастим в тому, як ти робиш дзадзен. Сенс не в тому, щоб сидіти полукомпроміссним способом, наполовину роблячи дзадзен і наполовину думаючи про щось ще. А в тому, щоб присвятити себе повністю і абсолютно того, що ти робиш , занурюючись і направляючи себе в кожну справу, і віддаючи йому все, що маєш. Ми не використовуємо свій раціональний аналітичний розум - думаючи про те, що добре, а що погано, про втрати і надбання, і розділяючи самих себе на себе й іншого - для того, щоб робити творче і винахідливе Куфу, або щоб робити дзадзен всім своїм серцем .
У цьому сенсі, стан розуму немовляти можна вважати релігійним станом розуму . Наука каже, що коли немовля досягає віку шістнадцяти місяців, він уперше здатний пізнати, що означає «один». Потім у двадцять три місяці він здатний сприйняти, що означає «два». Коли він пізнає, що є «один», він ще бачить все, як Аміда, як Будда. Незалежно від того, наскільки жахливий або наскільки хороший людина, незалежно від того, що він зробив, немовля бачить кожної людини, як частина цього «одного». Але, коли дитина може сприйняти «два», все розділяється. Коли це трапляється, дитина стає обумовленим і у нього з\'являються раціональні думки про речі. Робота дзадзен - повернути нас до цього уму «одного», коли ми можемо бачити все рівнозначно, без якого-небудь почуття поділу речей на два, без нашого раціонального розуму, думаючого двояко, і потім повернути нас ще далі, назад, до споконвічного \"уму нуля\".
В буддизмі часто говориться, що ми всі наділені великим, вільним, світлим, дзеркальним розумом. Ми володіємо цим розумом, здатним відобразити всі, але це не означає, що десь всередині нас є дзеркало. Це стан розуму, яке ми всі маємо спочатку . Сутність цього великого, світлого, дзеркального розуму така ж, як сутність новонародженого немовляти, де все відбивається точно таким, як воно є, без привнесення якихось суджень, ідей чи думок про те, що відбивається. У міру розуміння подальших розділень, ми додаємо додаткові думки, але стан розуму немовляти, просто як воно є - це той світлий дзеркальний розум. Коли я кажу це, то можу уявити, що кожен думає: « Дитина! Так чи добре мати розум дитини? Яка від нього користь щоб регулювати те, що відбувається в суспільстві? Як може перебування в стані розуму дитини дати вирішення безлічі тих проблем, з якими ми стикаємося сьогодні у світі? »Роздуми такого типу виникають в тому випадку, якщо у нас є ідея про що-небудь. Ця робота нашого розуму, з якою ми нічого не можемо вдіяти , виникає постійно, з будь новою думкою.
Але у нас є розум немовляти, який, як дзеркало, відображає без привнесення якихось ідей або суджень у те, що відбивається. У нього немає ідей про те, добре щось чи погано. Він відображає кожну річ, постають перед ним, точно такою, як вона є. І все, що він відображає, він відображає однаково. Він не відображає одну річ одним чином, а наступну іншим, через те, що він думає, що одна хороша, а інша погана. Там немає ідеї про те, щоб бачити що-небудь особливим чином - просто кожна річ відбивається такою, як вона є.
Звичайно, я не кажу про ігнорування і невикористанні здібностей раціонального розуму, який може думати, і приймати рішення, і сприймати, приносячи користь. Я кажу, що по відношенню до нашого споконвічного розуму, нашої справжньої основоположною природі немає нічого, про що потрібно думати або що потрібно розуміти раціонально. У нашому дзадзен ми не намагаємося зрозуміти це велике дзеркальне стан розуму - ми намагаємося стати їм без початкового раціонального уявлення. Ми не намагаємося додати ідею про нього до того, чим він насправді є. Коли ми відчуваємо цю ясність розуму , ми розуміємо, що все, що ми колись думали про це - будь прекрасні ідеї, які ми мали про це; будь задоволення, яке ми відчували, розглядаючи його на ментальному рівні - все це, є не що інше, як тіні, що проходять перед величезним світлим дзеркалом. Саме дзеркало, тільки відбиває речі точно такими, які вони є, і є цей споконвічний розум.
Коли ми здатні безпосередньо зустрітися з цим станом розуму і пізнати усвідомленість , яка слідує за ним, то ми більше не можемо представляти або претендувати на те, що речі, за які ми трималися, безліч ідей про ці речі, - це ні що інше, як тіні, що проходять перед нашою усвідомленістю. Ми виявляємо, що все, що відчуваємо, все, за що тримаємося, і в основному вважаємо частиною свого життя, не залежно від того, наскільки реальними ці речі здаються зараз, на тлі цього великого світлого дзеркала є лише крапельками, які приходять і йдуть. Коли ми бачимо це, коли ми виявляємо скороминущість цих речей, тоді ми розуміємо, наскільки безглуздо бути прив\'язаними до них. З точки зору цього величезного світлого дзеркала кожна окрема частинка будь-який з цих речей - всього лише тінь.
Коли ми усвідомлюємо це стан розуму-дзеркала, коли ми сприймаємо речі ясно і прямо, точно такими, як вони є; з цього бачення ми природно реагуємо на все, що є перед нами, без додавання додаткових шарів наших думок, ідей або суджень. Коли щось відбивається безпосередньо в цьому дзеркалі, ми відповідаємо відповідно, і рухаємося, і діємо відповідно, без привнесення ідей або раціонального розуміння того, «як мені з цим бути?» або «як зробити це найкращим чином?» або «яка з ідей буде працювати найкраще? »Ми не підходимо до речей таким чином, навпаки, як тільки що-небудь відображено, ми діємо природно і спонтанно, найбільш підходящим способом.
Коли ми здійснили спонтанне рух у відповідь на те, що приходить до нас, у нас більше немає уявлення про те, наскільки ми були хороші, і ми більше не розмірковуємо, як йшло кожна дія, або не думаємо, що зробили щось особливе. Коли ми діємо з цієї ясності розуму , спонтанно у відповідь на будь-яку ситуацію, тоді у нас немає ніяких затримуються думок про \"маленького я\", і про те, як воно діяло в даній ситуації. Нагороджені ми, ображені чи, навіть якщо ми залишилися повністю в дурнях, на цьому все закінчується. Коли це проходить, це просто йде. Це наше споконвічне і природний стан розуму. Коли ми не тримаємося за фіксовані ідеї про речі, ми можемо рухатися і відповідати природно і вільно. Ми всі думаємо: «Добре, але я не можу зробити щось настільки складне. Це неможливо. Цей шлях занадто важкий ». Але навіть ідея про те, що ми не зможемо зробити це, будь-яке відчуття, що це неможливо, є не що інше, як тінь.
Ось чому те, що я пояснював про положення тіла в дзадзен, і як потрібно дихати, не може бути зрозуміле інтелектуально. Це має бути відчуте на власному досвіді. Ми не можемо просто почути або прочитати опис дзадзен і сказати: «Я зрозумів, це відбувається так» . Кожен з нас повинен випробувати те, що було описано. Думки про те, на що це може бути схоже, або розумові уявлення цього нікчемні. Це не буде працювати, це не працює таким чином . Ви не можете просто думати: «Тепер я зрозумів це, це буде істиною для мене». Це не вийде так просто. Як одного разу сказав настоятель Іккю: «Як сумно, що з кожним днем після свого народження, немовля все далі і далі від буття Буддою». Ми повинні виявити, що відбувається точно те ж саме в міру того, як ми збираємо і накопичуємо концепції та умовності, і рухаємося далі і далі від цього споконвічного, чистого стану розуму. Ми повинні вирішити, що це не той шлях, як ми хочемо жити, і вибрати щось, що поверне нас до цього споконвічного розуму. Це те, для чого існує дзадзен, і це те, в чому полягає суть дзадзен.
Але дзадзен не може виконуватися за шаблоном. У нас є прекрасне тіло, яке ми здатні вирівняти і використовувати, щоб робити дзадзен, і у нас є величезна велике дихання, яке ми здатні відпустити і розширити. Але просто знання, про те, що ми маємо, недостатньо. Ми повинні використовувати тіло і дихання. Ми повинні дати їм життя. Якщо ми знаємо, що ми не обмежені \"маленьким я\", нашим тілом, нашим диханням, а знаємо, що вони суть всеосяжне, величезна стан розуму, з якого ми народилися, тоді вирівнявши наше фізичне тіло і упорядкувавши наше дихання, ми більше не будемо схоплені ідеями, що містять \"мале я\". Ми не будемо дратуватися і виявляти, що ми захоплені нісенітницею. Коли ми знаємо, що ці речі просто тіні, ми можемо відпустити їх. Через те, що ми насправді не зазнали початкового стану розуму і не сприйняли його всім, що ми є, ми стаємо захопленими їх концепціями і не можемо їх відпустити. Коли ми вирівняємо нашу фізичну позицію і наше дихання, ми пізнаємо це. Ми самі побачимо природу цих тіней і насправді будемо здатні відпустити їх.
Якщо, чуючи це, ви думаєте: «Ох, цей шлях занадто важкий для мене, я хочу приємною, легкого життя, просто таку, як у мене є», - це означає, що ви вирішили, навіть маючи це велике стан розуму, чи не пробуджуватися до нього. Ми всі здатні випробувати це стан розуму так, що хто б не з\'явився, будь то Будда, або Бог, або диявол, хто б не був перед нами, ми будемо здатні сприймати їх безпосередньо, точно такими, як вони є. У всіх нас є ця можливість. Це наше споконвічне стан розуму. Ми всі здатні пізнати його і жити в цьому стані розуму. Будь ласка, не дайте чого-небудь з того, що я сказав, стати додатковим шумом для вашого дзадзен. Але, можливо, якщо ви не відчуваєте себе свіжими і прокинулися, роблячи дзадзен, щось з того, що я сказав тут, буде корисним для вас. Ось чому я витратив так багато часу, пояснюючи все це настільки ретельно.
Автор сьодо Харада Росі
Джерело: onedropzendo.ru
http://meditation-portal.com/chto-est-dzazen-ochen-tshhatelnoe-opisanie-praktiki/