Это цитата сообщения Леоновик Оригинальное сообщение



Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2014 г.

Важнейшим древним культом в среде индоарийских племен был культ коровы [26]. Корова также являлась живым символом Матери-Земли, которая, в свою очередь, сама осчастливила человечество существованием этого животного. Даже простое кормление коровы уже считалось актом поклонения ей. А коровья моча почиталась священной и использовалась в ритуалах очищения.
Всеобщее предпочтение "коровы изобилия" другими животными часто сочеталось с культом быка, одной, как производящей, другого, как зарождающей мощи Природы [1]. Эти символы были тесно связаны с культом солнечных и лунных богов.
С приходом патриархата во многих странах приоритет начали отдавать быку. В Египте черный бык с особыми белыми отметинами - бык Апис [27] - олицетворял бога плодородия, был душой главного бога города Мемфиса Птаха, а также бога Солнца Ра и был связан с Осирисом (считался быком Осириса). В одном из храмовых песнопений Осирис прямо отождествляется с быком и прославлялся такими словами [87]:
"Бык, порожденный двумя коровами, Исидой и Нефтидой,,,
Он, потомок двух коров, Исиды и Нефтиды,
ребенок необычайно прекрасен!"
У египтян, корова, родившая быка-Аписа, почиталась и содержалась в особом здании [27]. Смерть быка-Аписа считалась большим несчастьем. Умершего быка-Аписа бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе около Мемфиса. На бронзовых статуэтках Аписа, между рогов часто помещался солнечный диск.
В Египте бык Осириса, или Апис, отождествлялся также с духом зерна, а в Европе дух зерна связывали как с быком, так и с коровой, главным образом в Венгрии, Швейцарии, Пруссии и в некоторых районах Франции [87]. В итоге, "бык зерна" был убит в Бордо. Существует очень древняя ирландская легенда о конфликте между Коричневым Быком Ульстера и Белорогим Быком Коннахта. Оба этих быка появились на свет в результате чудесного рождения - их матерями были волшебные коровы. Ирландская легенда основана на вере переселения душ. В ней рассказывается о том, что соперничающие быки изначально были свинопасами. Один из них служил сыну Дагды, богу зерна из племени богини Дану*.

*Следы имени Дану следует искать в наиболее архаичных пластах матриархата. Так, например, Богиня-мать существовала не только в Древнем Египте, но и в кельтской мифологии в лице богинь Дану и Домну - матери богов добра и зла, соответственно, а от Дану, к тому же, произошло и все человечество [87,104].
Дану относят к наиболее архаичным божествам из всех известных к настоящему времени гэльских, божеств [104]. Другие варианты ее имени Ану или Ана, увековечены в названии двух широко известных горных вершин в окрестностях Килларни, которые в ниши дни именуются просто «Сосцы», а в древности их название звучало как «Сосцы Аны».
Это же относится и к имени Ану, Ана, Ан. Во времена патриархата, в Месопотамии, например, Анна (Ан, Ана, Ану) [27,58] обозначал бога Небес. Ану (дословно "Небо", "Верх") [148] был главным богом шумеров, покровителем города Урука. В Вавилоне Ану считался владыкой Неба и Отцом богини земли, Богини-Матери Бау [26]. По шумеро-вавилонским представлениям [58], целый большой род богов, ануннаков, жил на земле и под землей, определяя людские судьбы, являясь при этом судьями подземного мира.
В древнеиндийской мифологии, Дану олицетворяла мать Вритры, демона ночи, с которым воевал Индра за освобождение света из тьмы [27]. Ригведа упоминает семерых данавов, происходящих от Дану и рассеянных Индрой.
Похоже, что в древности имя, содержащее корневую основу "Дан", было достаточно широко распространено и неоднократно меняло свое значение. Так, имя Дану имела река в Ригведе, а в Российской империи, в Усть-Сысольском уезде Вологодской губернии, была река под названием Дан [156].
Указанные разночтения в мифологии богини Дану могут свидетельствовать только о глубоком противоречии, возникшем в древности между кельтами и индусами по аналогии разночтения суров и асуров между иранцами и индусами.

Поклонение быку как божеству было характерным для индоевропейцев и многим другим древним народам. По мнению А.И. Немировского [301], бык олицетворял древнейшее божество практически во всех средиземноморских религиях. А. Белов полагал [9], что древние индоевропейцы поклонялись не просто быку как животному, а быку, символизирующему созидающее начала, дарующего жизнь. У греков и латинян, как считал А.И. Немировский [301], речные боги — водяные — часто представали в образе быков. Вергилий [301] речного бога Тиберина называл «бог рогоносный». Согласно Фесту [301], реки у древних ассоциировались с быками, поскольку были так же необузданны, как эти животные. Много позднее в обращении к рекам античность выработала формулу [301]: «Здравствуй, поток неведомый, священный, благотворный, вечный».
Древние индоевропейцы считали Луну вратами небесного мира для душ умерших [9]. Через эти врата душе открывал входом в обитель блаженных.
В этой связи важно знать, что у египтян (позднее часть символики была заимствована евреями) и у индусов мужчина и женщина часто обозначались быком и коровою [1]: у египтян они посвящались Осирису и Исиде, соответственно, а в Индии часто изображались в виде Быка Шивы и коровы Шакти. В Египте изображения мужской фигуры с головой быка и женской с головой коровы были в большом почёте. Осирис означал Солнце и реку Нил, тропический год в 365 дней (числом, означающим словом Neilos) и быка, принцип огня и жизнедательной силы, тогда как Исида символизировала Луну, русло реки Нил, матерь-Землю, энергию для рожениц, которым вода являлась необходимостью, лунный год в 354-364 дней и лунный период беременности (40 лунных недель), корову, носящую на голове серп новолуния - начало новой жизни, нового периода времени и всего нового, что способно принести будущее.
Древние видели сходство женщины с коровой не только и не столько в том, что им обеим было свойственно вырабатывать молоко и кормить им своё новорожденное дитя, сколько в схожести сроков беременности [1], который у коровы и у женщины был одинаковым, в 280 дней или 10 лунных месяцев, по 4 недели в каждом. И в этом периоде заключалось значение этого живого символа, знаком которого стал серп новолуния, который заимствовали для своего почитания евреи. Эти основные периоды беременности послужили основой символизма по всему миру. Они также были в употреблении у индусов и встречаются в изображениях древних жителей Америки, явно располагаясь в основании календарей майев Юкатана, индусов, ассирийцев и древних вавилонян, также как у египтян и древних евреев.

Иную картину культа быка описал А. Белов [9]. Его версия основывалась на древних изображениях льва и быка, борющихся в смертельной схватке, что, по мнению автора, было неслучайным.
На севере Месопотамии, в районе озера Ван и в горах Тавра в Северной Сирии около 7000 лет назад возникла так называемая культура Халафы, характеризующаяся особым почитанием быка [9]. Очевидно, как полагает А. Белов [9], ее создателями были горцы Курдистана - предки индоевропейцев, спустившихся в долину Месопотамии. В этой связи может быть объяснена лингвистическая параллель названия буйвола "гамеш" в курдском языке и именем самого популярного героя Шумер - Гильгамеша. Можно предположить, как пишет А. Белов [9], что образ Гильгамеша более древний, чем принято считать. Найдены фрагменты сказания о герое на хеттском и хурритском языках, а также на аккадском и древнем языке жителей Палестины, относящегося ко 2-му тыс. до н.э. Важно, что Гильгамеш боролся не только с быком, но и со львом. В этом мифе, по мнению А. Белова, львы олицетворяли солнце, а быки - луну. Монета с изображением борьбы льва и быка - двух начал, благодаря которым существует земная жизнь, найдены в древней Персии эпохи Ахеменидов (около IV века до н.э.).
А. Белов [9] полагает, что дикого быка приручили в эпоху Халафской культуры, расцвет которой пришёлся на 5-е тысячелетие до н.э. Болотный вол зебу изначально вовсе не был похож на флегматичную корову. Он запросто в слепой ярости мог наброситься на своего противника - льва. В эпоху Ахеменидов произошло переосмысление культа быка. Его изображения появились в убранстве храмов и являлись частью ахеменидской имперской культуры. Очевидно, как отмечает А. Белов [9], здесь проявилось в полной мере влияние зороастризма, запрещавшего жертвоприношение быков.
Об особом почитании священного быка в Междуречье свидетельствуют монументальные каменные изваяния быков, найденные археологами при раскопках древних храмов [9]. Культ быка Га был чрезвычайно распространен у курдов. До нашего времени дошли изображения хурритского божества Тешшупа верхом на боевой колеснице, влекомой волами.
Между рогами древнерусских лунниц - особых талисманов - очень часто помещался крест - символ солнца у языческих славян, по А. Белову [9] [хотя в краеведческих музеях русской глубинки я видел два вида украшений - крест и свастику], а на острове Крит обнаружено изображение головы быка, между рогами которого был расположен обоюдоострый топорик для жертвоприношений. Обоюдоострые топоры были в ходу у священников культа быка на острове Крит, в подземных лабиринтах которого, по преданию, обитал быкоголовый Минотавр.

Возвращаясь к культу коровы и быка, описанному в начале статьи, как к наиболее древнему, следует обратить внимание уже не на халафскую культуру, а на наши современные взгляды. Если мы сейчас женщину назовем коровой, она оскорбится. В древние же времена почетным был титул коровы не только для людей, но и богинь (кормление было приоритетом и головой всему). Скоро беременность будет протекать в специальных кюветах, и слово "брюхатая" тоже станет оскорблением. Тем не менее, прозвище "бык" для мужчины пока еще не является зазорным. Не есть ли это отражением того, что женщины теряют свои основные функции быстрее мужчин? Главное при этом понять, во что всё это выльется? Древние всегда предпочитали иметь мальчиков. Может быть они знали будущее лучше нас? Не исключено, что кормление грудью и слово "мама", означающее молочные железы, превратятся в анахронизм и уйдут из употребления, или тоже станут оскорбительными. Тогда возникнет вопрос: А зачем нам женщины? Не даром в наше время многие из них идут в армию и учатся убивать. В советское время женщин приобщали укладывать шпалы и прокладывать железную дорогу, стоять у доменных печей, добывать уголь и охранять заключенных. Не хотят быть коровами, будут ишаками и львицами!

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
58. Поэзия и проза древнего Востока. Под ред. И. Брагинского. М: Художественная литература, 1973.-736 с.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
148. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет/И.В. Рак; Месопотамия/ А.И. Немировский, Л.С. Ильинская. М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.
156. Гусева Н.Р. Русский Север - прародина индославов. М.: Вече, 2010.-304 с.
301. Мифы и легенды народов мира. Ранняя Италия и Рим /А.И. Немировский. - М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.