СТУДЕНЬ (Декабрь)
21 - 22 декабря
Коляда празднуется не всегда в один и тот же день. Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет "свою" неделю - купальскую, масленичную, святки и пр. Праздник Коляды диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. С Калядой был связан обряд сжигания Бадняка - змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п." Каляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот календарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу - Похороны Диониса и Осириса и их возрождение, сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Дома следует устроить Пир-горой. Для этого ритуальный Хозяин Дома содится во главу стола, под скатертью из зерна выкладывается Коловрат, и гости начинают складывать все принесенные припасы на тот край стола, где сидит Хозяин. Периодически Хозяин спрашивает гостей: "Меня видно?" Если за образовавшейся горой его видно, то ему так и отвечают: "Видно, батюшка!", а если его уже не видно, то все хором восклицают: "Не видно!!! Пир-горой!!!" Постепенно начинают пить меды, пиво из круговой (посолонь!) чаши-братины, рассказывать разные истории, веселиться и все прочее - ну как на обычный Новый Год. На дворе, тем временем, уже стемнело! Начинается вьюга, метель, завывания всякой нечести и духов беспутных! Гости же продолжают пить и гулять, невзирая даже на большие комья снега и грязи, которые летят в окна, чуть-чуть их не разбивая, не замечают они разных стуков в стены и душераздирающие крики, доносящиеся с улицы. Веселятся гости, потом гадать на следующий год начинают - льют в плошку с водой воск расплавленный из лоханки и смотрят на диковинные фигуры в воде застывшие... Но вот кто-то пришел и стучит в дверь. Кто же это может быть? Ведь все гости собрались еще засветло? Что за Гость такой пожаловал? Называют такого Гостя Долазником. Ничего Долазник не говорит, только глаза его из-за страшной личины (то ли зверь лесной, то ли дух какой?) поблескивают... Не отвечает Долазник на вопросы. Тут Хозяин понимает, что гостя надо сначала уважить - принять, угостить, доброе слово сказать, а уж потом расспросы разные чинить! Привечают Долазника братиной с медом, угощают, А потом и просят кощуну рассказать - что к чему и за чем к нам пожаловал.
1 - 6 января
Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка. Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства. Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.
6 января
Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботиться о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от всяких напастей и болезней.
24 февраля
Отмечается в середине - второй половине месяца лютеня (февраля) . Во День сей, рекут, Велес сшибает один рог Зиме, творит оберег скоту - гонит Коровью Смерть и даёт силу людям пережить грядущие Велесовы Морозы (как правило, весьма и весьма суровые), после коих зима заметно идёт на отступ. Народ об эту пору гадает: если вместе с Сивым Яром наступает оттепель, то весна ожидается тёплая; если же нет, то Морена-Зима ещё долго будет крепка во праве своём… Готовиться к празднованию сего Дня начинают заранее - с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа - могучие обереги для одних и предметы Силы, связующие сие место с Иным Миром, для других. Нощью волхвы отправляются туда в одиночестве, где творят особые священнодействия, дабы узнать Волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий.
1 марта
Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Народ приносит требы (Исконно славянский термин , означающий богослужение, приношение , жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает “Т” – тею (творю), “Р” – Ра (Бог), “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду. Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун ( род браги) и т.д. “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…” . Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
20 - 21 марта
Масленица - один из русских календарных праздников. В этот день празднуются проводы Зимы и встреча Весны. Кроме того, Масленица, как может быть не всем известно, это персонаж славянской мифологии. Масленица воплощает в себе сразу трех персонажей: Плодородие, Зиму и Смерть. Само название праздника еще в древние времена было перенесено на антропоморфный персонаж, который в самом начале праздника торжественно встречали с величальными песнопениями на горке. Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду с масляным блином или сковородой в руках (от блина, круглого и масляного и образовалось название и праздника, и персонажа). С этим чучелом весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно "на горке" - на какой-нибудь возвышенности. Аналогичные похороны устраивали и другим персонажам славянской мифологии - болгарского Германа, русских Кострому и Ярилу. У южных и западных славян празднику Масленицы соответствовал Запуст у поляков, Менсопуст и Кукер у болгар. У словаков и чехов Масопуст оканчивался обрядовым "выносом Смерти" - символа зимы: этим символом, как правило, было соломенное чучело, которое называли Смертью, Мореной или Марженой. Эти имена восходят в древнеславянской богине смерти Маре или Марене. Ритуальные похороны Масленицы всегда сопровождались процессиями ряженых, карнавалами, громким смехом, призывами Весны и демонстративными поношениями Масленицы в специальных куплетах. В этих песнях Масленицу обзывают (в связи с великим постом, который наступает сразу после обильных пиров масленичной недели) обманщицей, объедалой, блиноедой и другими обидными прозвищами. Соломенное чучело, наряженное в праздничную одежду или же в лохмотья, всей толпой выносили из селения и швыряли в воду или разрывали на части. Солому от распотрошенного чучела разбрасывали по полям для того, чтобы обеспечить хороший урожай и придать земле плодородие.
6 мая
Дажьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту 'Слова о Полку Игореве' - даждьбожии внуки)... По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога. День Дажьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни и просили его охранять скотину.
22 мая
Начинается весь комплекс празднеств символическим "Приходом Ярилы" в Явный Мир. Перед этим, ночью на "Юрьевской Горе", либо "Ярилиной Плеши" (так именуются горы, с которых весенней порою ранее всего начинают сходить снега, появляются проталины) разжигается костёр, поются соответствующие песни и производятся заклички и славления Ярилы. Творится это действо, как свидетельствует ряд этнографических источников, неженатой молодежью - люди в возрасте, а паче того - старики на это действо не допускались (вспомним, что Весенний Ярило в народных представлениях также молод. Из чего сам собой напрашивается вывод, что данный обряд являет собой одно из проявлений так называемой "Симпатической магии", а именно - Закон подобия. Суть его в том, что "подробное" может вступить во взаимодействие лишь с "подобным"4. Ярило молод - потому и призывать его могут исключительно молодые люди - прим. Ставр). Интересно также отметить, что накануне встречи Ярилы Вешнего Западные славяне пели песни, в которых описывалось, как Зима (Смерть) "отдаёт ключи" Юрию (Яриле) и его спутнице "Краловне" (безусловно, Леле). Что является отображением победы Яри (Сил Весны, Ярилы и Лели) над Марью (Силами Зимы, Мары). Потому и просит народ Ярилу "отомкнуть Весну" теми самыми ключами, взятыми у Морены.
1 - 7 июля
Обряды и поверья, связанные с русальной неделей, во многом соответствуют празднованию святок. Не случайно русальная и семицкая (предшествующая празднику Св. Троицы) недели называются "зелеными святками". В этот период беременным женщинам строго-настрого запрещается шить, вязать, прясть, что-либо отрезать ножницами и т. д. Считается, что подобные действия могут нанести непоправимый ущерб ребенку, находящемуся в утробе. Если ребенок родился с родимым пятном - значит, мать во время беременности, на русальной или семицкой неделе пришивала заплатку. На русальной неделе "в лес не ходят порозь", так как там "гуляют русалки" .На русальной неделе (или вскоре после нее) в центральной России ходили ряженые. "Молодые крестьяне, женатые и неженатые, наряжаются в торпища и прячутся около села во ржи, поджидая, когда выйдут сюда девушки и молодые бабы. Тогда во ржи где-нибудь раздается хлопанье кнутов, которыми запаслись мужчины. Бабы и девушки испуганно вскрикивают: "Русалоцки... русалоцки", - и разбегаются в разные стороны. Вдогонку за ними пускаются наряженные, стараясь ударить оплошавших женщин кнутом. Бабы спрашивают: "Русалоцки, как лен?" (уродится). Ряженые же указывают на длину кнута, вызывая бабьи выкрики: "Ох, умильные русалоцки, какой хороший!"
6 - 7 июля
День Ивана Купалы - древний языческий обычай. День заполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
2 августа
Перун — в восточнославянской мифологии — грозный бог, повелевающий небесными явлениями (громом и молнией), бог-мироправитель, покровитель князя и дружины (бог войны), один из главных божеств славянского пантеона. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. На день Перуна все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины. южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.
21 августа
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные. Стрибог - Славянский бог ветра. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвовуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, мука, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
14 сентября
Белбог у славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага. Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца. Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому, как день борется с ночью, а добро — со злом. Никто и никогда не одержит окончательной победы в этом споре. Согласно некоторым сказаниям, ернобог обитает на севере, а Белбог — на юге. Они дуют поочередно и порождают ветры. Чернобог — отец северного ледяного ветра, Белбог — теплого, южного. Ветры летят навстречу друг другу, то один одолевает, то другой — и так во все времена.Святилище Белбога в дремучей древности находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили веселием, играми и радостным пированием. Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскаленным железным посохом в руках. Ведь частенько на божьем суде правоту свою приходилось доказывать, беря в руки раскаленное железо. Не оставит оно на теле огненного следа -значит, человек невинен. Служат Белбогу солнечный пес Хоре и птица Гамаюн. В образе синей птицы Гамаюн выслушивает божественные прорицания, а потом является людям в виде птицедевы и пророчит им судьбу. Поскольку Белбог — светлое божество, то и встреча с птицей Гамаюн сулит счастье.
14 - 22 сентября
«Бабье лето» — период тёплой и сухой погоды в сентябре — начале октября. «Бабье лето» наступает после значительного похолодания, и может сопровождаться вторичным зацветанием некоторых растений, обычно цветущих только 1 раз в год. Празднование Бабьего лета ведется с языческих времен.
ЛИСТОПАД (Октябрь)
22 ноября
Сварог, Соварог - бог-кузнец, одна из сторон Рода, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом ("Ипатьевская летопись", 1114 г.) по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материально материальный мир. Праздник Небесного Кузнеца - Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. День Сварога - праздник мастеров, в особенности кузнецов Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство железоделанья и ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках - волшебные, страшные и игривые сказки, озорные игры с поцелуями.