[показать]Противоречие тех буддистских идей, которые говорят об иллюзорности непрерывного «я» и о необходимости избавиться от оной иллюзии ради сокращения страданий, состоит в том, что если непрерывность существования личности и впрямь иллюзорна — почему я должен культивировать в себе понимание этого? Чтобы освободиться от страданий? Но это ведь освободит меня от страданий лишь в будущем, а будущий я — согласно этой концепции — имею к себе нынешнему не больше отношения, чем Леонид Якубович.
[показать]Более того:
[показать]— если рассматривать через призму этой концепции все психические состояния всех разумных существ как череду разрозненных мыслительных актов, то получается, что прошлым психическим состояниям существ Вселенной совершенно незачем заботиться о будущих.
[показать]Если я стремлюсь развить в себе осознание иллюзорности непрерывности существования ради собственного избавления от страданий — получается, я лукавлю сам с собой и в глубине души понимаю, что мои будущие страдания предстоят именно мне.
[показать]По крайней мере, думаю так — независимо от того, насколько это истинно на самом деле.
[показать]Следовательно, идея сия — обман или лицемерие. Она питается тем, что должна по идее отвергнуть.
[показать]Но:
[показать]— если чётко принять её, всё лишится смысла.
[показать]Готовы ли к этому даже самые радикальные буддисты? К отказу от любой осознанной деятельности, включая даже их бредовые рассуждения в духе космического альтруизма?
[показать]Стоит заметить, что по-настоящему последовательный отказ от любой осмысленной деятельности был бы одновременно и отказом от отказа — поскольку, с точки зрения теории несуществования непрерывного «я», никакое действие ума не имеет смысла, то равно не имеет смысла и осознавать эту бессмысленность, а значит, легче всего идти путём наименьшего сопротивления — то есть попросту выкинуть все эти буддистские положения из головы и позволить своему мозгу функционировать в соответствии с выработавшимися за миллионы лет эволюционного развития устоявшимися схемами.
[показать]Таким образом, по-настоящему последовательный буддизм — или фокусирующееся на подобных домыслах крыло буддизма — уничтожает само себя.
[показать]Стоит ли удивляться, что почти никто из сторонников этого крыла не последователен по-настоящему?
[показать]Пелевин, к примеру, занят вполне интеллектуальной творческой деятельностью, хотя оная и могла бы классифицироваться в буддизме как переливание из порожнего в пустое.
[показать]Спасение мира от иллюзий — кого спасать, если спасаемых как таковых не существует? Сокращение общей дозы будущих мировых страданий? Страдания эти могут волновать нас лишь из невиданного космического альтруизма, ведь если допустить, что завтрашний я — не я, то и страдания неких неведомых мне существ в будущем — тем более не мои.
[показать]Мы, однако же, так не думаем.
[показать]Почему?
[показать]Каждая мысль в человеческом мозгу несамостоятельна. Каждый ионный всплеск пробегает по нейронным нитям нашей нервной системы для того, чтобы соединить между собой прошлое и будущее. Ум — прогностический аппарат. Инстинкты, ансамбли безусловных рефлексов формировались на протяжении миллионов лет эволюции приблизительно в том же направлении.
[показать]Нет в нас ни единого ионного колебания, которое не было бы направлено на то, чтобы что-то в будущем изменить — пусть даже лишь в пределах самого себя — или чего-то в будущем избежать.
[показать]То есть:
[показать]— само наше существование, в некоем смысле, является стремлением, чтобы в будущем было так и так.
[показать]Стремлений же, направленных на происходящее в самом моменте их появления, в нас, собственно, нет.
[показать]Говоря «я», я уже подразумеваю не себя нынешнего — но себя с размазанным сдвигом на миллисекунду в будущее. Будь иначе, я был бы вынужден вообразить себя в виде недвижной безжизненной скульптуры.
[показать]Казалось бы, уже из одного этого должно вытекать, что стремительная смертность возникающих и исчезающих узоров в нашем мозгу вовсе не говорит об иллюзорности или бессмысленности нашего существования?
[показать]Ибо:
[показать]— говоря «наше существование», мы подразумеваем не то, что появилось на мгновение и навеки исчезло;
[показать]— говоря «смысл», мы подразумеваем не то, что являлось частью лишь возникшего на миг в нашем мозгу узора и было актуальным лишь в его рамках.